潘玥，肖琴

（1. 暨南大學 國際關系學院/華僑華人研究院，廣東 廣州 510632；2. 合肥工業(yè)大學 外國語學院，安徽 合肥 230009）

華人文化是中華文化的外延，是華人在僑居海外后形成的移民文化。移民文化與母文化有必然聯(lián)系。然而，近年來東南亞華人文化卻出現了“被政治化”的現象，權威主體故意將華人文化等同于中華文化，或將其中某些文化元素與中華文化相關聯(lián)，將華人文化從單純的文化傳承與傳播問題，上升至政治層面。“政治化”包括主動性與被動型，當文化所屬者不是施動者時即為被動型“政治化”，本文的華人文化多為被動型“政治化”，故在文中的表述為“被政治化”。

本文選取印尼、馬來西亞、文萊、越南、菲律賓等東南亞國家作為主要研究對象，嘗試回答以下問題：常見的華人文化元素，如關公像、華文、舞龍舞獅和孔廟等，在東南亞如何“被政治化”？為何“被政治化”？探討東南亞華人文化“被政治化”的路徑，分析東南亞華人文化“被政治化”的根源，以期引起學界對這一問題的關注與思考。

一、華僑文化、華人文化與文化政治化

華僑文化、華人文化的概念常被混淆，被誤以為等同于“中國文化”或“中華文化”，進而被當作政治工具?；诖?，厘清相關概念頗為重要。

（一）華僑文化與華人文化

華僑文化與華人文化是一組相近的概念，兩者之間既有聯(lián)系，也有區(qū)別。華僑文化、華人文化都與中國文化有著密切關系，華僑文化、華人文化的很多元素都是從中國文化傳承、衍生和發(fā)展而來。從時間上來說，先有華僑文化，再有華人文化。譚天星認為，“華僑文化”實質上是移植于海外、保存于華僑中間的中華文化，屬于“僑民文化”，二戰(zhàn)以來，華僑社會已過渡到華人社會，原先的“華僑文化”也必然為新型的“華人文化”所取代。［1］莊國土認為：“華人族群發(fā)展起來的華人文化雖源于中華文化，但差別也日益加大；”［2］梁英明也認為：“東南亞華人文化已不可能永遠保持中華文化的原始性和純潔性?！保?］因此，“華人文化”指的是一種當地的少數族裔文化，一種以中華傳統(tǒng)文化為主體并融合西方文化和當地文化而形成的文化。華人文化在不斷“當地化”，又堅持“中華化”，復合了大量的中華文化和非中華文化要素，既有別于當地的其他族群文化，又不同于中華文化，是“移居”的中華文化與當地的其他族群文化融合的結晶。［4］由于文化的流動性特質，加上歷史、政治、經濟、社會等因素的轉變，東南亞的華僑文化逐漸演化為華人文化。由此，華僑文化是中華文化的一部分，華人文化是華僑文化與原住民文化的集合，華人文化與中華文化有一定的聯(lián)系。具體關系如圖1所示。

圖1 華僑文化、華人文化與中華文化關系圖

（二）“政治化”與“文化政治化”

科林·海伊（Colin Hay）曾多次探討“政治化”和“去政治化”的機制與可能性。海伊認為，“政治化”意味著將某些問題從一個層面（如私人層面）轉移至另一個層面（如政府層面）。［5］艾倫·托普利瑟柯（Alen Toplisek）進一步指出，“政治化”即將某些問題從必要的領域或較低的政治化水平（公共領域）提升至較高的政治化水平（政府領域），而“去政治化”則相反，意味著將以前屬于政府領域和高度政治性/政治化的問題降級到較低的領域（非政府/公共、私人領域或必要領域）。［6］上述說法簡述了“政治化”的一般含義，但“政治化”概念內涵豐富，外延廣泛，類型多樣。

“政治化”可以是“經濟問題政治化”、［7］“民族問題政治化”、［8］“宗教問題政治化”［9］等，也可以是“文化政治化”。相較于經濟、民族和宗教問題的“政治化”，學界對“文化政治化”的定義、適用條件、路徑機制等語焉不詳，理論的邊界與外延尚不清晰，利用“文化政治化”來分析問題的成果總體較少。雖然已有一些文章使用“文化政治化”的概念，但并未具體解釋其含義，學界對“文化政治化”的界定還有待探討。國內學者一般從政治與文化的互動關系來研究“文化政治化”。劉澤華從政治與文化的互動關系，探討文化主動參與政治發(fā)展的過程。［10］相對來說，歐美學者運用“政治化”的概念則比較多，其中，在文化領域，一般與“族群、民族政治化”綁在一起。 蘇珊·賴特（Susan Wright）舉例指出，英國右翼展開“文化種族主義”，以“文化”作為政治工具，他們積極參與政治，對文化進行干預，區(qū)分主流文化和少數文化；卡亞波族（Kayapo）意識到“文化”的重要性，充分利用文化的獨特性，并將其作為與政府和國際機構談判的一種資源，他們主動將自己的文化作為手段，以實現其政治目的。［11］在此，英國右翼與卡亞波族都是主動促成“文化政治化”。同時，賴特也指出，英國同性戀文化也面臨著“被政治化”問題。在此，同性戀文化的所屬者并不希望同性戀文化“被政治化”，也不主動提出“文化政治化”進程，而是被動進入“文化政治化”議程。

由上可知，“文化政治化”有主動被動之分，其劃分標準在于文化的所屬者是否主動推動“文化政治化”，而這也是現有“文化政治化”的成果鮮少探討的問題。主動型“文化政治化”指的是文化的所屬者即施動者，他們賦予文化正面積極的含義，指出相關文化術語和符號符合主流文化，從而可維護施動者的利益。而在被動型“文化政治化”中，文化的所屬者不是施動者，即這類文化被賦予負面的含義，并指涉相關文化術語和符號背離主流文化，將破壞國家利益和秩序，屬于“被政治化”。其中，被動的“文化政治化”往往涉及族群、宗教和弱勢群體等嚴峻問題，文化與政治、文化所屬者與施動者、施動者與受動者間的關系更為錯綜復雜。但在兩種類型中，“文化政治化”對某個群體而言都存在相對的“正面”意義。綜上，根據“文化政治化”的定義、特點以及主被動關系，筆者嘗試構建如下路徑圖（圖2）。

圖2 “文化政治化”路徑圖

東南亞是多文化多宗教的社會，其社會內部文化存在一定的分化與割裂。東南亞華人文化，尤其是其中的中華文化元素，往往被權威階層刻意地與政治掛鉤。本文通過對東南亞華人文化中的中華元素“被政治化”的案例分析，嘗試構造被動型“文化政治化”的路徑，以期更清晰地解釋“文化政治化”的含義與界限。

二、東南亞華人文化“被政治化”的路徑

在刻板印象、歷史包袱和“他者”的交叉影響下，權威階層將東南亞華人文化與所謂的“中國威脅”建立負面聯(lián)系，進而將東南亞華人文化“政治化”。東南亞國家中出現的“文化政治化”現象，大多屬于被動型。根據對東南亞多國相關案例的綜合分析，筆者認為“文化政治化”可分為三個階段：一是啟動：施動者賦予特定文化元素以負面含義；二是渲染：指涉文化關鍵術語和符號脫離主流文化；三是制造沖突：擴大影響范圍，指涉其可能破壞國家秩序。

（一）啟動：施動者賦予特定文化元素以負面含義

“文化政治化”的施動者是將某個文化元素從文化層面嘗試上升至政治層面的主體，被動型“文化政治化”的施動者并非文化的所屬者。一般來說，“施動者”是擁有政治話語權的權威階層，是試圖達到某種政治權謀和利益的群體或組織?！疤囟ㄎ幕亍笔悄硞€或某幾個文化元素，是“文化政治化”路徑中的工具?！疤囟ā敝傅氖怯兴薅?，即施動者并不是將某類文化整體“政治化”，而往往只是利用其中一部分作為其“政治化”的工具，因為施動者不可能否定某個文化整體存在的意義及歷史，“特定文化元素”只是其“文化政治化”路徑中的犧牲品之一?！柏撁婧x”，指的是施動者對上述文化元素賦予了某些負面文化的含義，使之成為眾矢之的。作為被動型“文化政治化”路徑的第一階段，“施動者賦予特定文化元素以負面含義”，是指在權威階層（非文化所屬者）的主導作用下，特定文化元素被強加一些負面含義，被視作負面文化。

東南亞華人文化理應是東南亞各國文化的有機組成部分，但長期以來東南亞華人文化仍被看作是外來文化。為警惕華人與中國的密切聯(lián)系，提防所謂的“中國威脅”及中國對東南亞國家的“文化滲透”，東南亞各國政府、政治精英、宗教團體、社會組織等權威階層，都可能成為東南亞華人文化“被政治化”的施動者，而在東南亞華人社會中較為活躍的華人文化元素，便可能被賦予負面含義，成為相關施動者利用來抵制華人文化，乃至中國的借口或工具。

2015年，越南永福省斥資上千萬美元修建孔廟，一開始并未計劃擺放孔子牌位，后來有人提議擺放孔子牌位，并強調孔子是中華文化也是華人文化，便引發(fā)廣泛的爭議，認為政府不該斥巨資推廣中華文化。2016年春節(jié)，文萊政府對華人社區(qū)春節(jié)期間的傳統(tǒng)舞獅活動進行定時定點管理，并要求所有參與成員必須是華人。2017年，印尼廚閩縣的關公像被指稱為“中國戰(zhàn)神”，泗水非政府組織聯(lián)盟（LSM Surabaya）強制要求覆蓋關公塑像。2018年底，馬來西亞雪州政府于2016年制作的中文路牌被蘇丹視作影響原住民文化的負面文化，州政府無奈撤下所有中文路牌。2019年，印尼梭羅市為慶祝春節(jié)在主街道掛上紅燈籠，被批評“營造了在中國的氛圍”，梭羅伊斯蘭教勇士組織（LUIS）要求政府撤下主街道的紅燈籠。2019年，菲律賓政府頒布緊急行政令，要求所有中文商鋪招牌必須有英文翻譯，不能讓非主流語言占主體地位。

在以上案例中，被指涉的特定文化元素涉及孔廟與關公像、傳統(tǒng)舞獅活動與春節(jié)紅燈籠，還有中文路牌與招牌，均是與東南亞華人文化密切相關的元素。而施動者均非華人群體，包括但不限于中央政府、地方政府、社會組織、宗教團體和權威人士，是被動型“文化政治化”的初步階段。在此過程中，施動者嘗試將文化元素及相關現象與“負面文化”捆綁，如“關公是中國戰(zhàn)神”“燈籠營造在中國的氛圍”“孔子是中國人物”，進而提出超常規(guī)、非常態(tài)的訴求，如覆蓋關公塑像、撤下中文路牌等。但這些特定文化元素并不屬于負面文化，卻因涉及政治、民族、宗教等原因而被施動者列入“負面文化”。上述例子的實質都是反對帶有華人文化色彩的文化元素，認為其“喧賓奪主”，對原住民文化不利，搶奪原住民文化的主流地位。

（二）渲染：指涉文化關鍵術語和符號脫離主流文化

文化關鍵術語和符號是容易引發(fā)共鳴的文化元素。如中國和華人文化特有的春節(jié)及相關慶?；顒?、中華傳統(tǒng)文化中的歷史人物，都是華人文化的關鍵性術語和符號。而主流文化往往是原住民文化，東南亞的原住民文化一般帶有主要宗教和主體族群的色彩，如文萊、印尼和馬來西亞的主流文化均是伊斯蘭文化，印尼的主流文化還包括爪哇文化?！拔幕位钡氖﹦诱咴谫x予華人特定文化元素負面含義后，會進一步指涉這些文化關鍵術語和符號脫離主流文化。

印尼約87%的居民信奉伊斯蘭教，［12］爪哇族是最大的部族，可以說印尼社會的主流文化是伊斯蘭文化（宗教層面）和爪哇文化（族群層面）。相較之下，印尼的關公文化屬于“雙重少數”，處于印尼宗教民族文化的邊緣。但作為傳統(tǒng)的民間信仰，印尼民眾對關公并不陌生，關公崇拜在印尼更是盛行已久，印尼還有專門的關氏宗親會。當明清大量中國人移居東南亞時，關公崇拜也被一起帶入了這一地區(qū)，并對當地華人的日常生活、族群凝聚產生了巨大影響，至今在印尼仍可見到不少“關帝廟”。［13］關公文化早已融入了印尼主流文化，很多印尼原住民也常進入關公廟參觀。然而，一些別有用心的社會組織依然利用關公文化“做文章”，將其視作文化關鍵符號，指涉關公文化與印尼主流文化相悖。廚閩關公像建于2016年，建成后被印尼世界紀錄博物館認定為東南亞最高的神像。遺憾的是，此像已于2020年初倒塌。但關公像實體的湮滅并未平息它帶來的輿論爭端。早在2017年，印尼人民協(xié)商會議議長祖格夫利·哈桑（Zulkifli Hasan）出席關圣廟的紀念活動，使得關公像廣受關注。在此，來自泗水非政府組織聯(lián)盟的部分成員舉行了大型示威活動，要求拆除關公像，并指涉關公是“中國戰(zhàn)神”，與印尼歷史沒有關系，［14］提出關公像“不能代表印尼文化”。［15］最終，迫于輿論壓力，廚閩關公像被迫遮蓋半年多時間。

在越南，因新建孔廟而引起了公眾的爭議以及多位越南文化研究學者的反對，如越南民間文化研究院前院長吳德盛（Ng? ??c Th?nh）、阮玉進（Nguy?n Ng?c Ti?n）、陳林牟（Tr?n Lam Bi?n）都曾公開反對永福省斥巨資建敬拜孔子的建筑。阮椿面（Dr. Nguyen Xuan Dien）博士直言反對敬拜一位與越南不再有關系的中國人物，并暗示孔子象征著越南政府付出努力徹底清除遺留的舊制度和迷信。［16］越南民眾反對的其實不是孔廟，而是在其中供奉孔子牌位。但矛盾的是，儒學文化在越南傳統(tǒng)文化中也占有重要地位，越南已建成多座孔廟，而民眾卻普遍認為不應浪費公帑來新建孔廟以敬拜與越南沒有關系的中國文人。在此，施動者把華人文化與遺留的舊制度與迷信相聯(lián)系，認為孔廟浪費國家財政來彰顯跟越南歷史無關的文化，指出孔廟不屬于越南主流文化。

在東南亞各國，關公代表忠義形象和勇敢精神，孔子與儒學是華人傳統(tǒng)文化的重要組成部分，甚至以儒家學說為教義的孔教成為了某些東南亞國家的官方宗教。但在關公像案例中，這種文化元素不僅被賦予負面含義，關公像被指代表“中國戰(zhàn)神”，甚至稱建關公像意味著“佐科政府被華人控制”，［17］被認為與印尼主流文化無關，無益于印尼社會文化和民族文化，影響印尼主流文化的發(fā)展。而在越南孔廟案例中，孔子被視作與越南歷史無關的人物，暗指建孔廟此舉是復興舊制度與迷信。一旦這些文化關鍵術語和符號被視作脫離主流文化，華人的文化地位將岌岌可危，并可能影響中國與這些東南亞國家的文化交流與合作。

（三）制造沖突：擴大影響范圍，指涉其可能破壞國家秩序

被賦予負面含義的文化關鍵術語和符號，依然停留在文化層面，也就是討論文化與文化的沖突性，但施動者的目的并不止于此。為成功使華人文化“政治化”，施動者在賦予特定文化元素負面含義，證明文化關鍵術語和符號脫離主流文化后，下一步即是制造沖突，提升上述兩個階段的影響，夸大華人文化與主流文化的矛盾，將矛盾從文化層面上升至政治層面，以達到將華人文化排除在主流文化外的目的，并嘗試將其妖魔化為可能破壞國家秩序的危險因素。

馬來西亞的華人文化延續(xù)性強，馬來西亞的華文教育、華人社團和華文報刊也都取得了較好的發(fā)展。即便如此，華人文化也常常遭受沖擊。2017年1月，雪州州政府首開先例，決定根據地方社群情況，使用雙語路牌，即雪州的華人新村、重組村和華人漁村，使用中文和馬來文路牌，而馬來甘榜使用馬來文和爪哇文路牌。［18］然而，好景不長，2018年底，馬來西亞雪州州政府就下令最遲在12月11日前撤下所有中馬雙語路牌，換上馬來文單語路牌。［19］2019年，雪州大臣阿米魯?。ˋmirudin）指出，州政府的立場與希望聯(lián)盟維護憲法、保障馬來統(tǒng)治者地位、馬來人特權、伊斯蘭作為官方宗教，以及馬來文作為國文等承諾是相符的。［20］最終，在政府的強硬態(tài)度下，雪州的所有中文路牌都被拆除，連柱子也未能幸免。中文，作為馬來西亞華人文化的關鍵符號，由于“可能破壞馬來西亞國家秩序”，最終“被政治化”。

類似的案例也發(fā)生在印尼。2019年初，梭羅市為慶祝中國新年在街道裝飾紅燈籠，卻遭到梭羅伊斯蘭教勇士組織的抗議，并爆發(fā)示威游行。該組織拍攝梭羅市燈籠的視頻，并在公共場合發(fā)表反對演講，同時組織抵制燈籠的示威游行，認為梭羅街道的大量燈籠營造了一種置身中國的氛圍，質疑“這是在（中國）香港嗎？”，并將其發(fā)布于印尼各大社交媒體，指責（中國）燈籠占據主干道的主要位置。［21］關于紅燈籠的視頻流傳網絡，其影響力和影響范圍不斷增大。施動者刻意將華人文化與主流文化的差異上升至政治層面，并直接指涉燈籠（代表華人文化）存在破壞國家秩序、威脅國家地位的可能性。

一塊指引路牌、一個紅燈籠，原本只是華人的傳統(tǒng)文化符號，卻被指涉為影響國家治理與國家政治的負面文化。在非文化所屬者的主導作用下，中文路牌和紅燈籠被迫與政治建立聯(lián)系，被賦予負面含義，認為它們不但脫離主流文化，還威脅國家秩序。在這樣的強硬措施下，施動者達到其將東南亞華人文化“政治化”的目標，“成功”將華人文化代表性的符號，即中文路牌和紅燈籠，排斥在雪州州政府和梭羅市的主導概念之外，將中文路牌污名化為不利于馬來西亞憲法、統(tǒng)治者地位、原住民特權和宗教的危險因素，將紅燈籠妖魔化為中國文化“入侵”印尼的證據。

綜上所述，在東南亞華人文化“被政治化”的過程中，以非文化所屬者為主的具有政治權威和話語權的施動者，為達到其政治目的，賦予華人文化關鍵術語和符號以負面含義，進而一步步將東南亞華人文化“政治化”。

三、東南亞華人文化“被政治化”的原因

東南亞華人文化“被政治化”的現象越來越多，究其原因，是由多方面因素造成的。本文主要從以下三個方面進行分析。

（一）所在國多元復雜的政治、經濟、宗教、族群因素

東南亞各國的政治、經濟、宗教、族群因素復雜且多元。在東南亞部分國家，華人與原住民的地位往往并不平等，華人的政治參與和文化地位均不如原住民。正因如此，東南亞華人積極參與東南亞政治、經濟和文化活動，以不斷提高自身的平等地位。然而，華人與原住民的隔閡由來已久，歷史上殖民統(tǒng)治者對華僑實行分而治之的政策，埋下了民族沖突的隱患。

由于華人與原住民地位本身不平等，東南亞華人只有通過積極的政治、經濟和文化表現，才能更好地發(fā)展，獲取更多的資源和機會。政治上，東南亞華人精英積極參政，如參與選舉或為其支持的政黨提供資金支持，而政黨在選舉關鍵階段也會積極尋求華人的投票支持。經濟上，東南亞一些華人取得了較大成就，并積極與中國開展經濟合作，成為中國和東南亞國家經濟合作的橋梁。文化上，東南亞華人堅持不懈地傳承與傳播華人文化，并積極與中國開展文化交流等。東南亞華人在政治、經濟、文化等方面取得的成就，也使得部分原住民感受到華人帶來的“威脅”。一般來說，具有較強經濟地位的階層相應擁有較高的政治地位，但華人的處境則往往相反。在東南亞的部分國家，華人雖擁有強大的經濟實力，卻鮮少登上政壇，獲得政治話語權。少數華人較強的經濟表現使得原住民心生疑慮，擔心華人經濟實力延伸至政治實力、文化實力，因而在政治上防范華人，在文化上抵觸華人文化。

（二）中國實力不斷增強與所謂的“中國威脅”

隨著中國經濟實力增強，地區(qū)與國際影響力逐漸擴大，美西方構建的所謂的“中國威脅”在全球有一定的市場和受眾。在上述案例中，除將華人文化“政治化”外，施動者的重要目的也包括將中國文化“政治化”。

一些東南亞國家民眾對子虛烏有的“中國威脅”表示強烈的焦慮。如根據2021年尤索夫伊薩東南亞研究的民調，雖然東南亞民眾認可中國成功遏制住疫情，且高達44.2%的受訪者認為中國為該地區(qū)提供了最大幫助，但如果必須要在兩個大國中選一個國家結盟時，61.5%的人選擇了美國而非中國。［22］報告數據還顯示，76.3%的受訪者認為中國仍然是該地區(qū)無可爭議的有影響力的經濟強國，其中72.3%的受訪者表示擔心其日益增長的經濟影響力，49.1%的受訪者認為中國是最具影響力的政治和戰(zhàn)略大國，這也使88.6%受訪者對中國在東南亞的戰(zhàn)略影響力產生了焦慮。［23］

總之，“中國威脅論”在東南亞社會有一定的受眾，但事實上，根本不存在所謂的“中國威脅”，這是美西方為遏制中國發(fā)展所構建的謬論。在東南亞的多次“反華”“排華”事件中，中國人、中國也被無辜牽涉其中。原住民反對華人文化的理由大多直指中國、中國人及中國文化。這種現象在東南亞屢見不鮮，甚至在對華較為友好的一些東南亞國家，其社交媒體上也時時充斥著“中國威脅”的假新聞或不實的涉華負面言論。中國的國際形象面臨著嚴峻的挑戰(zhàn)。

（三）華人與祖籍國的“想象的共同體”

新中國成立初期，為了發(fā)展同東南亞國家的友好關系和保護華僑的權益，中國政府決定不承認雙重國籍。根據中印尼簽訂的《中華人民共和國和印度尼西亞共和國關于雙重國籍問題的條約》，凡屬同時具有中國和印尼國籍的人，都應根據本人自愿的原則，選擇其中一國國籍。24同時，中國政府表示這個政策同樣適用于其他國家。毫無疑問，華人擁有所在國國籍，是所在國合法公民，且當代東南亞華人的國家認同與歸屬感很強。然而，華人很難割斷與中國有關的歷史與文化聯(lián)系，他們與祖籍國，總成為“想象的共同體”。即在大多數原住民的想象中，華人與祖籍國的關系一定十分密切，華人的政治、經濟和文化活動與中國利益緊密相連，想當然地將華人文化等同于中華文化，而將華人文化“政治化”則是維護國家安全與利益，防范所謂“中國威脅”的重要手段之一。但不管是中華文化還是華人文化，與各國原住民文化并不沖突，華人對祖籍國的文化認同也是可理解的現象，他們對當地的政治認同與對祖籍國的文化認同并不沖突。

本尼迪克特·安德森（Benedict Anderson）認為，“民族是一種想象的政治共同體”。［25］即出于政治考慮，某類人被想象成一個共同體，即“民族”。由于華人血緣與祖籍國的淵源，華人文化與中華文化的關聯(lián)性，加之中國政治經濟實力不斷增強，在“想象的共同體”影響下，非華人群體下意識地將華人與中國掛鉤甚至劃等號，將華人視作“假想敵”。需要指出的是，雖然東南亞華人與中國的經貿和文化關系密切，合作頗多，但其國家認同感和歸屬感都是所在國家。然而，他們的言行總是被虛構，目的總是被歪曲，華人文化在原住民想象的“華人—中國”這個共同體框架下，走向“被政治化”的道路。

四、“去政治化”的可能性與可行性

理論上，有“政治化”就必定有“去政治化”?！叭フ位钡穆窂绞恰罢位甭窂降牡雇疲布创嬖凇叭フ位钡目赡苄?。但“文化政治化”的主要動力是施動者，施動者有意建構“文化政治化”并從中獲益，而“去政治化”意味著既得利益的損失，所以從施動者的角度，無論是主動型還是被動型，“去政治化”都顯得動力不足。在主動型“文化政治化”中，由于文化所屬者與施動者為同一主體，只要這一主體內部達成共識并付諸行動，并且產生某種負面意義時，“去政治化”就有被提上議程的必要性。但在被動型“文化政治化”的現象中，“去政治化”顯得更為艱難。由于作為既得利益者的施動者不是文化所屬者，文化淪為施動者的政治工具，他們不可能推動“去政治化”。而文化的所屬者，如東南亞華人，從某種程度上來說是文化弱勢方，他們是否有能力推動“去政治化”的議程？既然“文化政治化”本是被有意構建的，并不會以華人族群的意志為轉移，那么，被動型“去政治化”，是否不可行？

根據“文化政治化”路徑的角度，本文意欲推演“去政治化”的可行性構想，包括在啟動階段還原文化問題本質，堅持以文化溝通、交流和發(fā)展為重點的政策；在上升階段影響施動者，引入權力更大的第三方介入和干預；在傳播階段阻斷邏輯紐帶，敦促有關政府部門極力打擊不實新聞和極端言論。據此，對東南亞華人文化的“政治化”現象采取“去政治化”的舉措，可采取第三方干預，如當地政府、非政府組織（如宗教團體、文化機構）、其他族群等，將“文化政治化”“降級”，將其還原為文化問題，回歸文化的本質?；诖耍诒粍有汀拔幕位敝?，處于弱勢方的文化所屬者并非束手無策，同樣可以采取一些舉措，推動“去政治化”的議程。

東南亞華人在傳播與傳承華人文化時，也已意識到“文化政治化”的問題，并進行“去政治化”的嘗試，且取得一定成績。在有些國家，孔子學院被別有用心的人視為中國進行所謂“文化滲透”的重要手段。2020年8月，美國污名化中國孔子學院為“外國使團”，因為這類荒謬的原因，歐美部分國家甚至關?？鬃訉W院。東南亞的孔子學院也面臨類似的問題，而當地華人則在有意無意間采取了“去政治化”的舉措。當前，印尼有8所孔子學院，印尼的孔子學院更多被稱為“漢語教學中心”“漢語中心”“普通話中心”等。在重要場合、印尼文新聞報道上，印尼孔子學院很少被直接稱為“孔子學院”，相關華人負責人努力擴大孔子學院的文化傳播力和影響力，減少原住民對孔子學院的負面關注，進而嘗試對華人文化，尤其是孔子學院“去政治化”。緬甸也有相似的情況，曼德勒永福語言電腦學?？鬃诱n堂的特點是以語法教學為主，把文化和語言剝離，重視語言的結構而非內容，［26］漢語教學作為第二語言是主要目的，但不教授中華文化。這些都是“去政治化”的嘗試，在一開始就盡量避免文化與政治的糾葛與沖突。華人之所以做如此嘗試，如此隱晦地開辦孔子學院或孔子課堂，并非“名不正言不順”，更多是出于發(fā)展華文教育的考慮，以避免華人文化被推向輿論焦點，減少孔子學院、華人文化被“文化政治化”的可能性，也是“去政治化”的表現。

五、結語

東南亞華人文化“被政治化”的原因常與客觀存在無關，而與施動者的主觀意圖和權力階級息息相關。這不但在一定程度上限制了東南亞華人文化、政治、經濟等方面的發(fā)展，也影響著中華文化在東南亞國家的傳播與傳承，阻礙了中國與東南亞國家的文化交流與合作，甚至影響著中國的國家形象，使“一帶一路”倡議在東南亞的建設與發(fā)展蒙上陰影。近年來，在部分域外大國的鼓吹下，空穴來風的所謂“中國威脅”甚囂塵上，“中國目的”更是飽受質疑，東南亞部分國家也隨之受影響。在新冠疫情的影響下，東南亞社會對華的負面情緒，一再放大，內容涉及經濟、政治、文化、社會等多個領域。若這些問題被“政治化”，甚至上升至更為嚴重的“安全化”，將對中國產生不利的影響。因此，如果“去政治化”舉措能夠實現，東南亞華人文化“被政治化”的現象將會有所緩和，同時，也有利于促進中國與東南亞國家的人文交流與合作，增進中國與東南亞國家之間的民心相通。

［注釋］

［1］譚天星：《變異與繼承：談從“華僑文化”到“華人文化”的發(fā)展》，《華僑華人歷史研究》1996年第1期。

［2］莊國土：《論東南亞的華族》，《世界民族》2002年第3期。

［3］梁英明：《從東南亞華人看文化交流與融合》，《華僑華人歷史研究》2006年第4期。

［4］楊啟光：《試論印尼華人文化》，《東南亞研究》2006年第4期。

［5］C. Hay，Why We Hate Politics， Cambridge： Polity Press， 2007， pp.27-28.

［6］A. Toplisek， “Rethinking (De)Politicisation in Liberalism: Macro-and Micro-political Perspectives”， in J. Buller， P.E. Donmez， A. Standring and M， Wood（eds.），Comparing Strategies of (De)Politicisation in Europe: Governance,Resistance and Anti-politics， New York： Palgrave Macmillan， 2019， p.25.

［7］參見：周玉淵：《發(fā)展中國家債務問題政治化的影響與反思》，《國際展望》2020年第1期；潘玥：《中國海外高鐵“政治化”問題研究——以印尼雅萬高鐵為例》，《當代亞太》2017年第5期；毛德松：《當代“國際經濟政治化”簡析》，《世界經濟與政治》1998年第10期。

［8］參見：金炳鎬、孫軍、肖銳：《民族問題“去政治化”、“文化化”：“新思路”還是“老套路”？——民族理論前沿研究系列論文之三》，《黑龍江民族叢刊》2012年第3期；畢躍光：《國家類型與民族問題的解決——兼談國家對少數民族政策的“政治化”與“文化化”》，《世界民族》2009年第4期；都永浩：《政治屬性是民族共同體的核心內涵——評民族“去政治化”與“文化化”》，《黑龍江民族叢刊》2009年第3期；陳玉屏：《民族問題能否“去政治化”論爭之我見》，《西南民族大學學報》2008年第7期；陳建樾：《多民族國家和諧社會的構建與民族問題的解決——評民族問題的“去政治化”與“文化化”》，《世界民族》2005年第5期。

［9］參見：陳根發(fā)：《論宗教寬容的政治化和法律化》，《環(huán)球法律評論》2007年第2期。

［10］劉澤華：《關于政治文化研究的筆談》，《天津社會科學》1991年第3期。

［11］S. Wright， “The Politicization of ‘Culture’”，Anthropology Today， Vol. 14， No. 1， 1998， pp.7-15.

［12］許利平、薛松、劉暢：《列國志·印度尼西亞》，北京：社會科學文獻出版社，2019年，第1~2頁。

［13］郭武：《“一帶一路”視域下的印尼道教》，《世界宗教文化》2019年第1期。

［14］“5 Fakta Patung Dewa di Tuban yang Diprotes Warga， Nomor 5 Bikin Berdecak Kagum!”，Tribunnews， 7 Agustus 2017， https://wow.tribunnews.com/2017/08/07/5-fakta-patung-dewa-di-tuban-yang-diprotes-warga-nomor-5-bikin-berdecak-kagum?page=2，2019年10月20日瀏覽。

［15］［17］游弦鶴：《“不能代表印尼文化”印尼最高關公像爭議聲中被遮蓋》，環(huán)球網，2017年8月9日，https://world.huanqiu.com/article/9CaKrnK4zjR。

［16］“Xay V?n mi?u 271 t? ? t?nh， có l?ng phí quá kh?ng?”，Báo Tu?i tr?， 8 June 2015， https://tuoitre.vn/co-can-xayvan-mieu-tram-ti-758502.htm，2020年5月15日瀏覽。

［18］《丹戎士拔中文路牌再掀議 雪大臣：下周宣布拆與否》，東方日報，2019年6月29日，https://www.orientaldaily.com.my/news/central/2019/06/29/296201。

［19］《雪州蘇丹諭令撤下中巫雙語路牌》，聯(lián)合早報，2018年11月19日，https://www.zaobao.com.sg/realtime/world/story20181119-908958，2021年7月4日瀏覽。

［20］“Azmin ‘Tidak Tahu’ Tukar Tulisan Cina， MB Kata Mesyuarat Exco ‘Tidak Dimaklum’”，Mindarakyat， 22 November 2018， https://www.mindarakyat.net/2018/11/azmin-tidak-tahu-tukar-tulisan-cina-mb.html，2020年5月18日瀏覽。

［21］“Beredar Video Demo Tolak Lampion di Solo， Cek Ini Fakta Sebenarnya”，Solopos， 21 Januari 2019， https://soloraya.solopos.com/read/20190121/489/966505/beredar-video-demo-tolak-lampion-di-solo-cek-ini-faktasebenarnya，2019年10月23日瀏覽。

［22］［23］“The State of Southeast Asia： 2021 Survey Report”，ISEAS， 2021， https://www.iseas.edu.sg/wp-content/uploads/2021/01/The-State-of-SEA-2021-v2.pdf，2021年3月10日瀏覽。

［24］《中華人民共和國和印度尼西亞共和國關于雙重國籍問題的條約》，全國人民代表大會常務委員會公報，1960年，http://www.npc.gov.cn/wxzl/gongbao/2000-12/23/content_5000688.htm。

［25］［美］本尼迪克特·安德森著，吳叡人譯：《想象的共同體》，上海人民出版社，2016年，第6頁。

［26］《緬甸華文教育與緬甸華人的命運糾葛》，《海外華文教育動態(tài)》2011年第11期。