張群 李軍

“宮”本指高大地面建筑，秦漢以降專指各類皇室所有的宮室[1]124?！霸贰敝浮坝蝠B(yǎng)禽獸”之地[2]89，后泛指各類皇家園林。宮是都城規(guī)劃布局的核心，布置各式場所的空間定位原點。苑是模擬自然風景創(chuàng)設的人為自然，是都城中自然世界的代表。宮與苑之間的空間關系是古人在營建各式環(huán)境、場所時對展現(xiàn)“人與自然合一”觀念最為突出的表現(xiàn)形式之一。本研究中所析之“宮”指位于都城內，有朝有寢、規(guī)模巨大且外筑有墻垣的建筑群組，通常稱為“宮城”，是皇帝舉行朝會儀典和日常寢居的主要場所；所析之“苑”指位于宮城內或與宮城有緊密空間關聯(lián)的皇家園林，為皇室提供游覽起居、生產(chǎn)儲藏、演武及防衛(wèi)等功能。為便于深入分析，依空間位置把這些緊鄰宮城的苑分為3種類型：位于宮城內的稱“御園”；位于宮城與外城間且緊鄰宮城的稱“近苑”；宮城外無城郭時緊鄰宮城或當宮城偏居外城一隅時，城外毗連宮城的稱“外苑”。

已有眾多學者關注都城中宮與苑的空間關系。20世紀前半葉，有學者[3-4]初涉皇家園林研究時，就察覺到歷代宮城中多有宮殿居前、苑林居后的現(xiàn)象。八九十年代，有多位學者在研究都城建筑、宮殿、皇家園林及都城整體布局時，從各角度對宮與苑進行關聯(lián)研究。劉敦楨[5]提出在戰(zhàn)國后逐漸形成的以宮城為中心的南北軸線上，苑囿常居城北部。汪菊淵[6]與周維權[7]則明確指出都城布局中常具“前宮后苑”模式，且大內御園是都城中軸線后端的一個重要組成部分。賀業(yè)鉅[8]認為隋唐長安、洛陽兩京存在以“城”（政治活動區(qū)）為中心，“廓”（經(jīng)濟活動區(qū)）與“苑”（禁苑）在外環(huán)套的布局形式。此后，丁靜蕾等在分析歷代都城中軸線演變的基礎上，提出都城中軸線與皇家園林兩者經(jīng)歷了從分離、關聯(lián)到融合的變化[9]。雖然已有研究多從個案或某一時段出發(fā)進行分析，少有對較長歷史時段中的宮苑空間關系發(fā)展過程的思考，卻也為筆者進一步探索宮苑關系提供了理論基礎和案例認識。筆者以時間為脈絡，通過文圖結合、考古資料與歷史文獻互參的方法，從多個層面對宮與苑的空間關系進行整體梳理，辨析其變遷特征及原因，以期助益皇家園林藝術研究，對當下城鎮(zhèn)環(huán)境建設提供借鑒。

秦漢以前，貴族園林中“苑”多處山林野地，以臺①為心?！皩m”有離宮與王宮2類，前者常與苑結合，居郊野山水秀麗之地，后者為都城、王城中心，與苑沒有太多空間關聯(lián)。秦漢至明清2 000多年進程中，歷代都城內宮與苑卻始終相依相隨。伴隨社會發(fā)展、思想觀念轉變及城市功能、制度與格局等變化，兩者之間的空間關系也隨之改變，大致經(jīng)歷了秦漢時期的初步交融、魏晉南北朝時期的范式初成、隋唐時期的交融和合、宋元明清時期的嚴謹契合4個階段變遷。

1 秦漢時期——宮苑初步交融

秦漢時期三大都城在象天法地、禮教秩序思想影響下，多以位居高處的多個宮城為中心，有比較明晰的、向南延展的城市軸線[8]。該階段宮、苑間呈現(xiàn)出初步交融的2種空間關系（圖1）。一種是“外苑圍宮”，即規(guī)模宏大的外苑從多個方向環(huán)繞包圍宮城，滿足宮城內皇室的防衛(wèi)、生產(chǎn)、狩獵及游憩等各式需求；另一種是“宮苑分離”，指隨著人們對游觀功能的日漸重視，宮城內出現(xiàn)具有突出園林化特征的獨立區(qū)域、宮外城內出現(xiàn)獨立于宮城以觀賞游覽為主要目的的近苑。

1 秦漢時期三大都城宮、苑空間關系[7-8]The spatial relationship between the palace and gardens in three capital cities in the Qin and Han Dynasties[7-8]

1.1 外苑圍宮

秦咸陽位于渭北，咸陽宮居中偏北，郭區(qū)②居南沿渭水北岸延展，后來隨著信宮、阿房宮的規(guī)劃修建，兩宮與咸陽宮跨渭水相連，構成大咸陽南北軸線，咸陽城往渭水南岸擴展。上林苑北界渭水，南枕終南山北坡，東至宜春，西抵周至，信宮、阿房宮正是上林苑的中心。上林苑居咸陽宮、阿房宮統(tǒng)領下的大咸陽南北軸線南端，從東、南、西3面環(huán)繞包圍信宮與阿房宮，呈“外苑圍宮”的空間格局（圖1-1）。

西漢長安城內主要居民區(qū)及市坊位于城北部，以未央宮為主、多宮組成的宮城區(qū)居城中、南部，毗鄰城墻[8]，在秦基礎上擴展而成的上林苑從東、南、西3個方向環(huán)繞長安城。長安城郭區(qū)主要位于城外正北、西北與東北部，沿渭水展開。因而長安城空間格局可近似看作“南外苑—中宮城—北郭區(qū)”的形式，以外苑圍合宮城（圖1-2）。

東漢洛陽有南、北2宮，就面積而言，北宮更大，且東側為永安宮、太倉、武庫，西側有濯龍園、西園，因而宮城區(qū)居城中偏北。城外郭區(qū)主要依洛水北岸往東西延展，從東、南及西3面環(huán)城。城西北、北部是依邙山而建、規(guī)模巨大的上林苑及廣成苑，兩者組成大外苑。如此，宮城區(qū)毗鄰城北，外苑從西北、北面包圍宮城，洛陽城整體呈“北外苑—中宮城—南郭區(qū)”的格局（圖1-3）。

秦漢時期咸陽、長安與洛陽的外苑規(guī)模宏大、風景優(yōu)美、土壤肥沃，并占據(jù)地勢高處，其內有很多村鎮(zhèn)和人口，這些規(guī)模宏大的外苑與城內居民區(qū)及城外郭區(qū)一起包圍環(huán)繞宮城，形成“外苑圍宮”的宮苑關系，這是由居于宮城內的統(tǒng)治者們的功能需求所決定。這一階段皇室人員及仆役數(shù)量眾多，日常生活、宮室陵寢營建及婚喪嫁娶等消耗物資巨大，外苑是皇室財政主要來源。外苑有各類礦場、作坊、馬廄及演武騎射場等，為軍隊提供所需物資和訓練場地，且可依據(jù)高地和水源的地理優(yōu)勢，在空間和實際功用上保證宮城內皇室人員的生命安全。同時外苑內優(yōu)美風景結合宮室的營造，滿足皇室人員游憩賞景的心理需求。外苑為宮城提供多方面的條件，滿足宮城內人員財富、安全和心理的多層次需求。郭區(qū)從另一側輔助保衛(wèi)宮城，為宮城提供大量物資，但同時也被宮城內的“君”所防衛(wèi)。外苑、宮城、郭區(qū)三者呈現(xiàn)以宮城為心、外苑與郭區(qū)各從一方圍繞宮城的形式，構成都城總體布局。

1.2 宮苑分離

文獻中多見對咸陽中奢華壯麗宮室的描述，卻未見有宮城內獨立的園林化區(qū)域、苑園的記載。西漢長安城中，則先有長樂宮中的酒池、未央宮中的滄池，后有毗鄰城西建章宮中的太液池等，這些都是依托大型城市蓄調水體營建而成的以園林為主的區(qū)域。這些宮城內的園林化區(qū)域尚沒有獨立園名，僅以水體、臺、殿等具體景物之名而彰顯。

東漢洛陽中毗鄰宮城的有直里園、西園、濯龍園及永安宮4處宮苑（圖1-3）。從前三者的名稱可直觀看出，均是以游憩為主的獨立于宮城的近苑。《后漢書·百官志》有載：“永安，北宮東北別小宮名，有園觀。”[10]2452可見永安宮中有園，雖不知具體園名，但已明確被當作獨立的園對待，是西漢宮城中園林化區(qū)域的進一步發(fā)展?！抖旁娫斪ⅰ分幸独m(xù)漢志》云：“濯龍園，名濯龍宮。”[11]“濯龍”既是園又是宮，可推測濯龍宮內園林化區(qū)域已居主體地位，整個宮城都被看作園林，成為一處獨立的近苑。由宮城內出現(xiàn)園林化區(qū)域、獨立的園，再到宮城整體被看作園林的變化過程，反映出隨著皇室對宮城中園林游賞需求加大，近苑逐漸由宮城中分離而出的過程。

3處都城中，城市軸線尚處雛形階段，宮城與近苑之間、宮城內的正殿與園林化區(qū)域之間沒有表現(xiàn)出明晰的方位關系。西漢長安城中酒池位于長樂宮正殿東北，滄池居未央宮正殿西南，太液池處建章宮正殿西北，朝區(qū)、寢區(qū)與園林化區(qū)域之間沒有南北方位對應關系。東漢洛陽城中西園、濯龍園、永安宮分居北宮的正西、西北、東北方位，直里園居南宮西南方，可看出這些獨立近苑是以宮城為中心，處陰位環(huán)繞布置。

2 魏晉南北朝時期——宮苑范式初成

這一時期多國建都于鄴城、洛陽和建業(yè)③，3地的都城形制更趨明顯地受禮教秩序思想影響，由多宮集中為單一宮城，基本為內外2套方城，各功能區(qū)圍繞宮城布置。宮城南北中軸線往南延展形成都城控制軸線，宮城居軸線北端統(tǒng)領全城[8]。在秦漢的基礎上，該階段“宮”與“苑”之間形成2方面明晰的空間關系（圖2）：1）“殿園分離”即各都城內宮城中都開始有了獨立于以殿庭為主體的朝、寢區(qū)的御園，獨成一區(qū)而明確以“園”名之；2）“前宮后苑”指以宮城或都城朝向為準，宮城居前，常有御園、近苑或外苑居其后部或后方的空間格局，且漸成固定模式。2類空間關系成為后世沿襲的典范。

2.1 殿園分離

曹魏鄴城中，宮城由西往東形成3個區(qū)，即銅雀園構成的御園區(qū)、正殿所在的大朝區(qū)、聽政殿所在的中朝與后宮構成的中朝寢宮區(qū)，三區(qū)駢列[8]（圖2-1）。規(guī)模巨大的銅雀園兼具游憩、儲藏、防衛(wèi)等功能，在禮制等級上次于中朝寢宮，居大朝區(qū)西側，與“東尊西卑”的方位觀相合。

曹魏洛陽城中，北宮內西部有以建始殿和崇華殿為中心南北排列的朝區(qū)和寢區(qū)（圖2-2）。魏文帝在此朝寢區(qū)西側興建有以凌云臺為中心的西游園。這種獨立御園處朝寢軸線西側的布局與曹魏鄴城近似。銅雀園因銅雀臺（銅爵臺）而命名，突出其以臺為主體，具有重要的軍事塢堡功能。西游園以“游”為園名，表明其對游賞的重視。

六朝建康城中宮城北部仿洛陽建華林園，居南北排列的朝、寢區(qū)中軸線后端，為五朝所承并不斷增飾修建，后又在宮城內東北處，基于閱武堂舊址修建芳樂苑（圖2-3）。以“華林”“芳樂”為名，均表明宮城內對游賞為主的御園需求越來越重視。東魏、北齊營南鄴城時，于宮城內北部亦建有獨立御園，命名“后園”?？梢娺@一時期，各宮城內都營有與朝區(qū)和寢區(qū)相分離的獨立御園，呈現(xiàn)殿園分離的格局。

2.2 前宮后苑

將苑、園等與方位關聯(lián)，初見于東漢，如東漢洛陽的西苑、西園、南園等，但大量出現(xiàn)是在魏晉南北朝時期?！昂髨@”一詞初見于司馬相如的《子虛賦》中：“時從出游，游于后園?！盵14]其后于魏晉南北朝時期，有大量詩文出現(xiàn)“后園”一詞，如曹丕的“同乘并載，以游后園”[15]，潘岳的“前庭樹沙棠，后園植烏椑”[16]，謝朓的“逢君后園宴，相隨巧笑歸”[17]等。楊炫之于《洛陽伽藍記》中多處記載后園，“晨食南館，夜游后園”[18]155，“造迎風館于后園”[18]165，“入其后園，見溝瀆蹇產(chǎn)，石磴嶕峣”[18]167等。言后園必是以堂屋朝向為基準，堂屋居前，游園居后，是為“前堂后園”的空間形式。魏晉南北朝時期“后園”一詞的大量出現(xiàn)表明“前堂后園”的空間關系已是世人所認可的一種常見形式。

“后苑”一詞最初是指孫吳時期建業(yè)的“苑城”。孫吳時期在太初宮四周修建南宮、西苑、苑城以及昭明宮等宮苑，其中苑城居太初宮北側，規(guī)模巨大，為后來建康宮臺城的前身（圖2-4）。因太初宮朝南，“苑城”緊鄰太初宮居其北，常被稱為“后苑城”或“后苑”?！霸烦恰币浴霸贰睘槌敲砻髌渚哂型怀龅挠斡^功能，內有倉城、昭明宮，可見也具備軍事儲藏、議政等功能，性質如鄴城的銅雀園，但獨立于宮城外，為近苑。如此，“后苑城”與南面的太初宮構成“前宮后苑”的空間格局。此后歷代多有居宮城內北部或宮城外北側被稱為后苑的御園或近苑，如東魏、北齊南鄴城宮城內北側就有后園，北宋東京宮城內北側有后苑，南宋臨安城皇城內西側也有后苑。其余宮城內外雖無名“后園”和“后苑”者，但其相應位置則也必有近苑或御園。

東魏、北齊鄴城外北部有華林園（圖2-5）；曹魏至北魏洛陽城中宮城外北側有華林園（圖2-6）；六朝建康城中臺城內北部有華林園，建康城外北部有樂游苑、玄武湖、上林苑等組成的外苑群（圖2-3）。這些苑園都處于宮城的后方，且從3處都城都有華林園前后模仿承襲而言，“前宮后苑”已是一種固定范式。堂、殿、宮居中，園、苑位于其西或北側，這種布置方式明顯是受到禮教秩序思想中有關方位尊卑觀念的影響。堂、殿、宮是家、國議事所在，居最為尊貴的中心方位；寢居生活場所功能地位次之，故常位于稍低于中心的方位，如東側或緊鄰中心的西或北側；園、苑的功能地位則又次之，所以常居較為卑下的西或北側方位。不過這些園、苑有的僅城外有，有的僅城內有，似乎僅注重苑園與宮城的相對方位關系，并沒有追求與大殿、宮城形成一一對應的空間格局，“前宮后苑”范式尚處于初步形成中。

2 魏晉南北朝時期三大都城宮、苑空間關系圖[7-8,12-13]The spatial relationship between the palace and gardens in three capital cities in the Wei, Jin, Southern and Northern Dynasties[7-8,12-13]

這一階段在城外的北側或西側也多有外苑與居城北的宮城構成“外苑圍宮”的格局。外苑內已沒有大量從事生產(chǎn)的人口為宮城提供大量農業(yè)、手工業(yè)產(chǎn)品，大量人工營造景點成為外苑主體；但尚有許多儲備、演武場所。魏晉南北朝時期，外苑面積遠較秦漢時縮小，也許是因為此階段門閥政治之下皇權衰微，皇室人員及仆役數(shù)量遠少于秦漢，外苑作為皇室財政來源的重要性遠小于秦漢，因而難以或無須獲得如秦漢時期上林苑般的大量土地。

3 隋唐時期——宮苑交融和合

隋唐時期長安與洛陽兩京分區(qū)明確且結構嚴謹，內外有3套方城，宮城居城北中部，已形成完善的城市軸線。此階段宮、苑之間表現(xiàn)為宮殿與御園、宮城與近苑及宮城與外苑相互對應交融的格局（圖3）。

3 隋唐時期兩大都城宮、苑空間關系圖[6,8]The spatial relationship between the palace and gardens in two capital cities in the Sui and Tang Dynasties[6,8]

隋唐長安城中太極宮由南而北分為朝區(qū)、寢區(qū)和御園3部分。御園北即宮城北墻，東西為宮城東西墻，完整占據(jù)寢區(qū)北側部分[11]，御園與朝、寢以宮殿廊廡組成的殿庭區(qū)域構成“前殿后園”的空間關系。太極宮東側東宮北部也有北苑，大明宮布局與太極宮相似，北部有太液池為中心的御園，都呈“前殿后園”形式（圖3-1）。太極宮又稱西內，出其北門玄武門即進入西內苑，整個太極宮北側被西內苑包圍。可見西內苑就是依附于太極宮的近苑，正處于城市軸線上，太極宮與西內苑構成“前宮后苑”的空間關系。同時太極宮、西內苑、大明宮及東內苑集聚構成一個占據(jù)長安城北部的大宮城區(qū)。長安城外北側有規(guī)模宏大的禁苑，其據(jù)有長安城與渭水之間的廣大地域，向南包圍西內苑、大明宮和東內苑，直抵長安城北墻。太極宮居中靠北城墻，大明宮南依北城墻，郭城從東、南、西3面包圍皇城與宮城。如此形成宮城居中、郭區(qū)及外苑從南北包圍的“南郭區(qū)—中宮城—北外苑”的空間格局。

隋唐洛陽城內，宮城由南而北亦分3個部分，即乾陽殿為中心的朝區(qū)，大業(yè)殿和徽猷殿為中心的寢區(qū)[12]及陶光園構成的園區(qū)。陶光園東、西、北3面為宮城城墻，南面為東西向長廊連接寢區(qū)，與朝、寢區(qū)構成完整的“前殿后園”格局（圖3-2）。寢區(qū)西側，西隔城北部有獨立景區(qū)九州池，與鄴城銅雀園方位相似，符合東尊西卑的方位觀，可視為居于朝區(qū)后方。洛陽宮城北因近邙山，增建圓壁和曜儀兩重小城以防衛(wèi)宮城，故宮城外無近苑。洛陽西北，宮城皇城區(qū)西側有規(guī)模巨大的西苑包圍宮城。如此，宮城東、南面為郭城所圍合，西有外苑，北面有小城，形成“東南郭城—中宮城—西外苑”的空間格局。可見洛陽城也具有“前殿后園”與“外苑圍宮”內外2層宮苑合和的空間關系。

隋唐長安、洛陽的宮苑空間格局表現(xiàn)出“南殿北園”“南宮北苑”“外苑圍宮”等多個層面的空間交融和合關系。在郭區(qū)與外苑圍宮的大格局中，含南宮北苑，其內再蘊南殿北園，如此層層遞進、陰陽和合④，是魏晉時期含混關系的發(fā)展，構成完善的“前宮后苑”格局。這種多重合和格局與這一階段的3套方城空間形式及其各異的功能需求是相呼應的。宮城居皇城北部，皇城居大城北部，最內的宮城與最外的郊野在空間上毗鄰。作為政治活動中心的宮城面積狹小、空間封閉，其后部狹小的御園主要供帝后們日常游賞?；食亲鳛閷m城的輔助也是禁絕內外連通的空間，其后部的近苑面積相對較大，既供皇帝游賞，也為君臣共賞提供大量場所，同時為宮城提供防護。外層郊野中與皇城后部相接的外苑面積最大，是帝后們最便捷接觸自然的地方，有許多儲備、演武的場所可以滿足拱衛(wèi)宮城與都城的需求，也尚存些許可提供衣食物資的園圃。通過多層的“苑”可以由宮城直達城郊，既保證兩者間的安全連接，實現(xiàn)由人工到自然的過渡，也滿足皇室人員對游賞、安全及生活物資等多方面的需求。

4 宋元明清時期——宮苑嚴謹契合

這一階段都城基本為3套方城，宮城居中，城市整體分區(qū)、結構不如前一階段嚴謹明確，但核心區(qū)更趨遵循禮教秩序，大多有成熟的控制軸線。該階段的宮苑空間關系表現(xiàn)出2個方面的變化特征：1）“近苑圍宮”，即宮城被近苑從西、北等相對宮城的卑位所包圍；2）“嚴謹中軸”，即宮與苑之間有著非常嚴謹?shù)闹休S對位關系（圖4）。

4.1 近苑圍宮

北宋東京城中，宮城外北面有跨第二重城墻——內城的延福宮，東北角有艮岳，西北內城外有擷芳園（即龍德宮）和擷景園（即寧德宮），如此在宮城東北、正北及西北跨內城北墻形成1個聯(lián)結成片的近苑群。近苑群與宮城東、南面的衙署和居民市坊等一起，環(huán)繞包圍宮城（圖4-1）。南宋臨安城中皇城內外僅有后苑，居皇城西北側，與東部朝寢區(qū)構成東宮西苑格局。朝寢區(qū)居鳳凰山麓，后苑占據(jù)鳳凰山上部，包圍保衛(wèi)著朝寢區(qū)（圖4-2）。

遼南京城中，子城內東側有內果園，西北有柳莊，西部依湖泊島嶼營建殿、臺等，形成優(yōu)美景區(qū)，這些構成近苑群，從東西環(huán)繞包圍宮城（圖4-3）。以遼南京為基礎建成的金中都城中，有東、西、北3苑臨近宮城，且皆位于皇城內。皇城中基本形成1個大的園林環(huán)境，從東西兩側把宮城包圍在優(yōu)美的園林之中（圖4-4）。元大都共有3處皇家園林，皆在皇城內，御苑居宮城外北部，規(guī)模巨大的太液池景區(qū)居宮城外西與西北部，西御苑臨皇城西墻，3處園林從西、北兩面圍合宮城（圖4-5）。

明北京城中，景山位于宮城外正北，構成中軸線上前宮后苑形式，東苑居宮城外東南角，以元太液池為基礎修建的西苑占據(jù)宮城外西部主體，西苑之西又有兔園。以西苑為主體的近苑群占據(jù)皇城近半范圍，從東、西、北3面包圍環(huán)繞宮城。明清北京城基本一致，只是清時東苑改為寺廟殿宇，近苑從西、北圍合宮城（圖4-6）。

4 宋元明清時期各大都城宮、苑空間關系圖[8,19]The spatial relationship between the palace and gardens in several capital cities in the Song, Yuan, Ming and Qing Dynasties[8,19]

可見宋元明清時期皇城內常有多個近苑聯(lián)結，形成大范圍的園林環(huán)境，環(huán)繞包圍宮城，通常以宮城西側范圍廣大的近苑為主，北面也常有近苑與城市軸線結合。這樣的宮苑關系可能是由3套方城的整體布局變化引起。這時期宮城與皇城大多位于大城中部，基本被衙署、商業(yè)、居住等區(qū)域所圍合，已經(jīng)遠離郊野，宮城與郊野大自然之間難以獲得直接又安全的空間聯(lián)系。因而近苑實際上就是要在大城之內營造出一處既能保證宮城安全，又相對開敞的自然空間便于帝后與群臣游賞。這些近苑使居于人為世界中心的皇城、宮城擁有了更多的自然的生氣變化。此外，因為“近苑”為宮城提供空間隔絕的安全防護，已無須規(guī)模巨大的毗鄰大城的外苑保護宮城。同時生產(chǎn)經(jīng)營性場所由外苑之中分離而出，成為獨立糧莊、果園、瓜園等各式皇莊。因而宋元明清時期緊鄰宮城與外城的外苑已消失。

4.2 嚴謹中軸

北宋東京、南宋臨安城中，御園或近苑也基本與前一階段類似，居殿、宮北側，與其共同構成城市中軸。遼南京、金中都與元大都由游牧部族仿中原都城所建，御園、近苑與城市軸線的呼應相對薄弱。但是明清時期，北京城中軸線上的御園、近苑空間布局與城市軸線嚴密契合。

紫禁城內慈寧宮花園、建福宮花園及寧壽宮花園3處御園屬于紫禁城內東西各路寢殿的附屬花園，多位于寢殿西側和北側。然而御花園卻居寢區(qū)正北，其最大體量的欽安殿居中，前對寢區(qū)北門坤寧門，后對承光門及宮城北門玄武門，居紫禁城中軸線上。御花園整體空間布局以“坤寧門—欽安殿—承光門”這條軸線東西對稱布置；而且東側有萬春亭（春景）和浮碧亭（夏景），西側有千秋亭（秋景）和澄瑞亭（冬景），景點內含的時間意象也兩兩對仗。如此形成時空合一的格局，高大醒目的欽安殿處于時空中心，統(tǒng)率整個御花園。紫禁城整體布局也是以三大殿為中心，東有文華殿、西有武英殿、南有午門、北有玄武門，四方合四時，三大殿軸線統(tǒng)率整個紫禁城。御花園的時空與紫禁城的時空統(tǒng)一在1條中軸線上，三大殿居中，御花園位北，也正符陰陽和合之意。

景山居紫禁城北，毗鄰紫禁城，位于宮城、皇城的中軸延長線上，其空間布局極力追求東西均齊對稱。主體為萬歲山，五峰并列，中間為主峰最高。五峰上列五亭，中峰上的萬春亭體量最大，與南北門對齊，形成全園中軸，與城市中軸合一。萬歲山成為紫禁城背景和屏障，主峰上的萬春亭統(tǒng)率全園，也成為北京城中軸線北端的視覺焦點和制高點。

以中心和高大為尊、嚴謹有序、等級分明等是儒家禮教秩序思想極力推崇的觀念，都城及其軸線所在需要嚴格遵循這些觀念。御花園與景山通過中軸對稱、中心統(tǒng)率四方等布局形式，與都城軸線獲得秩序與時空合一，在“殿–園”“宮–苑”2個層面形成嚴謹?shù)闹休S，與城市整體規(guī)劃理念相呼應。

5 結語

上迄秦漢下至明清，由關中、河洛至江南再到幽燕之地，在漫長廣袤時空中，各時各地都城中的“宮”與居其內或毗鄰的“苑”的空間關系表現(xiàn)出3個層次和4個階段的變遷。外層的外苑由規(guī)模宏大、功能豐富、環(huán)繞包圍宮城而趨于面積逐漸縮小，繼而遠離宮城而消失。中層近苑由宮城內獨立而出，隨宮城內縮居中逐漸取代外苑而包圍宮城，予宮城優(yōu)美的自然環(huán)境，同時注重與宮城之間前后對位。內層御園由獨立巨大，與朝區(qū)、寢區(qū)并列而趨于縮小，甚而僅為寢區(qū)內的宮殿附屬花園，其布局規(guī)整嚴謹，與宮城、皇城的軸線呼應漸趨緊密。

同時亦可知“宮”與“苑”之間空間關系變化主要受功能需求、城市形態(tài)及意識觀念3個因素變化的影響。1）居住于宮城內的皇室人員對“苑”的需求包含生活生存、安全防護以及游憩娛樂等方面。前者使得秦漢外苑需要含有大量田地、山林、溪流甚而礦藏等以提供生活物資和財富，其規(guī)模總是“周回數(shù)百里”。隨著社會發(fā)展，逐漸由城市其他功能區(qū)或機構來滿足這些需求，外苑面積開始趨小。安全防護需求則要求臨近宮城的近苑、外苑能夠與郭區(qū)合圍共同護衛(wèi)宮城，既能防護外來的威脅又能提防內部郭區(qū)的潛在危險，所以早期有“外苑圍宮”，后期出現(xiàn)“近苑圍宮”。游憩娛樂需求是“苑”存在的根本，各式游憩娛樂需求需要豐富多樣的場所，有著距離、規(guī)模及山水環(huán)境等差異變化的御園、近苑及外苑正可便宜營造各式場所，以滿足各種游賞需求。2）都城形態(tài)變化也對宮苑空間關系產(chǎn)生重要影響。早期的都城中宮城占據(jù)主體且多偏居一側，因而有外苑毗鄰宮城，使得深居宮城內的皇室人員可以便捷進入領略大自然美景。其后宮城居中，由大殿至郊野之間有了多個空間層次，因而也形成了各層次的宮苑和合。3）統(tǒng)治者所鼎持的禮教秩序思想對歷代都城形態(tài)有著重要影響，從而也直接影響了宮苑空間關系。禮教秩序思想中，形體大小、地勢高低、相對方位等都被賦予了各式意義，代表皇權所在的宮城具有至上的地位，總是與中央、中軸、高大、規(guī)整等相關聯(lián)，而游賞所在的苑的地位相對次要。于是，越接近都城軸線和宮城的御園、近苑，越需要考慮與宮城方位、大小的對應，規(guī)劃布局越規(guī)整嚴謹。正是這3個因素變化的綜合影響，才產(chǎn)生了歷代復雜而又有著內在一致性的宮苑空間變化。也表明在傳統(tǒng)人居環(huán)境空間中，園林與城鎮(zhèn)之間有著功能、位置、形態(tài)及觀念等多方面的聯(lián)系，與其和合而成一個有機整體。

注釋(Notes)：

① 先秦時期的一種主要宮苑建筑物，源于山岳崇拜，具有通神、望天功能；同時又可以登高望遠，具有游觀功能。

② 與帝王居住生活的宮室為主的宮城、宮廷區(qū)對應，是市民居住生活的區(qū)域，作為城市主要經(jīng)濟活動區(qū)，也兼具宮城、宮廷區(qū)的外圍防護功能。

③ 東吳在此建都時稱建業(yè)，西晉時先改名為建鄴，后又改名為建康。

④ 宮殿、宮城居陽位，以人工環(huán)境為主，可被看作陽性事物；御園、近苑、外苑居陰位，以自然環(huán)境為主，可被看作陰性事物，兩者的結合正符合陰陽和合觀念。

圖片來源(Sources of Figures)：

圖1-1、2-3改繪自參考文獻[7]；圖1-2、1-3、2-1、2-5、2-6、3-2、4-1、4-2、4-5、4-6改繪自參考文獻[8]；圖2-2改繪自參考文獻[12]；圖2-4改繪自參考文獻[13]；圖3-1改繪自參考文獻[6]；圖4-3、4-4改繪自參考文獻[18]。