劍不僅用于沙場，也是我國古人喜愛的佩飾武器。從周代到唐代約兩千年間，一直盛行佩劍之風(fēng)。腰間懸劍也是一種身份地位的標(biāo)志。而史書對劍的著墨，遠勝其他兵器，形成了獨特的劍文化。

劍，被稱為“短兵之祖”。中國劍在商朝大致成形，一直到春秋時期，劍仍是戰(zhàn)場的主流兵器之一。

盡管劍的實用價值和顯赫的軍事地位，只存在于青銅時代和鐵器時代初期，但劍在中國傳統(tǒng)文化中的影響力卻從未削弱。史書對劍的著墨，遠勝其他兵器，而劍與俠文化相結(jié)合，又形成了獨特的劍文化。

帝王把劍作為自己權(quán)力和地位的象征

劍是神圣的，中國古代帝王大多愛佩劍?！兜秳︿洝份d：“秦始皇在位三十七年，以三年歲次丁己，采北抵銅，鑄兩劍，各長三尺二寸”，然后“令李斯做小篆‘定秦兩字，分別埋于阿房宮的閣下和觀臺下”。

在古代，寶劍并不多見，帝王視劍為一統(tǒng)天下、受命于天的神圣象征。所以一旦發(fā)現(xiàn)寶劍，自然歸屬于有權(quán)勢和地位的君王?！侗宰劇吩疲骸皶r人孫炎隱居谷中，有人以一寶劍奉炎，炎以為劍當(dāng)獻天子，斬不順者，人臣不可私受。”

“魏齊王曹芳在正始六年鑄一劍，常服之，無故自失，但有空匣如故。后有禪代之事，兆始于此，尋為司馬氏所廢。”類似的說法其實在整個中國封建社會都未絕跡，劍便與帝王之間，與江山社稷之間產(chǎn)生了特殊關(guān)系，并經(jīng)常扮演著預(yù)言王朝興亡、天下治亂的角色。

寶劍代表了君王的權(quán)威、威儀和力量，能在特定的時候作為君王代表或權(quán)力的象征。周昭王“鑄五劍，各投五岳”，漢武帝“鑄八劍”“五岳皆埋之”，都有替代君王鎮(zhèn)守四方的用意。

佩劍之風(fēng)在古代歷史上一度盛行

從周代到唐代約兩千年間，一直盛行佩劍之風(fēng)。據(jù)考證，早在西周末春秋初，就有佩劍之風(fēng)。1973年，在長沙城東南彈子庫的戰(zhàn)國楚墓中發(fā)現(xiàn)了稀有的藝術(shù)珍品——人物御龍帛畫，畫中人物神情泰然自若、身材修長、高冠長袍，腰間佩帶長劍，威武而高雅。當(dāng)時的佩劍，其功用主要是防身自衛(wèi)和便于操練。

劉邦建漢后，“自天子以至百官，無不佩劍”。在當(dāng)時劍不僅可以防身自衛(wèi)，而且也是一種禮儀制度，用來展現(xiàn)人的英雄氣概。當(dāng)時的民間劍客游俠又賦予了劍特殊的社會意義。唐代詩人賈島有詩：“十年磨一劍……誰有不平事。”劍成為了民間伸張正義、見義勇為的精神載體，成為中國人對英雄精神的詮釋。

佩劍是有等級之分的，西漢著名政治家董仲舒在《春秋繁露》中說：“劍在左，刀在右;劍在左，青龍象也。”漢后，“惟朝帶劍，晉世始代之以木，貴者猶用玉首，賤者赤用蚌、金銀，帽為雕飾”。以木劍代替鐵劍為佩飾，只是顯示沿襲前朝之俗和進行等級區(qū)分之用，與防御無關(guān)。而佩鐵劍的目的十分明確，防身迎敵。

在《隋書·禮儀志》所記載的輿服制度中，按官品的高低作出各種不同的佩劍規(guī)定：“一品，玉器劍，佩山玄玉;二品，金裝劍，佩水蒼玉;三品，銀裝劍，佩水蒼玉……”

劍被文人視為氣質(zhì)和性格的標(biāo)志

自古以來，文人墨客與劍就有不解之緣，表現(xiàn)在他們愛佩劍的行動中，也體現(xiàn)在他們的文學(xué)作品中。

自漢代始，文人佩劍的風(fēng)氣在民間漸起，他們佩帶寶劍，以舞劍為興，顯示文武雙全、德才兼?zhèn)洹＿@一現(xiàn)象是當(dāng)時中華民族尚武崇德社會價值觀的體現(xiàn)。

同時，劍也被文人墨客賦予了深厚的文化內(nèi)涵，舞劍吟詩成為文士修養(yǎng)的一種標(biāo)志。劍膽琴心，詩劍風(fēng)流，書、劍、琴、簫成了文士高雅情趣的象征。詩劍合璧，鑄就了數(shù)不勝數(shù)的千古風(fēng)流。

文人論劍，更多的是不平而鳴和憂國憂民。

季子懸劍空壟，故友已逝，懸的不僅是信諾，更是傷感與孤獨。夫子仗劍四游，蘇秦背劍，游歷時的種種際遇只有柄上的三尺須穗能夠明了。屈子“撫長劍兮玉珥”“帶長鋏之陸離兮”，挾劍而歌，以《九歌》《九章》長歌當(dāng)哭，其高潔、孤獨、郁憤、憂國憂民豈是俗士所能理解?！皬澒瓛旆錾?，長劍倚天外”“揮劍臨沙漠，飲馬九野坰”，阮籍本有濟世志，但目睹“天下多故，名士少有全者”，只能在竹林里縱酒昏酣，拔劍起舞。

無論詩劍飄零還是詩劍風(fēng)流，文人一旦與劍在一起，縱然失意，也可憑劍顯出一股不屈于命運的傲氣，劍亦能于凜凜寒光中透出一股飄逸儒雅的英氣。劍與志趣高潔的文人結(jié)合，才顯得動人心魄、氣息高貴。

（《百科知識》等）