李順奇

云南體育運(yùn)動(dòng)職業(yè)技術(shù)學(xué)院 云南 昆明 650228

民族傳統(tǒng)文化是一個(gè)國家,一個(gè)民族實(shí)踐中所保留下來的文化結(jié)晶,代表著一個(gè)民族文化的成就,凝結(jié)著一個(gè)地域居民群體的勞動(dòng)智慧,然而民族傳統(tǒng)體育文化大多不知不覺地消失在群眾視野中,且多呈現(xiàn)出失效、失憶、失語,以至于出現(xiàn)面臨失傳的尷尬境地。如何在這種困境中謀求傳統(tǒng)文化的進(jìn)一步發(fā)展,確保傳統(tǒng)文化在當(dāng)代仍煥發(fā)生命力,不斷延伸,不斷發(fā)展,成為相關(guān)人員待思慮和解決的問題。

1 民族傳統(tǒng)體育文化延伸的內(nèi)涵和形態(tài)以及面對的困境

(1)民族傳統(tǒng)體育文化延伸的內(nèi)涵和形態(tài)。文化作為一種意識層面的范式,延伸以主客體同一。民族傳統(tǒng)文化,一方面表現(xiàn)為在人類的歷史進(jìn)程中形成較為穩(wěn)定的,具有傳承性的,凝結(jié)著當(dāng)?shù)貏趧?dòng)人民智慧結(jié)晶的一種外化顯現(xiàn),其以程式化的理論形態(tài)為標(biāo)識;另一方面,與當(dāng)?shù)厝藗兊拿袼琢?xí)慣,生活方式,宗教信仰,審美意識息息相關(guān)。民族傳統(tǒng)體育文化的延伸是超越了當(dāng)?shù)匾匀后w為特征的民族主義的限制與傳統(tǒng)偏向于保守的文化自覺,進(jìn)而轉(zhuǎn)化為一種空間拓展,時(shí)間上顯現(xiàn)出的線性傳承關(guān)系與有效方式,體現(xiàn)出文化意義上的堅(jiān)守與傳承自覺它不僅僅表現(xiàn)在主體性的行為與內(nèi)容上,更漸次在主體的精神價(jià)值上。從表面而言,其主體的“身體反應(yīng)”似乎為傳承的一種主要形式,但從深層次而言,其受眾群體的精神認(rèn)同,文化歸屬才為傳承的真正紐帶,也是其隱性的價(jià)值追求。在這樣一種傳統(tǒng)的體育活動(dòng)中,凸顯出對現(xiàn)實(shí)的認(rèn)可,對未來的期盼,以及象征族群的文化標(biāo)志,是確立民族傳統(tǒng)文化體育延伸價(jià)值的邏輯起點(diǎn)。

任何文化,既有物質(zhì)層面,也稱為實(shí)體層面作為文化的載體,也是文化外化的表現(xiàn)形態(tài),又有精神層面——即非實(shí)體實(shí)用性為特征的價(jià)值觀念。中華民族的傳統(tǒng)體育文化形成于中華民族誕生之初的上古時(shí)期,故以狩獵文化為載體的一系列慶典活動(dòng)與部落聚會(huì)就被看作是最早的傳統(tǒng)體育文化表現(xiàn)形式。在中華文明不斷成熟發(fā)展后,對文化進(jìn)行類型劃分,規(guī)定文化屬性,形成各自的文化范疇后,為民族傳統(tǒng)體育文化提供穩(wěn)定的文化土壤。故當(dāng)前所該追尋的便是對傳統(tǒng)體育文化確立一種民族代表,促進(jìn)更為廣泛的民族認(rèn)同,基本標(biāo)志為民族文化的繁榮,且第二應(yīng)促進(jìn)多元傳統(tǒng)體育文化的融合,通過文化的融合醋精廣義上的文化認(rèn)同,也是應(yīng)對當(dāng)下應(yīng)對大眾對于體育文化需求多元化一種趨勢。第三則是拓展體育文化生存和發(fā)展的空間,這也對推動(dòng)傳統(tǒng)體育文化起到非常重要的作用,從而能夠進(jìn)一步彰顯我國傳統(tǒng)體育文化的當(dāng)代價(jià)值,以上便是我國傳統(tǒng)體育文化的價(jià)值取向。

(2)民族傳統(tǒng)體育當(dāng)下面臨的困境。但在我國經(jīng)濟(jì)轉(zhuǎn)型和發(fā)展時(shí)期,我國經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)不斷調(diào)整,勢必影響當(dāng)前我國國民文化生活的現(xiàn)狀,也對我國傳統(tǒng)文化帶來了一定的沖擊。同時(shí),伴隨著我國與世界各國交流越來越廣泛,受到全球化形式的影響,在西方體育的沖擊之下,我國傳統(tǒng)體育文化出現(xiàn)了被同化的傾向,導(dǎo)致傳統(tǒng)體育的民族性降低、存在邊緣化、失位、缺位等問題頻發(fā)。我國傳統(tǒng)體育文化走出去面臨困境,故在國際大型賽事上關(guān)于我國傳統(tǒng)體育的比賽相對較少,從而導(dǎo)致當(dāng)下的傳承驅(qū)動(dòng)性不足,中國民族傳統(tǒng)體育文化傳承也面臨著困境。

2 民族傳統(tǒng)體育文化的路徑選擇

(1)增強(qiáng)民族傳統(tǒng)體育文化的社會(huì)功能,擴(kuò)大受眾群體。雖然我國民族傳統(tǒng)體育文化豐富,但是由于受到幾千年農(nóng)耕文明的生產(chǎn)限制以及相關(guān)價(jià)值觀念的影響,人們潛意識中更加關(guān)注血緣、族群、地域連結(jié),更強(qiáng)調(diào)傳統(tǒng)體育文化的精神繼承和體現(xiàn)傳統(tǒng)文化的功能,反而忽略了體育中蘊(yùn)含的強(qiáng)健體魄,促進(jìn)良好的精神體驗(yàn)等應(yīng)有之義。這使得民族傳統(tǒng)體育發(fā)展社會(huì)性差,且缺乏必要的社會(huì)認(rèn)同。為此,民族傳統(tǒng)體育在發(fā)展時(shí)應(yīng)該著重延伸和拓展時(shí)空觀念對其的束縛,打破由于過度追求精神層面的需求而導(dǎo)致的異化現(xiàn)象產(chǎn)生。同時(shí),為了能夠增強(qiáng)人們對傳統(tǒng)體育文化的認(rèn)同,需要加快打造和建立有效的民族傳統(tǒng)體育文化運(yùn)行機(jī)制和相應(yīng)的文化模型,加強(qiáng)人們對傳統(tǒng)體育文化的感知、認(rèn)知和領(lǐng)悟,增強(qiáng)受眾的參與度和獲得感。

(2)通過創(chuàng)新傳承方式,開展體育競賽以傳承傳統(tǒng)體育文化。在以往的傳統(tǒng)文化傳承中,主要以家庭或者是族群為依托,伴隨著現(xiàn)代家庭的產(chǎn)生,家庭規(guī)模越來越小,而且大家族的凝聚力越來越弱,這也在一定程度上造成了傳承主體缺位。故為確保我國傳統(tǒng)體育傳承性行之有效,需要相關(guān)的傳承人員打破原有宗族血緣紐帶的依托,從而開放傳承渠道,并且加強(qiáng)宣傳,讓更多感興趣的民眾有機(jī)會(huì),能傳承。在這樣人本理念的做法下,結(jié)合社會(huì)各界的需求,不斷展開傳統(tǒng)體育受眾面,延伸傳播的積極性。

同時(shí),在當(dāng)下“互聯(lián)網(wǎng)+”的大背景下,傳統(tǒng)體育依托互聯(lián)網(wǎng)產(chǎn)業(yè)延伸也是一種方式?；ヂ?lián)網(wǎng)技術(shù)的發(fā)展能夠讓人們借助網(wǎng)絡(luò)更好的感受和學(xué)習(xí)傳統(tǒng)體育文化,增加人們獲取信息的渠道,提升傳統(tǒng)體育文化傳播的廣度和深度,也是人們感受傳統(tǒng)體育文化的重要渠道。在當(dāng)今聲光電等多元新媒體媒介下,對民族文化進(jìn)行傳播起到更加重要的促進(jìn)作用和提供更加完善的支撐。

體育發(fā)展的核心在于競技。而民族傳統(tǒng)體育在形態(tài)上,更加偏重于文化紐帶的傳承與對宗族血緣的維系,故其競爭元素的缺失,導(dǎo)致其最終走向以觀賞性為主的文化形式。因而,在當(dāng)今時(shí)代背景下,應(yīng)該積極倡導(dǎo)民族傳統(tǒng)體育文化的競技,從多維度開展競賽,并且制定相對完備的體育規(guī)則,在保留其體育基本形態(tài)的前提下,促進(jìn)民族傳統(tǒng)體育創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化,創(chuàng)新性發(fā)展。

結(jié)語

綜上所述,傳統(tǒng)民族體育具有豐富的歷史和文化價(jià)值,且在發(fā)展中呈現(xiàn)出多元的文化元素,其至現(xiàn)在仍然是中華文化的瑰寶。在當(dāng)今經(jīng)濟(jì)模式下,為了更好地實(shí)現(xiàn)我國傳統(tǒng)體育的發(fā)展,應(yīng)該通過多元化改革,以實(shí)效為基點(diǎn),以傳承為目標(biāo),促進(jìn)我國傳統(tǒng)體育文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化,創(chuàng)新性發(fā)展。