⊙柳志立［江西服裝學(xué)院公教部，南昌 330201］

一、諷喻與教化的關(guān)系

諷喻作為一種以語音或文字為載體的表情達意的自然的方式，自古以來一直為各個階層的人尤其是文人所喜好。但自從西周以來，在以禮樂為中心的“風(fēng)”教思潮的引導(dǎo)下，《詩經(jīng)》《楚辭》已潛在式不自覺地倡引諷喻（主要是“美刺”）精神之后，以及在孔子開創(chuàng)儒家學(xué)派與儒學(xué)興起之后，個體化的諷喻活動就日趨濡染上了有目的的功利色彩。尤其是當(dāng)西漢時儒學(xué)被上升為國家意識形態(tài)而成為治國思想，儒家的教化方式與活動被認(rèn)同并被昭示和推行之后，諷喻作為一種表達方式就被納入儒家教化的文化傳統(tǒng)和批評體系之中了。自從儒家詩教興起之后，諷喻方式、活動往往或被直接替換或被消融或被直接等同于教化方式與活動；而在繼起的個體化的文藝創(chuàng)作活動中，諷喻的應(yīng)有之意、傳統(tǒng)正常的諷喻精神與諷喻方式，尤其是個體審美性或娛情式的自喻自酬自賞自謔式的諷喻活動被長期遮蔽不彰。即此，本文擬在重解詞意的基礎(chǔ)上，嘗試?yán)砬逯S喻的方式與類型，諷喻與教化方式、活動的先后和連帶關(guān)系以及二者之間相互影響的狀況，諷喻活動在后世的演變情況。

我們先來審視一下“諷喻”（或“諷諭”）與“比興”概念的內(nèi)涵與特性。就文化學(xué)與社會心理學(xué)的意義上來說，“諷喻”或“諷諭”通常被理解為諷刺或批判的意思。這固然沒錯，但意義稍嫌太窄，而從語言學(xué)、闡釋學(xué)與審美心理的角度來看，“諷喻”或“諷諭”之意，現(xiàn)在就有本質(zhì)一致（即均為表情達意的方式）的兩種解釋了，其一指語言表現(xiàn)方式，其二指修辭方法。具體而言，“諷”有吟誦、規(guī)勸、諷刺、指責(zé)、中傷之意，“喻”有（口頭直接）告知、開導(dǎo)或比喻之意，而“諭”有（上對下直接的書面）告知或名詞性的明白、比喻之意。可見，其一，“諷”“喻”“諭”都是語言表現(xiàn)方式，都主要指告知、曉示的意思，而“諷”還有吟誦、勸諫、諷刺和指責(zé)的意思，由此似可引申出美刺、稱揚、吟賞、酬賞、存賞、觀化，或嘲謔、屈責(zé)、批判之意；其二，“喻”和“諭”還都可指修辭方法，二者都有比喻的意思，由此又似可引申出內(nèi)省、反省、自省、反思之意，但相比之下，“喻”更側(cè)重指比喻之意，而“諭”更偏重于指代（上級對下級的）告知、告誡的行為本身的動詞意思或行為的對象即言辭的名詞意思?？梢姟爸S喻”“諷諭”基本同意，即都可指語言表現(xiàn)方式或修辭方法?；谒磉_的諷喻精神的內(nèi)涵狀況和個人的美學(xué)喜好與用語習(xí)慣，筆者選用“諷喻”一詞。

關(guān)于“賦”“比”“興”的意義，漢代鄭眾、鄭玄和晉代摯虞、唐代孔穎達等人都曾注解過，而南宋朱熹的闡釋看起來更合理，其在《詩集傳》里闡釋說：“興者，先言他物以引起所詠之詞也?！薄百x者，敷陳其事而直言之者也?！薄氨日?，以彼物比此物也?！惫P者認(rèn)為朱熹所言，“賦”相當(dāng)于描述，“比”相當(dāng)于擬，“興”相當(dāng)于代或喻。作為語言表現(xiàn)方式，后來出現(xiàn)了“比興”連用的情況。在筆者看來，人們對隱發(fā)于“擬喻”的思維方式與“映證”的文化心理，源于《詩經(jīng)》而發(fā)展于《楚辭》所建構(gòu)與形成的“比興”方法的應(yīng)用，多偏重于“興”即比擬、類比、對照、烘托、隱括或借代式的“引子”方面。而就理論和現(xiàn)實層面而言，筆者認(rèn)為，“比”與“興”都有擬或喻的意義的共同方面，而相比之下，“興”還有代的意義。筆者認(rèn)為“興”是中華民族思維方式、文化心理、民族意識特有的意義或情感的表達方式與表現(xiàn)方法，應(yīng)該且也現(xiàn)存式地內(nèi)含代、擬、喻的意義。古人對于“興”或“比興”方法的應(yīng)用，多偏重于“興”意，劉禹錫亦然。

諷喻最初只是個體一種自覺或不自覺地自然地表情達意的感發(fā)、風(fēng)詠、酬賞、喻現(xiàn)的方式與活動。上古時期，形于“嗟嘆”“詠歌”的諺謠或詩歌，無論是能表現(xiàn)“政和”的“治世之音”，還是能分別表現(xiàn)“政乖”和“民困”的“亂世之音”和“亡國之音”，均源于先民性情的自然發(fā)舒即“情動于中，故形于聲”，其表達方式主要有兩種：其一外向風(fēng)喻，即外向式地面向個體或群體的風(fēng)詠、吟賞、曉諭、諷刺、批判、勸諫或稱揚的行為或活動；其二內(nèi)向喻現(xiàn)，即內(nèi)向或自現(xiàn)自喻自省自明，或自吟自酬自賞，或自謔自嘲自怨自遣的行為或活動。外向風(fēng)喻或內(nèi)向喻現(xiàn)可謂諷喻存現(xiàn)的具體方式。然后，諷喻方式與活動漸趨被納入或被轉(zhuǎn)化為功利性的儒家教化思想體系與行為或活動中。西周時期，在以禮樂為中心的自然式與功利性兼具的“風(fēng)教”制度外，具有既能“合同”又能“別異”屬性、意義與功能的詩歌也被作為教化的工具和載體?！对姶笮颉氛f：“風(fēng)，風(fēng)也，教也；風(fēng)以動之，教以化之?！痹诠P者看來，“風(fēng)”有風(fēng)化、風(fēng)喻、風(fēng)諭、風(fēng)賞、吟賞、使感發(fā)之意，而“教”則包括兩方面意思，其一上對下的曉喻、曉諭、教化、教導(dǎo)、教誨之意，其二下對上的風(fēng)喻、曉諭、稱揚、歸箴、勸諫、諷刺或批評，也屬于教化方式的范疇。此時的教化活動功利性并不太強，仍然具有自然式原情式的特性與特征，其方式與諷喻方式基本一致，而此時諷喻與風(fēng)教即教化在意義與內(nèi)涵上也基本統(tǒng)一，因此此時的教化活動基本上仍可看作自然式為主的諷喻活動。大致而言，西周春秋之際“詩言志”的觀念及活動開始出現(xiàn)，而春秋時期在貴族中已經(jīng)普遍存現(xiàn)的“賦詩言志”現(xiàn)象，可以說是先秦儒家自然式、功利性兼?zhèn)涞闹S喻或教化思想、活動與西漢及其以后儒家自覺的功利性的教化思想、活動的前身，其有可能也受到了西周以來以禮樂為中心的“風(fēng)”教“風(fēng)”化思想的影響，但主要還是一種自然式為主的諷喻活動。對此，孔子也曾說“詩可以興，可以觀，可以群，可以怨”，主張情感個體化的感發(fā)或風(fēng)詠、吟誦、吟賞、酬賞、存賞、諷喻方式，可知原始儒家以詩風(fēng)詠的活動主要還是諷喻行為，雖然孔子的諷喻方式與活動帶有一定程度上的功利性的教化的屬性、意義、特征。到了西漢，關(guān)于先秦時期“饑者歌其食，勞者歌其事”式的歌謠的無目的的自然式的風(fēng)詠、吟賞、諷喻活動，在儒家詩教的經(jīng)學(xué)國家意識形態(tài)、禮樂教化制度和現(xiàn)實“風(fēng)”或“化”的教化思想與方式的主導(dǎo)下，就不自覺地轉(zhuǎn)化成了要求上層統(tǒng)治者潤物無聲式的“上以風(fēng)化下”式的“化”和下層臣民“下以風(fēng)刺上”式的“風(fēng)”，而同時又要講究方法即“主文”（按：朱自清先生在《詩言志辨·賦比興通釋》中說的“‘主文’”疑即比興”方法，此說雖非確論斷語，但應(yīng)該具有合理性。筆者認(rèn)為此處的“文”字之意可做泛化的理解，或指語境，或指具體的文飾性的方法或載體，或者二者兼而有之均可，不必太過拘泥。）而譎諫”式的“喻”的統(tǒng)一性的功利活動了。后世的教化思想與活動可謂大致都沿著上古時期上下一體、體用結(jié)合式的功利化的方向與路徑前進。之后，作家內(nèi)向個體性的自我嘲謔、吟詠、存賞、諷喻、喻現(xiàn)式的諷喻活動日趨淡薄，但此類創(chuàng)作的活動與作品卻并未消失。

以上從縱向與歷時性的角度對諷喻與教化的方式與活動的相生相伴的異同交叉或互融的狀況進行了客觀描述，下面從橫向與共時性的角度對諷喻與教化的類型、方式、內(nèi)涵、特性的異同進行闡述，以明確諷喻精神的歷史實存性的走向。由上可知，諷喻與教化的方式與活動相互交織，密切相關(guān)：（1）就類型與方式而言，諷喻與教化活動都可以載道，即可謂“載道式”的活動；都可以審美，即可謂“審美式”的活動；諷喻還可以娛情，即可謂“娛情式”的活動。（2）就內(nèi)涵與特性而言，二者都可展開載道或正道式的對外活動，以“風(fēng)”為主；都可展開正道、審美或娛情式的對內(nèi)活動，以“喻”為主；二者面向群體的外向活動或面向個體的內(nèi)向活動，都可以且也確實多與“喻”的修辭方法相聯(lián)系。（3）就表現(xiàn)目的，概念意義的內(nèi)涵、外延與特性，現(xiàn)實可行的實行方式而言，諷喻概念的內(nèi)涵比教化更寬大和豐富，諷喻包含教化的內(nèi)容；不自覺無意識的諷喻方式與活動可能含有具有教化特性與意義的內(nèi)容，而有目的自覺的有意識的教化方式與活動則多使用諷喻或具有諷喻性質(zhì)、意義、特征的方式與活動。（4）就歷史上與現(xiàn)象上實存的諷喻或教化的思想、制度、方式、活動的演變跡象與具體現(xiàn)象而言，其一面向群體與社會的外向的“載道式”或“審美式”的教化或諷喻活動，從周代以禮、樂、詩為載體和中心的“風(fēng)”教，到漢代的“詩”教，再到中唐古文運動、新樂府運動等思潮與活動主導(dǎo)下的“風(fēng)”教和東漢中期以來審美性的“詩”教活動都一直連綿未絕；其二面向個體自我的內(nèi)向的諷喻活動，從孔子“詩可以怨”之說與教徒、游說的風(fēng)喻之行，到屈原以《離騷》為代表的個體化抒怨自喻式的自我諷喻活動，到司馬遷以《史記》為代表的“發(fā)憤抒情”、自我抒怨式的諷喻活動，到六朝時期陶淵明以田園隱逸詩為代表的自喻自賞自存自現(xiàn)的活動，到隋代王通的“學(xué)者博誦云乎哉！必也貫乎道；文者茍作云乎哉！必也濟乎義”的貫道式的風(fēng)喻活動，再到唐宋時期韓愈、柳宗元、白居易、李翱、劉禹錫、歐陽修、王安石、蘇軾、陸游等人內(nèi)向式地面向個體自我的或抒愁怨之懷，或發(fā)娛情之樂，或賞閑情之致的載道式，審美，或娛情式的諷喻活動，長存不衰，當(dāng)然此類活動多以審美與娛情交織共存的方式而存現(xiàn)。

一般而言，諷喻活動可能大多都無關(guān)教化的目的、方式、內(nèi)容，但在現(xiàn)實生活與文藝創(chuàng)作活動中，卻可能也確實可以通過諷喻的方式來達到諷喻的詩性目的或教化的功利性的目的、意義或結(jié)果，而歷史實存現(xiàn)象與現(xiàn)實生活中也確以后者的狀況為主居多。即此，諷喻的類型與方式就可有載道式、正道式、體道式、審美式、娛情式的多種存現(xiàn)形態(tài)了。下面，擬從載道式（包括正道式、體道式）、審美式、娛情式三種類型與方式的角度來探究劉禹錫的諷喻精神與方式、活動。相對于很多古代文人的諷喻精神多言及社會蒼生而沒談自己，劉禹錫顯得很特別，他既有儒家士人公心濟世、道義事君、直節(jié)立身的使命感，又有個人基于青云理想、凌云才氣、豪邁性格而生發(fā)的政治理想、報國志向和作為臣子基于感恩報國之心而生發(fā)的責(zé)任感，還有基于個人先天為主的哲人情懷和詩人氣質(zhì)而生發(fā)的審美理想、藝術(shù)精神和諧謔人格，所以他的諷喻精神與諷喻方式都略顯豐富多彩。劉禹錫的諷喻方式有四種，根據(jù)作者的人格精神的實質(zhì)、人生態(tài)度的方向和諷喻方式所承載的作品數(shù)量的比例而言，按由主到次的序列排序為：觀化與酬賞，反省與曉示，諷刺與批判，稱揚與勸諫。本文嘗試從其諷喻類型與諷喻方式的角度來談其諷喻精神和比興藝術(shù)。

二、劉禹錫的諷喻精神與比興藝術(shù)

（一）稱揚與勸諫

1.對國事與政治形勢的稱揚

對朝廷的科舉制度與政策，劉禹錫在進士考試時詩歌方面的答卷即《省試風(fēng)光草際浮》一詩中說“幸因采掇日，況此臨芳歲”（注：后文中相關(guān)引文的出處都據(jù)〔唐〕劉禹錫：《劉禹錫全集編年校注》，陶敏、陶紅雨校注，長沙岳麓書社2003年版，后文不再逐條標(biāo)注），以借代手法明言對朝廷科舉取人制度與政策的贊賞與感激之情。對朝廷能識人用人的政策，劉禹錫也曾深表贊賞。貞元十九年（803）時值32 歲的劉禹錫，入京為監(jiān)察御史，后又銜領(lǐng)監(jiān)祭使的職務(wù)，“獨立當(dāng)瑤闕，傳訶步紫垣。按章清犴獄，視祭潔蘋蘩”，自己才當(dāng)其位，能稱其職，仕途順達，根據(jù)被貶朗州期間的追憶可知，劉禹錫對朝廷當(dāng)時的政策還是非常認(rèn)可的。也正因此，他也才會有后來略屬溢美也大致副實的言辭：“翊圣崇國本，保賢正朝倫”“朝廷有直聲”“圣朝方用敢言者”，也才會出現(xiàn)“圣朝寰海靜，所至不埋輪”的效果，正因朝廷綱紀(jì)清正，能重用正直賢能的人才，他才能恪盡忠諫之言：“次第應(yīng)須舊諫臣”，而為國舉賢。

2.對國事與政治形勢的勸諫

對朝廷豢養(yǎng)軍閥、姑息藩鎮(zhèn)的妥協(xié)做法，作者也給予了富于警示性的提醒和預(yù)見性的勸諫。安史之亂后的中唐政局雖然穩(wěn)定下來了，但國勢不振，隱患猶在，劉禹錫《養(yǎng)鷙詞》一詩中云：“飲啄既已盈，安能勞羽翼。”以（對象方面）借代和（事理方面）借喻的手法，言時下朝廷對地方手握兵權(quán)的軍閥的態(tài)度和做法無異于養(yǎng)虎為患，能養(yǎng)而不能治，久之必亂。所幸，憲宗英武果決，力主“中興”，一心想重振國勢，終于在永貞元年（805）對劉辟、元和二年（807）對李锜、元和九年（814）對吳元濟的平叛斗爭中取勝，風(fēng)聞元和削藩取得巨大成功的消息，劉禹錫當(dāng)時雖身在謫籍，仍然激情高漲，寫下了《平蔡州三首》《平齊行二首》《城西行》等詩歌對朝廷平叛取得的勝利結(jié)果給予了熱情贊頌：“聞道唐州最清靜，戰(zhàn)場耕盡野花稀”，作者以“野花”借代藩鎮(zhèn)反叛勢力，可謂表意貼切。在此，筆者總覺得劉禹錫政治主題的諷喻、美勸類的詩歌寫得比較直露，語言表達也是以直陳其事的方式為主，完全沒有中唐張籍《秦婦吟》一詩來得悠緲婉曲，這也當(dāng)與詩歌主題和題材有些連帶關(guān)系。

（二）諷刺與批判

1.對政治現(xiàn)象的諷刺與批判

對朝廷保守的反動勢力及其丑惡行徑的諷刺和批判。劉禹錫一生的政治生涯可分為早期同王叔文進行“永貞革新”的政治改革運動和晚年追隨裴度希望繼續(xù)在政治上有所作為的前后兩個階段。貞元二十一年（805）二月，在唐順宗李誦的領(lǐng)導(dǎo)下，由王丕、王叔文所領(lǐng)導(dǎo)的“永貞革新”正式開始，但因為改革觸動了宦官集團（以俱文珍為首）、藩鎮(zhèn)勢力、保守的反對朝臣的利益而招致其極力中傷與攻擊。面對如此情形，劉禹錫以“世道劇頹波，我心如砥柱”的剛毅精神、堅韌意志、傲岸志節(jié)傲然挺立，一方面以“盡誠”“循公”的剛正人格與“憂國不謀身”的士人精神正道直行、參與革新運動，一方面又以直切犀利而曲婉諷喻的方式批判反對者阻撓與中傷的迫害行徑，將他們借喻為“笙簧百轉(zhuǎn)音韻多”“迎風(fēng)弄景如自矜”的百舌鳥，或鷹隼，或聚蚊成雷、利嘴傷人的蚊子，即使他們能巧舌如簧、興風(fēng)作浪于一時，但終究在“南方朱鳥一朝見”的情況下，只能“索漠無言蒿下飛”而無計可施，所做皆徒勞。不管外部形勢與條件多么惡劣，劉禹錫都始終堅持忠正公直之道，盡心國事，其《詠史二首》詩云：

驃騎非無勢，少卿終不去。世道劇頹波，我心如砥柱。（其一）

賈生明王道，衛(wèi)綰工車戲。同遇漢文時，何人居貴位？（其二）

《詠史》（其一）以“頹波”借喻世道，以“少卿”自代自比，又以“砥柱”比喻自己的品格，以“我心如砥柱”“少卿終不去”類比自己的態(tài)度和言行方式，以比興寄意，委婉地表明心志和態(tài)度，可謂恰切。而《詠史》（其二）又以“賈生”自比（借代）、以“衛(wèi)綰”喻（借代）反對者，以假設(shè)的“同遇漢文時，何人居貴位”的反問將其對反對派舊勢力的鄙視和諷刺深寓其中。當(dāng)然，隨著反對勢力甚囂塵上，作者也感覺到革新的阻力之大。在作于永貞元年（805）的《鶗鴂吟》《萋兮吟》詩中將此類意思表述得更明確：鶗鴂催落眾芳的殘酷現(xiàn)實使人憤懣，而浮云蔽日、秋風(fēng)摧蘭蕙，使大道變成太行的革新現(xiàn)狀又難免使人悲傷與嘆惋，可見讒言傷人之可怕。以上幾首詩中的百舌鳥、蚊子、“鷹隼”“鶗鴂”“浮云”“秋風(fēng)”借代或比喻革新的反對因素、勢力，或惡吏，而“黃鶯”“燕”“朱鳥”“清商”“秋日”“丹鳥”“威鳳”“眾芳”“日月”“蘭蕙”則是革新志士或賢臣的象征，或是對革新所需外在條件的一種想象性的借代或比喻。

劉禹錫此類詩歌的風(fēng)格并非豪放、雄直，而是很深婉、沉郁。劉禹錫受《詩經(jīng)》的比興諷喻精神、《楚辭》的“騷怨”精神和“比興”的寫作方法的濡染很深，其詩歌中的很多形象都是經(jīng)過主觀情感或內(nèi)心意緒浸染過的，此類形象又多不是特指，因涵括常理而具有泛指的意向特征，可謂“心象”，其濡染、涵攝、籠罩整篇作品風(fēng)格和基調(diào)的效果突出。所以，其詩歌所用形象或意象的泛化性或共時性的趨向、特性非常明顯。

2.對世情百態(tài)與眾生相的諷刺與批判

對被貶地方期間新得勢的朝中權(quán)貴和趨利奔競之徒的諷刺和批判?！坝镭懜镄隆边\動期間，阻撓改革的反動勢力讓人厭惡與痛恨，而朝廷權(quán)貴的奔競?cè)∪?、排抑異己的丑惡行徑，也讓人痛惡，對于此類現(xiàn)象，劉禹錫給予了辛辣的諷刺和批判。最典型的就是其關(guān)于玄都觀桃花的詩歌。作于初貶后回朝期間即元和十年（815）的《元和十年自朗州承召至京戲贈看花諸君子》一詩云：“玄都觀里桃千樹，盡是劉郎去后栽?！币杂^中桃花喻指自己被貶出朝后新得勢的朝中權(quán)貴和趨利奔競之徒，明言觀中桃花乃“劉郎去后”所栽即諷刺新得勢的朝中權(quán)貴附會取容、曲意迎求的丑惡行徑。唐人喜歡京城看花，但卻不怎么喜歡桃花，就連杜甫也曾說“顛狂柳絮隨風(fēng)舞，輕薄桃花逐水流”，可見唐人不喜歡桃花，大概因為桃花雖艷，可喻美女與美好時節(jié)，但總給人輕薄妖冶的心理印象。正如大和八年（834），時值63 歲的劉禹錫在被貶蘇州后所作的《楊柳枝詞八首》（其四）中所云：“城中桃李須臾盡，爭似垂楊無限時”，詩歌又以“桃李”借喻權(quán)貴，以“垂楊”自喻，在對比中表達對權(quán)貴的蔑視、不屑之意，個中嘲謔、譏刺的味道非常濃厚。劉禹錫生性直率，好謔浪與調(diào)笑，因為玄都觀桃花詩“語涉譏刺，執(zhí)政不悅”，由此他又被貶謫。此事雖只是再度被貶的引子（因為同回的革新官員又都同時被貶出京，可見憲宗并沒想真正重用他們），但無疑加速了其與革新人士再度被貶命運的到來，加劇了被打擊的程度。在經(jīng)歷人生與仕途的第二輪貶謫后，劉禹錫于文宗李昂大和二年（828）春被調(diào)回長安任主客郎中，三月重游玄都觀，又寫了《再游玄都觀絕句》一詩：

百畝中庭半是苔，桃花凈盡菜花開。種桃道士歸何處？前度劉郎今獨來。

如果說前次的譏刺和諷喻還主在抒發(fā)感慨，還有偶然性的話，那么此次有意而為的可能性更大。道士、桃花也敗落不在了，暗喻當(dāng)年革新運動的反對派成員，上自皇帝憲宗李純、宰輔武元衡，下至朝廷新貴和宦官俱文珍之流的物故，劉禹錫明明已經(jīng)57 歲，卻偏偏還自稱“劉郎”，可見其人生態(tài)度之詩意、性格之倔強與激切，其結(jié)果可想而知。

對世情世態(tài)與官場中惡濁風(fēng)氣的諷刺和批判。對世情世態(tài)與惡濁社會現(xiàn)象的描述與批判，自從《詩經(jīng)》以來就很常見，《詩經(jīng)》所開啟的中國詩學(xué)面向現(xiàn)實、批判時政的外向的風(fēng)雅情懷、諷喻精神、有為態(tài)度、比興方法，不自覺間為很多文人所繼承。元和年間，劉禹錫被貶連州，期間所作的《插田歌》就有明確的“下以風(fēng)刺上”的“觀風(fēng)俗、知厚薄”的意向，其引言說：“適有所感，遂書其事為俚歌，以俟采詩者?！笨梢妱⒂礤a明確的諷喻意識，其詩中既描寫了南方春天插秧勞動的情景，可謂“諷”（曉示）一類；又揭露了地方計吏“長安真大處……君看二三年，我作官人去”的行賄買官、炫耀吹噓、不斷攀爬鉆營的丑惡嘴臉與無恥行徑，有希望引起統(tǒng)治者注意的意向在內(nèi)。而官場自古都處于“由來得地勢，徑寸有余陰”的官官相衛(wèi)與以勢利處位的陋俗之中，令人擔(dān)憂。而自己有理想有才略，本想大展宏圖，可“天意不宰割，菲祭徒虔虔”，長期沉淪而壯志難酬，不但無人援引，反而屢遭權(quán)貴輕慢，面對排斥裴度的李宗閔和牛僧孺，劉禹錫不無譏刺地說“如今世俗輕前輩，好染髭須事少年”“近來時世輕先輩，好染髭須事后生”，按說裴度曾有恩于牛僧孺，而自己的獎掖對牛僧孺的進士及第也是很有助益的，但在黨派利益面前，他們根本不念舊情，反而舍道義而行私欲，大肆排抑，讓劉禹錫很憤怒。其在《楊柳枝詞八首》其五中說：

花萼樓前初種時，美人樓上斗腰支。如今拋擲長街里，露葉如啼欲恨誰？

詩以“楊柳”起興、借代和借喻（比），以當(dāng)初熱鬧與現(xiàn)在備受冷落的對比明寫楊柳的遭遇，實則一在批評唐玄宗與楊貴妃的荒淫誤國，一在對以勢力取容的權(quán)貴們的必然結(jié)局給予警示與批判。劉禹錫此類七絕，或直接諷刺，或比興寄托、以物“比”人，以物的境況籠罩、表征、象征人的命運，可謂寄托深微，婉而多諷。

對朝廷用人失策導(dǎo)致賢才被抑受屈與庸人自欺自大現(xiàn)象的嘲諷與批判。官場爾虞我詐、虛與委蛇的現(xiàn)象，令人痛惡，對朝廷的用人失策，作者也給予了批判：“無人能詠史，獨自月中行”，懷才不遇而又無人欣賞和薦舉該是多么無奈可嘆的事情；“秦宮豈不重，非適乃為輕”，《昏鏡詞》以鏡子比喻國策即人才選用的標(biāo)準(zhǔn)，以“鏡昏”借代國策并類比國策失當(dāng)?shù)默F(xiàn)象，用人失策會直接導(dǎo)致賢才多被排抑受屈與庸才多可自欺為高的現(xiàn)象，“陋容多自欺，謂若它鏡明。瑕疵既不見，妍態(tài)隨意生”，寓言意在明示鏡子不但失去了應(yīng)有的照鑒意義，反而成了掩飾缺失與丑陋的法寶，讓人備覺可笑之時，也引人深思。

對工商業(yè)的興盛有傷農(nóng)民利益、鹽商擅時取利的現(xiàn)象的諷刺與批判。古代中國一直以農(nóng)業(yè)立國，而自中唐開始，隨著市民階層的漸趨出現(xiàn)和世俗文化的日漸興盛，商業(yè)活動也漸漸被接受與認(rèn)同。“賈雄則農(nóng)傷”，劉禹錫對此深有預(yù)知，在《賈客詞》一詩中作者揭露、諷刺了商人乘時取利、投機鉆營的行徑，對農(nóng)民的辛勞給予了深切的同情。當(dāng)然，也有以“諷”諭上的曉諭上聽的意向和意思。

當(dāng)然，對于世態(tài)人情與人心的變化莫測和眾生相的可鄙可惡之處，作者也給予了一定程度的諷刺與批判，但多屬于泛化式的哲理觀化的批判的行為。其民歌類擬作多以七絕的體式來展現(xiàn)世情與民俗，表現(xiàn)風(fēng)化、諷喻的意識，可謂適宜，其作于夔州的《竹枝詞九首》其六、其七分別云：

城西門前滟滪堆，年年波浪不能摧。懊惱人心不如石，少時東去復(fù)西來。（其六）

瞿唐嘈嘈十二灘，此中道路古來難。長恨人心不如水，等閑平地起波瀾。（其七）

以輕松的民歌形式委婉地諷喻現(xiàn)實世態(tài)、世道、人情、人心的變化無定，可謂“世事不同心事，新人何似故人”意向的民間表達方式。

（三）反省與曉示

1.對歷史現(xiàn)象、問題、遺跡的反省與思辨

在對歷史現(xiàn)象與遺跡的觀覽與思索中表現(xiàn)出諷刺批判意識、觀省與勸諫精神。劉禹錫好詠史，也善于詠史，其詠史詩多充滿深沉的思辨與反思意識，其以哲學(xué)家的思辨精神、以才子的詩意情懷、以豪邁剛直倔強又帶幾分諷謔的強者態(tài)度與放浪老狂的姿態(tài)來生活和游歷，所到之處，信筆成章。寶歷中在和州想象所作的《金陵五題》即是，其《臺城》云：

臺城六代競豪華，結(jié)綺臨春事最奢。萬戶千門成野草，只緣一曲后庭花。

劉禹錫似有六朝情結(jié)，也好寫金陵歷史。臺城即六朝建康宮城，是六代時期繁華奢靡的帝王生活的見證，但現(xiàn)在都已荒滅，其荒滅雖自是歷史的規(guī)律，但人事的侈靡必然會一定程度上加速亡國的步伐。作者的批判意識在詩歌結(jié)尾一句表現(xiàn)得非常明顯。同樣的態(tài)度也體現(xiàn)在其對蘇州館娃宮與姑蘇臺歷史遺跡的批判中，這兩處歷史遺跡都以吳王夫差的奢靡生活為中心展開，昔日“艷傾吳國盡，笑入楚王家”的荒淫無度、“月殿移椒壁，天花代蕣華”“綺羅隨世盡”的奢靡生活變成了今日的“唯余采香徑”“唯有采樵歌”式的荒蕪冷清，在對比中描述，將其是非分明的諷喻與批判意識內(nèi)涵于婉轉(zhuǎn)多變的敘議之中，可謂深刻。

劉禹錫對六朝事跡非常鐘情，其詠史詩和懷古詩的風(fēng)格并不豪放雄渾，反而多充滿蒼涼感傷的意味。詠史、懷古，在對歷史的仰望與幽思中抒發(fā)慘淡落寞的人生悲慨，同時也多有以古鑒今的警示意味。

縱覽歷史，因奢靡而亡國的現(xiàn)象，固然值得讓人反思與批判。然對君主先依后疏、無端猜忌、鳥盡弓藏式的用人態(tài)度，作者在《經(jīng)檀道濟故壘》一詩中也給予了嚴(yán)厲深刻的批判。作者既為檀道濟的被枉殺而感嘆，也為自己被長期無端外放、不被重用的處境而感嘆。又如《韓信廟》一詩云：

將略兵機命世雄，蒼黃鐘室嘆良弓。遂令后代登壇者，每一尋思怕立功。

此詩為作者在被罷任和州刺史北歸洛陽途經(jīng)楚州時所作，以韓信的故事來反思歷史現(xiàn)象，不免含有劉禹錫自身的情感在內(nèi)，其意即為有功而被貶，讓人感嘆無奈，反觀無官一身輕倒也不失為免禍之籌。劉禹錫當(dāng)時正處于無官無職的狀態(tài)，諷刺與批判的意味非常明顯。

追覽歷史、流連風(fēng)物之際，對規(guī)律性而不可抗拒地存滅、轉(zhuǎn)化、循環(huán)的歷史現(xiàn)象，劉禹錫也時常表現(xiàn)出獨到深刻的批判精神與反思意識。這種反思意識可謂其哲學(xué)思辨精神的體現(xiàn)與批判精神、騷怨心理、諷喻意識的延伸。夔州期間，劉禹錫歷覽三國故跡，既有對諸葛亮“蜀相運神機”的經(jīng)天緯地之才智謀略的贊賞，更有對“得相能開國，生兒不象賢”的歷史際遇的慨嘆和歷史不以人的意志為轉(zhuǎn)移的規(guī)律性現(xiàn)象的感傷無奈之情，作者最終只能將其蒼茫蒼涼的批判精神和諷喻意識化為理性冷靜的思考?！稙跻孪铩吩疲骸芭f時王謝堂前燕，飛入尋常百姓家”，歷史風(fēng)云變幻莫測，極點轉(zhuǎn)化，盛衰難以抗拒，此種沉思一定程度上會減少其久處謫籍的怨憤和無奈情緒，使詩歌風(fēng)格也由剛健雄暢而變得更深婉低徊、沉郁蒼涼。

面對自己一直惦念不忘卻難覓蹤影的六朝風(fēng)流景象：“清江悠悠王氣沉，六朝遺事何處尋”“山圍故國周遭在，潮打空城寂寞回”，諷喻批判之余，作者也更多了些思辨和反省，其生活態(tài)度、關(guān)注與創(chuàng)作的方向和主題，也漸趨由對歷史與社會現(xiàn)象的外向的諷喻和批判轉(zhuǎn)為對世情人情與物理的內(nèi)向的觀化與反思了：“興廢由人事，山川空地形”“流水淘沙不暫停，前波未滅后波生”“芳林新葉催陳葉，流水前波讓后波”“人間榮謝遞相催”“君看渡口淘沙處，渡卻人間多少人”，作者以比興方法尤其是“興”和“象喻”的方式來觀照、觀化自然、歷史、社會與人生，面對物理與規(guī)律從來都不以人的意志為轉(zhuǎn)移的客觀現(xiàn)象，在過客般的生命歷程中，也唯有反思、自明與存理了。在創(chuàng)作此類詩歌時，作者豪情漸少而思致益深，其詩歌所承載的情韻也漸漸為理趣所取代也就是理所當(dāng)然的事了。

2.對個體人生與命運的思索與反省

劉禹錫一生，早年順達，中晚年可以說三歷“貶謫”：第一階段被貶朗州，第二階段被貶連州、夔州、和州，第三階段則因牛李黨爭而被牽連外放，實即被貶蘇州、汝州、同州，大半生都處于“謫居”狀態(tài)，人生與仕途可謂坎坷困頓。但他一直想有所作為，總想盡最大努力改變理想與生命沉淪的狀態(tài)，所以總在諷喻傳情、比興寄意、沉靜寫憂、婉轉(zhuǎn)抒憤，在發(fā)揮文藝創(chuàng)作活動與作品的諷喻精神外向曉示、勸諫、諷刺、批判功能的同時，也時常在內(nèi)向興懷遣懷、寄情抒怨，進行生命情懷、人格精神的存養(yǎng)和涵爍活動。

初次臨貶，劉禹錫一面愁苦滿懷而感嘆諷詠，一面又在自嘆自棄中自我安慰：“諒無蟠木容，聊復(fù)蓬累行?！钡珓⒂礤a畢竟是主體精神與功名意識非常強烈的詩人，他以儒立身，志在有為，所以身處謫籍之時，他一面繼續(xù)報國，為君止憂，要留“甘棠”于地方，一面也在反省思辨、沉吟靜待、存養(yǎng)志節(jié)。痛定思痛后，劉禹錫不再悲嘆，反而愈發(fā)剛強，《砥石賦》云：

拭寒焰以破眥，擊清音而振耳。故態(tài)復(fù)還，寶心再起。既賦形而終用，一蒙垢焉何恥。感利鈍之有時兮，寄雄心于瞪視。

作者以寶刀自比，沉吟自持，養(yǎng)氣靜待，相信命運流轉(zhuǎn)，否極泰來，對自己的未來充滿信心和希望。

坎坷人生與“謫居”狀態(tài)助益思考活動。自第二階段的貶謫生涯開始，劉禹錫更能理性和冷靜地看待謫居生活了，他也開始更深入地思索人生價值與封建皇權(quán)之間的關(guān)系和天人關(guān)系。謫居期間在與僧人的交往活動中，劉禹錫思想更加通達，《贈別君素上人》詩云：

水為風(fēng)生浪，珠非塵可昏。去來皆是道，此別不銷魂。

此中的“水”借代“心”，“珠”借喻“心性”，其意謂身心、心性安定即可不為外物所惑所染所感所動，人生出處即“去來”，是與道合一的體道、正道的心性活動過程，悟道識理即可，不必為外物與俗禮所限。類似的思想，他在《謁柱山會禪師》一詩中表述得似乎更明確深刻：

吾師得真如，自在人寰內(nèi)。哀我墮名網(wǎng)，有如翾飛輩?！蚶硌宰酝?，處屯道猶泰。色身豈吾寶，慧性非形礙。

此詩也作于元和年間作者被貶朗州期間，在領(lǐng)悟到個體以“色身”之資生活于“人寰”即世間有色界之內(nèi)，“墮名網(wǎng)”而為名利和仕途所困所累時，才明白只有像“吾師”一樣“得真如”佛理佛性，只有“悟理”而不為“言”所遮蔽，才能直指心源、存養(yǎng)“慧性”而名道正道。在“萬法唯心”的佛理啟悟之下，劉禹錫已分別將外在的勢利、形名與內(nèi)在的道、心性之間的障礙與壁壘打破，也即貫通了，所以往后再次被貶時，他就能更加適然安心了，雖然仍志向不泯。

大和年間，劉禹錫長期以閑職閑居洛陽和長安，對世情與生命的體驗似乎更深切。其《再贈樂天》一詩說，年近花甲，漸漸變老，又長期貶謫，難有升遷的希望，作者似乎也看透了人生，真所謂“塵累與時深，流年隨漏滴”，所以會有“身外名何足算”的慨嘆，他也漸趨開始以“口不言功心自適，吟詩釀酒待花開”的灑脫情懷與自然態(tài)度來對待生活和生命了。所謂“槍榆與水擊，小大強為名”，世間的名利和人生的盛衰、窮達、沉浮、榮辱兩極之間都是相對的，何況“沉舟側(cè)畔千帆過，病樹前頭萬木春”，事物的存現(xiàn)和發(fā)展都處于永恒變化、盛極難繼、否極泰來、極點轉(zhuǎn)化的規(guī)律之中呢！明乎此理，劉禹錫也因此由哲學(xué)家的詩人變成了社會的哲學(xué)家，其哲學(xué)所思考的對象也由感于“流水淘沙不暫停，前波未滅后波生”“芳林新葉催陳葉，流水前波讓后波”的自然現(xiàn)象和“興廢由人事，山川空地形”“君看渡口淘沙處，渡卻人間多少人”“人間榮謝遞相催”的社會現(xiàn)象與問題的變遷而漸漸地轉(zhuǎn)到了對人生與世情百態(tài)的關(guān)注上來了。正如其《秋齋獨坐寄樂天兼呈吳方之大夫》一詩所云“世間憂喜雖無定，釋氏銷磨盡有因”一樣，人生與世間的盛衰強弱、憂喜悲歡雖然難以自主，但人生與生命的大方向和總趨勢還是有道可循、有跡可循的，所以“翛然自有處，搖落不傷懷”。“養(yǎng)生非但藥，悟佛不因人”，正如養(yǎng)生不一定非要是藥物一樣，即使一時淪落或終生被貶以致生命沉淪而不聞于世，但“燕石何須辨，逢時即至珍”，只要時機成熟、合適，就會有大展志向、施展才略的地方。處于晚年階段，在關(guān)于哲理反思、曉示與心性自省、自明的思辨、諷喻活動中，劉禹錫的思想也更澄澈通達了。

（四）觀化與酬賞

1.對個人理想與志節(jié)的酬賞

對個人的人格理想與志節(jié)的存賞，即對士人剛健勇為的人格精神與正直公誠的品格的自我酬賞、稱勉、認(rèn)同。劉禹錫可謂士人的典范，具有正直公誠的品格與剛健勇為的人格精神，且始終如一。具體如下：

其一，沉靜適宜而又端雅有度的品性。此時，作者的諷喻精神與比興藝術(shù)分別以“喻”和“比”為主，多以物喻人或托物言志，比興、象喻寄意。劉禹錫似乎很喜歡植物和鳥類，大概與其受《詩經(jīng)》和《楚辭》的象喻抒情精神與比興方法的影響有關(guān)?！栋槂骸吩娂s作于貞元十一年（795），時值劉禹錫24歲，已經(jīng)考中進士。詩歌以白鷺兒借代自己，可見作者早年雖然生性剛正豪放，但同時又情懷高遠、志向非凡，行儀端雅大方、沉靜合度，有所期待而不失于矜持，有所幽怨而又不失于輕率粗豪，可謂取中而合宜，可見其人格、性情與君子品性。其晚年所作的《和仆射牛相公見示長句》一詩也說：“靜得天和興自濃，不緣宦達性靈慵。大鵬六月有閑意，仙鶴千年無躁容?！笨芍獎⒂礤a雖生性豪邁直爽、剛正謔婉，但理性冷靜、沉穩(wěn)有度才是其更主要的方面。

而《鶴嘆二首》詩歌，是大和元年（827）時值劉禹錫56 歲時于洛陽所作。詩歌著力描寫白鶴，借喻白居易和自己，古人常以鶴比君子人格，因為鶴可借喻超越凡俗的雅致高格：“丹頂宜承日，霜翎不染泥”，何其潔白；“愛池能久立，看月未成棲”，能持靜守節(jié)；“徐引竹間步，遠含云外情”，舉止端雅，神態(tài)清遠。如此高貴高潔，難免成為作者喻人和自比的對象。正如其《秋江早發(fā)》《和裴相公寄白侍郎求雙鶴》《和樂天送鶴上裴相公別鶴之作》詩中所寫一樣，以鶴喻人和自喻，彼此酬賞，物我酬賞，也不失其風(fēng)雅情懷與諷喻精神的文人個性。

其二，高潔而堅貞的品格。在困境困頓中和地方任上，劉禹錫一面做著實事，一面存養(yǎng)士人的人格精神和心性志節(jié)。在創(chuàng)作上他廣取前賢，既承《詩經(jīng)》的“騷怨”精神以發(fā)憤抒情，又受《詩經(jīng)》的比興方法與香草美人意象的象喻隱喻模式的影響，經(jīng)常以“騷人”“楚客”“謫仙”“賢人”自比，比如“若問騷人何處所，門臨寒水落江楓”“騷人昨夜聞題鴂，不嘆流年惜眾芳”“楚客欲聽瑤瑟怨，瀟湘深夜月明時”“楚客逢秋心更悲”“寧知楚客思公子”“賢人暫屈遠人安”“老郎封寄謫仙家”，甚至直接自比古代的賢者潘岳、屈原：“潘岳歲寒思，屈平憔悴顏”，既明示自己的現(xiàn)狀，又寄寓自己久處困頓而志節(jié)不改的情操。他還經(jīng)常以“蘭”“芷”“蕙”“甘棠”“藜藿”“流萍”“竹”“喬木”類植物或人造物自比，比如“北望長吟澧有蘭”“西北秋風(fēng)凋蕙蘭”“蘭在幽林亦自芳”“鄰境諸侯同舍郎，芷江蘭浦限無梁”“楚江多芷蘭”“云雨巫山暗，蕙蘭湘水清”“渚煙蕙蘭動”“興生紅藥后，愛與甘棠并。不學(xué)夭桃姿，浮榮在俄頃”“顧予藜藿士，持此空嘆嗟”“如何將此千行淚，更灑湘江斑竹枝”，此類植物經(jīng)過《詩經(jīng)》尤其是《楚辭》作品的寓意抒懷后，其“象”多已凝定為對君子人格和美好品格的象征了，劉禹錫以此自比，也是志節(jié)的自喻自明。在《令狐相公見示贈竹二十韻仍命繼和》《庭竹》詩中，作者更是以竹子自比其高潔的性情。古人常以梅蘭竹菊自喻或喻人，高人愛竹，因為竹子“虛心宜待士”“風(fēng)來韻清徵”“堅貞貫四候，標(biāo)格殊百卉”“依依似君子”，竹子的虛心、直節(jié)之性，容易讓人推想其格調(diào)堅貞、風(fēng)韻清冷的品格，以竹自喻，以直節(jié)喻高潔，可謂中的。

其三，正直公誠而又超邁灑脫的心性與節(jié)儀?！坝镭懜镄隆边\動中，面對反對聲高漲、流言四起的情形，作者仍剛正無畏，持節(jié)守志：“世道劇頹波，我心如砥柱”，且這種精神氣節(jié)伴隨其一生。晚年因為“牛李黨爭”被牽連而外放（形同貶謫）蘇州、汝州、同州期間，其大和九年（835）夏作于汝州的《晝居池上亭獨吟》一詩云：

日午樹陰正，獨吟池上亭。靜看蜂教誨，閑想鶴儀形。法酒調(diào)神氣，清琴入性靈。浩然機已息，幾杖復(fù)何銘。

當(dāng)時作者64 歲，歷經(jīng)世事滄桑與仕途幻變，表示自己要像蜜蜂一樣勤勞剛毅堅忍，古語有所謂的“圣人為蜂”之說。同時要像白鶴一樣有君子的形儀，古語“君子為鶴”，是說鶴的清靜自持、形儀端雅、行止有度的品性和高格。如此，品性端雅，出處有道，動靜合節(jié)，再有琴酒即可安樂地生活，世俗的機心早已蕩滌殆盡了。

其四，剛健勇為而又道藝并存的精神。劉禹錫生性剛健豪爽、灑脫率真，天生一副傲骨鐵骨，即使生命沉淪，身在貶所，也仍然堅毅不屈：“比瓊雖碌碌，于鐵尚錚錚；齒衰親藥物，宦薄傲公卿”“筆鋒不能休，藻思一何綺”“酒力半酣愁已散，文鋒未鈍老猶爭”，可謂鐵骨錚錚，志節(jié)不凡。在創(chuàng)作精神與風(fēng)格上也剛健奇麗，至老依然。面對元稹不畏權(quán)貴的行為，作者寫詩酬賞：“文章似錦氣如虹，宜薦華簪綠殿中”，鼓勵其心志，又說“多節(jié)本懷端直性，露青猶有歲寒心”，以竹子的“端直性”“歲寒心”比喻對方傲岸高潔的品性，也是自喻自己的君子人格之美。兩首詩寫得很有文氣，但有時也難免流于詩性的粗豪，但此種粗豪正合于其人格與言行。

在品性與言行方面，劉禹錫可謂“道藝”并存。雖然難免放浪、謔人或靜謔自遣、謔浪詼諧的一面，但大多數(shù)時候其人生態(tài)度和主體人格精神還是端雅有節(jié)的。通過其自明心志的晚年作品《學(xué)阮公體三首》可知，劉禹錫一生儒道佛思想相融而以儒立身行世：“信道不從時”“憂國不謀身”，其人生態(tài)度與理想可謂忠正積極、奮發(fā)有為；其生性豪邁剛健：“少年負(fù)志氣”，積極向古代圣賢看齊，又“心交上古人”，可謂沉穩(wěn)練達、理性冷靜。他一直持道立身，執(zhí)節(jié)存志，力主有為，所以即使“百勝難慮敵”，也剛毅倔強而絕不退縮，他要像“昔賢”一樣“多使氣”，常以“老驥”“鷙禽”自喻，從不畏懼衰節(jié)秋氣，反而老當(dāng)益壯，愈老彌狂，“壯心”不已。有時，劉禹錫也還能自我賞酬、會心一笑：“人生不失意，焉能慕己知”，既有自我解嘲的自謔意味，也未嘗不是道理所在，也許人生與生命處于困境困頓中時，才能更好地認(rèn)識自己和存養(yǎng)道義、志節(jié)、品性、人格精神。

對個人人生目標(biāo)與仕途理想的酬賞與自礪?？傮w來說，劉禹錫的人生態(tài)度是積極樂天、豪邁剛健的。具體而言：

在早年功名順達與仕途顯暢時期，劉禹錫生性剛毅豪邁、沉穩(wěn)執(zhí)著，進士科、宏辭科、禮部取士科三科及第，適值功名順達、仕途顯暢之際，作者豪邁激昂、意氣風(fēng)發(fā)：“功名希自取，簪組俟揚歷”“感時江海思，報國松筠心”，希望能“從星變風(fēng)雨，順日助陶甄”，大有作為。但隨著“永貞革新”運動的失敗，他之后大半生的仕途生涯就一直處于地方“謫居”的困頓和虛廢的狀態(tài)中。但劉禹錫性格剛毅沉穩(wěn)、堅忍執(zhí)著，再加上唐代以來居官不論大小都有以進京為貴的文化心理和官場習(xí)俗，所以“謫居”狀態(tài)之中的劉禹錫總希望能回京任職。

在一生三階段的“謫居”時期，劉禹錫在憂愁之中一面在地方為百姓做著實務(wù)，一面渴望回京并做著積極努力。初貶之時，難免怨深而直抒胸臆：“舉目風(fēng)煙非舊時，夢尋歸路多參差”“受譴時方久，分憂政未成”“分庭展賓主，望闕拜恩榮”。后來漸趨能冷靜自處后，就在諷喻抒懷中以比興寄意：“喬木在天涯”“水朝滄海何時去”，更在《視刀環(huán)歌》中以“視刀環(huán)”諧音渴望還朝之意來表達自己的戀闕之心。有時在對朋友或同僚的期待或祝愿中也潛在輕微地寄托己意：“一鳴從此始，相望青云端”（《送韋秀才道沖赴制舉》），既是慰勉同僚韋道沖，也是自勉之辭。有時又以比興表達希望同僚援引的意向，在《和令狐相公郡齋對紫薇花》一詩中，作者以花喻人，托物言志、寓意，希望令狐楚援引自己。

寶歷、大和年間閑居長安、洛陽和晚年以閑官洛陽中隱時期，劉禹錫的仕途理想仍很強烈。有時直接表達渴望回朝的愿望：“朝服不妨游洛浦，如今只是暫時閑”“鵬息風(fēng)還起，鳳歸林正秋。雖攀小山桂，此地不淹留”“馬思邊草拳毛動，雕盼青云睡眼開”。有時在對朋友或同僚的期待或祝愿中寄托自己回朝之愿或老當(dāng)益壯之志，在《奉送李戶部侍郎自河南尹再除本官歸闕》中，對同僚李玨即將重歸尚書省入職表示慶賀，也有自我激賞的味道，“拄到高山未登處，青云路上愿逢君”；“寄言垂天翼，早晚起滄溟”，以鵬鳥垂天展翅的形象寄寓李道樞必有大用；“天下蒼生望不休”“其如天下望，旦夕詠清風(fēng)”“洪爐思哲匠，大廈要群材。它日登龍路，應(yīng)知免曝鰓”，希望裴度能再度入朝主政，自己也可有所作為；在《和樂天送鶴上裴相公別鶴之作》一詩中，既規(guī)勸老友，又自我酬賞，自我規(guī)劃，自我抒發(fā)壯志情懷。有時又表達希望朋友或同僚的援引之意：“用材當(dāng)構(gòu)廈，知道寧窺牖。誰謂青云高，鵬飛當(dāng)背負(fù)”“垂天雖暫息，一舉出人寰”，希望和祝愿李德裕能入朝主政，以期能在仕途上給自己以援引。功業(yè)理想，至退不休，至老不衰，可見作者生命情懷的剛毅、態(tài)度的執(zhí)著。

2.對個體生命存現(xiàn)狀態(tài)的酬賞、諧謔與自嘲

在功名順達與仕途顯暢的激情狀態(tài)體驗的階段，作者的諷喻精神主要體現(xiàn)在態(tài)度方面，其方式主要是激情酬賞。對功名的酬賞，在進士考試之前，作者對功名充滿期待且壯志滿懷：“天資帝王宅，以我為關(guān)玥；丈夫無特達，雖貴猶碌碌”，而“列科叨甲乙，從宦出丘樊”，在考取了功名并登上了仕途之后，作者難免躊躇滿志：“云衢念前侶，彩翰寫沖襟”“筆鋒不能休，藻思一何綺”。而在京城又能廣泛結(jié)交革新志士：“出入金馬門，交結(jié)青云士”，此類活動可以說更便于存持、實現(xiàn)個人的仕途理想。于是作者就高瞻遠矚，擬想著珍惜時光：“風(fēng)物清遠目，功名懷寸陰”，希望能有所作為：“從星變風(fēng)雨，順日助陶甄”，可以說劉禹錫早年人生得意，其人生與生命存現(xiàn)狀態(tài)基本處于哲理與激情交織共生的樂感體驗之中。

在仕途迍滯與愁怨的階段，作者主要以諧謔或自嘲的方式來諷喻，抒憤懣，遣怨情。如果說其前期重在對理想、功名、功業(yè)的酬賞與體驗的話，那么此時則重在對仕途、生命、人生、哲理的思辨、存持、酬賞、嘲謔了。承上可知，劉禹錫一生經(jīng)歷了三個階段的“謫居”生涯，如果說其前期的諷喻精神以外向的“諷”為主、以“興”為主的話，那么其此時就可以說是以內(nèi)向的“喻”為主、以“比”為主了。

大半生三個階段長期的仕途“謫居”生涯，劉禹錫幾乎一直在愁怨和逆砥的狀態(tài)中度過。寶歷年間和大和初年，官罷和州刺史后，作者一直在江南閑游，偶有放情與疏狂的風(fēng)詠：“濩落唯心在”“一醉盡忘機”，以自遣自適。正如其在《和裴相公傍水閑行》一詩中所說的：

為愛逍遙第一篇，時時閑步賞風(fēng)煙?？椿ㄅR水心無事，功業(yè)成來十二年。

詩歌作于大和二年（828）春的長安，時值作者57 歲，退居閑游的生活使作者可以“時時閑步賞風(fēng)煙”而盡情地觀化世間萬象和哲理，還可以體驗莊子式的進要有待、退可心適的生活與生命的“逍遙自在”的狀態(tài)，這豈不正契合作者云出無心（“出山初似無心云”）的初衷和無住無憂（“有住是吾憂”）的生存智慧和禪思嘛！明白此理，以閑職閑居的劉禹錫才能在愁怨中更好地自我諷喻、自我酬賞、自我解嘲：“獨笑無言心有適”“搶榆水擊各逍遙”“花木手栽偏有興，歌詞自作別生情”“功業(yè)成來十二年”，在嘲謔中酬賞，作者便能更好地存持無待無求、自得自適的安樂生活。

當(dāng)然，劉禹錫有遠大的理想、哲人詩人才子的情懷、執(zhí)著的精神、方正的態(tài)度、剛毅的志節(jié)、豪邁的性情、傲岸倔強的性格，再加上其仕途、生命、理想長期沉淪的虛廢狀態(tài)，必會激發(fā)作者的抗?fàn)幘瘛浒链婀?jié)或諧謔自嘲。其《秋詞二首》詩以“秋”為理象，以“我言秋日勝春朝”之意而一反常格，一改古代“傷春悲秋”的文化心理和文人習(xí)氣，而冠之以能“引詩情”和“清入骨”的雄豪清剛的文化精神，可以說刷新與聚顯了其高昂的生命意志、意識和傲然剛毅的主體精神。

晚年閑隱與執(zhí)著狷放的閑情階段，在經(jīng)歷了大半生的仕途、生命、理想的沉淪虛廢生涯之后，即使再剛毅執(zhí)著、豪邁倔強的才子文人，也難免無奈和嘆惋：“翛然自有處，搖落不傷懷”“世上功名兼將相，人間聲價是文章”，在認(rèn)識轉(zhuǎn)向之后，“笑聽咚咚朝暮鼓，只能催得市朝人”“還思謝病吟歸去，同醉城東桃李花”式的價值的重新選擇就勢在必然了。晚年時期的劉禹錫雖然還有執(zhí)著的仕途理想：“以閑為自在，將壽補蹉跎”，但總體而言還是看開了，甚至還有“本因遺采掇，翻自保天年”式的自我慶幸，這也是別有風(fēng)味的遣懷、自嘲之詞了。

開成元年（836），65 歲的劉禹錫以太子賓客之職分司東都洛陽故里。晚年閑居，劉禹錫雖然年老體衰，但情懷不減，愈老彌狂，風(fēng)懷依然。他還一再申說“在人雖晚達，于樹似冬青”，要和白居易詩酒唱和、直節(jié)酬賞。如果說在生命與仕途的前中期，同僚友之間彼此往還的唱和活動以志節(jié)酬賞、勸贈慰勉為主，那么晚年洛陽閑居時，則是以嘲謔酬賞、娛情調(diào)笑為主了。“謔浪容優(yōu)孟，嬌矜許智瓊”“銜杯本自多狂態(tài)，事佛無妨有佞名。酒力半酣愁已散，文鋒未鈍老猶爭”“詩情逸似陶彭澤，風(fēng)流雖老尚難當(dāng)”，大家志同道合，患難與共，友情深厚，晚年聚首當(dāng)是非常愜意的事，一方面可以詩酒酬唱、娛情調(diào)笑，另一方面也可以說是才名、性情、人格、命運的相互砥礪與欣賞。知音共賞，實乃人生幸事，尤其是晚年時分。

3.對宇宙自然的詩性觀化與生命情懷的舒展、酬賞、認(rèn)同

在儒家的正統(tǒng)觀念與理性的功利主義思想、態(tài)度之外，劉禹錫還有哲人的情懷、思辨精神和批判意識，詩人兼才子的詩性人格、豪爽性情、諧謔個性，這些主客觀因素合力的結(jié)果，一定程度上既使其能入世有為、公心濟世，又使其能退守田園、狷放娛情，而后者更能展現(xiàn)其慧性而詩意的生命情懷。

老狂與狷放之態(tài)。在人生與仕途迍滯尤其是漸近晚年之際，劉禹錫仍然詩性十足、豪情滿懷，剛正沉穩(wěn)而又灑脫謔婉的個性至老未減，反而愈老彌狂。寶歷二年（826），被罷官和州刺史，從江南游賞北歸的途中，作者已產(chǎn)生歸隱的想法。其《秋江早發(fā)》云：

納爽耳目變，玩奇筋骨輕。滄洲有奇趣，浩蕩吾將行。

劉禹錫時值55 歲，從詩歌可見其情思激越、興致勃發(fā)、筋骨清爽的老狂之態(tài)。而面對白居易“頭垂白發(fā)我思退”的想法，劉禹錫希望白居易能“在人雖晚達，于樹似冬青”而晚達和直節(jié)長壽，還表示要“唯存浩然氣，相共賞煙霞”“終期拋印綬，共占少微星”，寄托未來歸隱后他們能一同悠游賞玩、暢懷適志、詩酒酬唱：“痛飲連宵醉，狂吟滿坐聽”“銀黃游故鄉(xiāng)”“送我游醉鄉(xiāng)”“同醉城東桃李花”，彼此之間能心性安頓，才情、志節(jié)酬賞。

詩意酬賞之樂。人生百年，對生命與年歲的關(guān)注和體驗，也許越到年老越關(guān)注，體驗越深，感觸也越多。其《酬樂天詠老見示》云：

人誰不愿老，老去有誰憐？身瘦帶頻減，發(fā)稀冠自偏。廢書緣惜眼，多灸為隨年。經(jīng)事還諳事，閱人如閱川。細思皆幸矣，下此便翛然。莫道桑榆晚，為霞尚滿天。

此詩約作于開成二年（837）或三年（838）的洛陽，時值作者66 或67 歲，嘆老嗟卑乃人之常情，詩開頭即感嘆年老之難：體弱多病、行動不便，讓人惆悵，但反過來想想：“經(jīng)事還諳事，閱人如閱川”，對世事人生的哲理體驗更深更透徹了，這也算幸事了。面對余生，在“翛然”之外，劉禹錫還是剛健灑脫、正直倔強的不服老、不低頭、不認(rèn)輸?shù)膽B(tài)度?？芍^老當(dāng)益壯，愈老彌狂，但相對于被貶時的傲然堅貞之態(tài)，更多了些詩意情懷和自我酬賞的適然。

劉禹錫的詩意人生與現(xiàn)實生活不僅富有情韻和理趣，而且在對世態(tài)與物理的哲人情懷為基礎(chǔ)的觀化與審辨之下，更多了些深度和雅致。其在更早的《春日書懷寄東洛白二十二楊八二庶子》一詩中云：

曾向空門學(xué)坐禪，如今萬事盡忘筌。眼前名利同春夢，醉里風(fēng)情敵少年。野草芳菲紅錦地，游絲撩亂碧羅天。心知洛下閑才子，不作詩魔即酒顛。

此詩作于寶歷元年（825），時值作者54 歲被貶和州之時。整首詩歌彌漫著深厚濃郁的情懷與自我酬賞、自我欣賞、自我陶醉、自我嘲謔、自得自適的韻味和理趣。作者觀化萬象與諸方哲理，已萬事“盡忘筌”了，可偏偏還非要說是曾經(jīng)習(xí)佛參禪的結(jié)果，好像是因為“曾向空門學(xué)坐禪”，所以自然而然地“眼前名利同春夢”“如今萬事盡忘筌”了，實際是現(xiàn)實仕途的不得已狀況所致。但作者特意曲婉致意，也許這種以輕寫重、以喜寫悲、寓莊于諧的方法非常適合表達深隱幽痛又不便明言直說的君子情懷和人格品行。明明自己心系紅塵“芳草地”和“碧羅天”、心游物內(nèi)的結(jié)果，卻偏偏說是外物非常美好，外在光景吸引自己的情思，這種逆筆正寫的構(gòu)思方法和寫作技巧正符合其哲人詩人與才子的情懷，也潛在地賦予了詩歌濃郁深廣的哲理意味。而詩歌的結(jié)尾仍然正話反說、逆筆正寫，明寫白居易多才多藝，喜好飲酒作詩，實際也是借指自己的才華與情懷?？芍^一舉兩得，一意雙指，彼此互映。透過此詩，我們能很深入地了解和感受到劉禹錫作為哲學(xué)家式的詩人的獨特之處，也能體驗到其剛正豪邁又自然灑脫、沉穩(wěn)冷靜又玲瓏多情、坎坷幽怨又謔婉放達的詩性情懷與才子人格的精神，如此精妙的才情酬賞體驗活動將自賞互賞融于一體，雙向寄意，均達妙境，實屬難得。

物我酬賞之樂。對文人而言，與人酬賞、才情對話實乃正常，情懷酬賞且自我酬賞，乃至于自我獨白式地感應(yīng)、因待、對話，也實屬正常。而劉禹錫不僅如此，還物我酬賞、物我對話、寄情于物，可謂哲學(xué)家式的詩人?！短评芍姓c諸公同飲酒看牡丹》一詩云：

今日花前飲，甘心醉數(shù)杯。但愁花有語，不為老人開。

此詩作于大和二年（828）春，時值劉禹錫57 歲且初至洛陽時。剛被官罷和州刺史不久，所以會備感愁苦，詩性情懷、騷怨精神與難言的憂憤，盡在對花的酬賞體驗活動中。回首自己“二十四年流落者”的仕途生涯，可謂坎坷，而“故人相引到花叢”的晚年聚賞活動也似乎可略慰平生：“殘春猶可賞，晚景莫相催；誰能拉花?。繝帗Q得春回”，可見作者自我陶醉的謔婉情懷與老狂艷賞的生命高歌。而在《杏園花下酬樂天見贈》中，作者更把老年情懷推到極致：

二十余年作逐臣，歸來還見曲江春。游人莫笑白頭醉，老醉花間有幾人？

在與游人的潛在對話中，作者多情且倔強，不畏流俗，花間老醉，自我酬賞，自我嘲謔，也自我認(rèn)同，可見其外向風(fēng)流謔浪而內(nèi)向剛正傲岸的性情。其在《陪崔大尚書及諸閣老宴杏園》一詩中又云：

更將何面上春臺？百事無成老又催。唯有落花無俗態(tài)，不嫌憔悴滿頭來。

自己年老登臺賞花可能實在讓人覺得有點難為情，但實在不是自己春心未老，也不是因為年華老大、光景有限、“老又催”或機會難得，而是因為滿頭白發(fā)卻“百事無成”，世俗的人又那么多，真正能理解和欣賞自己的人太少了，只有落花情懷高雅、格調(diào)超逸：“無俗態(tài)，不嫌憔悴”，堪為知音，所以即使我年華老大、滿頭白發(fā)、功業(yè)無成、身心俱疲也要登臺賞花。年老賞花，與花對話，物我酬賞，相互感發(fā)與認(rèn)同，在此可見劉禹錫晚年所具有、可具有的哲學(xué)家的自然風(fēng)雅的情懷和詩意的人生態(tài)度，及其所受道家萬物一體、物我合一的齊一思想和佛家禪悅清修而心性自得自足自適自認(rèn)同的生命境界的影響。

4.對同僚或朋友命運、志節(jié)的酬賞、慰勉、認(rèn)同

對友情的酬賞與對朋友的慰勉之情。在仕途困境與生命困頓的狀態(tài)之中，劉禹錫在自我砥礪、淬煉、解悟的同時，也不忘對身處困境的同僚或朋友進行慰勉。謫居連州時，面對楊敬之的被貶，劉禹錫寫了《答楊八敬之絕句》相贈：

飽霜孤竹聲偏切，帶火焦桐韻本悲。今日知音一留聽，是君心事不平時。

詩以秋天聲音悲切的孤竹和燃燒的梧桐樹所爆發(fā)出的焦脆悲徹的烈響來借喻朋友的心境，以竹子、梧桐的特性借喻君子的品行與格調(diào)，既喻人，也是自喻，在相知中認(rèn)同，在酬賞中遣懷。

三、結(jié)語

基于上古以風(fēng)俗存革為中心與以謠歌為主要內(nèi)容的傳統(tǒng)教化的形式、內(nèi)容、活動的思想背景與文化心理的狀況，本文以對“諷喻”內(nèi)涵的界定為開端，從“諷喻”可能的現(xiàn)存方式（即外“諷”稱揚與勸諫，諷刺與批判，內(nèi)“喻”反省與曉示，觀化與酬賞）的角度，對劉禹錫文學(xué)創(chuàng)作的諷喻精神與比興藝術(shù)進行探索后發(fā)現(xiàn)，與很多作家不同，劉禹錫繼承并拓展了儒家以詩歌為載體的諷喻教化的傳統(tǒng)形式與習(xí)俗，將面向社會與蒼生的外向的“功利—教化”目標(biāo)與面向自我的內(nèi)向超功利的“藝術(shù)—審美”和“情感—娛樂”活動相統(tǒng)一，將外“諷”與內(nèi)“喻”相結(jié)合，最終實現(xiàn)了其人生功利目標(biāo)與詩性情懷的統(tǒng)一與合一。

諷喻精神、方式與生命存現(xiàn)狀態(tài)息息相關(guān)?？傮w而言，劉禹錫的人生態(tài)度與心理狀態(tài)是積極樂天、豪邁剛健的。具體而言，在人生與仕途順達的早年階段，劉禹錫豪邁激昂、意氣風(fēng)發(fā)，其諷喻精神可謂以“諷”為主，方式上以外向稱揚、勸諫、諷刺或批判為主，重在風(fēng)時政或抒“豪情”；在仕途貶謫與理想生命沉淪階段，他騷怨靜持、浩氣郁存，其諷喻精神以“喻”為主，方式上主要以內(nèi)向的反思、批判或自喻、曉示為主，著重于紓“怨情”；而當(dāng)大和年間以閑職閑居洛陽、長安和晚年以閑職于洛陽歸隱時期，尤其是晚年吏隱閑居時老狂灑脫、謔婉倔強，其諷喻精神可謂外“諷”內(nèi)“喻”兼重，以“喻”為主且“（吟）賞”為介，構(gòu)成了“諷——賞——喻”的心理結(jié)構(gòu)和審美流程，將嘲謔、酬賞、存賞、觀化、擬喻、反思相結(jié)合，以人際酬賞或物我觀化、酬賞或自我存賞方式為主，內(nèi)容上以遣“閑情”為主。

可以說，無論是一生，還是生命的各個階段，劉禹錫都一直高揚著自然哲學(xué)的思辨精神、批判意識與強烈執(zhí)著的生命情懷和主體人格精神，自覺不自覺地進行著對政局、國事、官場現(xiàn)象、世情百態(tài)、友情的稱揚、勸諫、諷刺、批判，對歷史現(xiàn)象與問題，自然理勢的觀化、追問、反思或批判，對個人理想與志節(jié)的擬喻、觀化、酬賞或存賞，對人生哲理、個體命運與生命存現(xiàn)狀態(tài)的嘲謔、酬賞、娛覺、反思或批判，對自然物象與個體生命情懷的觀化、酬賞、存賞、思辨與認(rèn)同的一系列的外在行為或內(nèi)在心性活動。劉禹錫的諷喻精神與活動，以哲思沉落悲感，以詩意觀化苦難，以豪情存養(yǎng)精神，以理想正守心源，以道義認(rèn)存人格，正因如此也唯其如此，才能更好地消解形名困累、滄桑心態(tài)而使其能以道馭心、以理化情、以情存性，最終由執(zhí)著于理想的功利主義走向生命自覺后人生看滿的禪悅、美感與超然的境界。

①②③〔宋〕朱熹集注：《詩集傳·詩卷第一》，趙長征點校，北京中華書局2011年版，第2頁，第4頁，第6頁。

④王夢鷗注譯：《古籍今注今譯系列·禮記今注今譯》，王云五主編，北京新世界出版社2011年版，第325頁。

⑤楊伯峻譯注：《論語譯注·陽貨篇（第17章第9段）》，北京中華書局2012年版，第258頁。

⑥朱自清：《朱自清古典文學(xué)論文集》（上） 之《詩言志辨·賦比興通釋》，上海古籍出版社1981年版，第256頁。

⑦郭紹虞主編：《中國歷代文論選》（第2冊），上海古籍出版社1979年版，第1—2頁。