鄧銳 李茹月

摘要：馬克思的社會革命思想最早起源于兩個轉變時期，它開啟了批判資本主義現代性的先河。從起源看，社會革命思想構成了現代性批判理論的淵源。這一思想的產生，一方面是馬克思自身思想發(fā)展的內在需要，另一方面是對當時社會外在環(huán)境的理論回應。從內容看，社會革命思想實現了對資本主義現代性的揚棄，具體包括：嚴格區(qū)分政治革命和社會革命、解釋社會革命的本質是實現人的解放、揭示社會變革的主體力量是無產階級、闡明革命階級與革命思想之間的辯證關系。歸根到底，馬克思的社會革命思想中蘊含的現代性批判理念為社會主義現代化建設提供了有益的理論指導。這些思想為當代中國跨越資本主義現代性陷阱，開辟中國特色社會主義現代化道路提供了寶貴的經驗。

關鍵詞：兩個轉變;社會革命;政治革命;馬克思;現代性

中國的現代化道路之所以和馬克思主義建立起本質的關聯，是因為這一現代化事業(yè)必須經由一場社會革命來為之奠基[1]。社會革命作為馬克思獨創(chuàng)性的思想，發(fā)軔于兩個轉變時期（18421844），從《萊茵報》到《德法年鑒》，直至《共產黨宣言》問世之前，馬克思的社會革命思想散見于《〈黑格爾法哲學批判〉導言》《論猶太人問題》《神圣家族》《德意志意識形態(tài)》等著作中。重新梳理兩個轉變時期馬克思的社會革命思想，一方面有助于我們進一步了解馬克思是如何批判資本主義社會，另一方面有助于加深我們對中國的社會主義現代化道路的理解，幫助我們在理論上澄清對馬克思主義社會革命思想的誤解，在實踐中建立起對中國特色社會主義現代化道路的自信。

一、現代性批判的淵源：馬克思社會革命思想起源語境的內與外

資本主義開啟了人類現代化的歷史進程，而資本主義現代化背后所蘊含的資本主義現代性理念一度被認為是實現現代化唯一的“圣律”，直到馬克思主義出現，才從理論上打碎了資本主義現代性的神龕。在完成兩個轉變之前，馬克思一度是黑格爾哲學的擁躉，認為黑格爾哲學代表著德國思想的現代性。但是，隨著馬克思哲學研究的視域從“天國”回到“人間”，馬克思開始對德國意識形態(tài)進行反思，逐步由崇拜現代性走向批判現代性。兩個轉變時期形成的社會革命思想構成了馬克思現代性批判的開端，其起源包含了內與外雙重語境。

（一）社會革命思想起源的內在語境

內在語境是指馬克思思想發(fā)展的內在邏輯。回顧德國哲學史以及馬克思思想史發(fā)展脈絡可知，在開始完成兩個轉變之初，馬克思的思想正處于費爾巴哈人本主義思想主導之下，他始終關心一個問題——如何構建一個現代德國。此時，馬克思對資本主義現代性的認識正經歷從“信奉”到“批判”的過程。他原本和青年黑格爾派一樣，將“理性”確立為現代性的原則，但是，接下來的實踐使其對現代性有了新的認識，具體表現為對物質利益的關注。要想徹底理解這一過程，必須回到馬克思這段時期的文本之中。

《萊茵報》時期，馬克思從信奉“理性國家”轉變?yōu)榕小艾F實國家”。在《第179號“科倫日報”社論》一文中，馬克思明確地要求，從理性和經驗出發(fā)，把人從宗教國家中解救出來，用理性而不是神學來闡明國家的自然規(guī)律[2]227。簡言之，馬克思認為德國依然處于中世紀宗教神學統(tǒng)治之下，要想擺脫這種宗教神學的控制，就必須從“人性”出發(fā)，用人的理性和經驗反對宗教的“神性”。由此可知，此時的馬克思是要通過“理性”打破德國思想上的禁錮，構建起一個合乎人性的“理性國家”。不過這時馬克思的思想帶有明顯的黑格爾理性主義的色彩，他還不足以尋找到實現德國現代化的真正物質力量?！蛾P于林木盜竊法的辯護》一文中，馬克思從經濟利益的角度來分析，看清了普魯士王國的真實面目。馬克思揭露出林木盜竊法背后包庇的就是有產者的利益，它使國家權威變成林木所有者的奴仆[2]267。普魯士政府成為保護特權階級、壓榨貧苦群眾的專制機器，這與馬克思一開始設想國家是“理性的王國”相左。馬克思開始有意識地從物質利益的角度觀察和分析社會，并逐步將批判對象從宗教神權轉向了現實中的人。雖然此時馬克思的思想依然包含黑格爾哲學的影子，但是《萊茵報》時期的經歷為馬克思突破黑格爾法哲學的束縛奠定了基礎。

《萊茵報》被查封以后，馬克思的研究進入一個被阿爾都塞稱為“費爾巴哈問題”的總時期。為了徹底理解國家這一事物，賦閑在家的馬克思進行了深入的研究，此時馬克思成為了費爾巴哈主義者。1843年3月至9月，在《黑格爾法哲學批判》這部手稿中，馬克思用唯物主義的觀點對黑格爾的國家觀進行了徹底的清算，特別是對黑格爾在國家與市民社會的關系問題上進行了深刻的批判，他旗幟鮮明地提出市民社會決定國家的觀點?！丁春诟駹柗ㄕ軐W批判〉導言》（以下簡稱《導言》）中，馬克思根據德國的歷史特性大膽提出“聯系副本即聯系德國的國家哲學和法哲學”來批判普魯士國家;因為馬克思認為德國相較于英國和法國這樣的資本主義現代國家而言，現實中其“正本”依然是宗教國家，直接對這樣的國家進行批判會觸犯“時代的錯誤”[3]4。同年，在與盧格的通信中，馬克思還關注到各國革命道路存在差異的問題。他提出：“我們不想教條式地預料未來，而只是希望在批判舊世界中發(fā)現新世界。”[4]這一思想一直貫穿于馬克思理論發(fā)展的始終，為其晚年研究東方社會，提出跨越卡夫丁峽谷理論奠定了基礎。由此觀之，馬克思選擇另辟蹊徑，從德國法哲學這個“副本”出發(fā)，將批判的焦點定于德國哲學，試圖尋找一條區(qū)別于資本主義現代性批判的新路徑。馬克思提出通過社會革命道路來跨越資本主義現代性的陷阱，正是這一條獨特的路徑構成了兩個轉變時期馬克思對資本主義現代性批判的獨特視角。

馬克思社會革命思想起源的內在邏輯向我們證明，馬克思在成為一個真正馬克思主義者之前就已經開啟了對德國現代性的批判。通過對德國哲學和現實的分析，馬克思敏銳地察覺到資本主義現代性的局限性，并努力逃脫以往一切哲學對自身觀點的束縛，要求通過徹底的革命去“觸犯大廈的支柱”。

（二）社會革命思想起源的外在語境

外在語境是指馬克思社會革命思想起源的外部環(huán)境。任何思想理論的形成都有其特有的社會歷史背景構成其成長的外部環(huán)境，早期資本主義亂世和歐洲三大革命構成了早期馬克思社會革命思想的外在環(huán)境之和。

首先，早期資本主義社會的亂象勾起了馬克思對資本主義現代性的厭惡之情，種下了無產階級社會革命的種子。19世紀的歐洲，英、法、德等國都已開啟現代化的進程，但伴隨資產階級富裕而來的是無產階級的赤貧。面對工人階級的貧困，資產階級理論家遷怒于舊制度和工人的墮落，主張建立起如英國一般的“理想中的王國”。資產階級激進民主主義者盧格認為，工人的貧困狀況只存在于德國這樣的“非政治國家”之中，小資產階級凱博士更是將責任推卸給工人階級的懶惰和缺乏教育以及行政機關的辦事不力。這些理論家如果稍微考察一下英國工人的工作時長和生活狀況就會發(fā)現，在被奉為“理性國家”的英國，其工人的生活更加糟糕。早期資本主義社會的亂象表明，資本主義的現代性理論在實踐中存在弊端。

資產階級偽善的、矛盾的和不道德的辯護直接激起了馬克思的批判，他認為貧困現象在英國已經合法化，資產階級政府通過習藝所、救濟所等方式將貧困救濟制度變成了資產階級粉飾罪行的制度?！皣矣肋h也不會認為社會疾苦的根源在于‘國家和社會結權”，它們只會承認“根源在于執(zhí)政的是別的和它敵對的政黨而不是它自己”[5]385。在英國，托利黨和輝格黨相互攻擊，至于進行社會改革，“這兩個黨連想都沒有想到”。資本主義社會的貧困疾病、制度缺陷表明，現有的資本主義國家并不能保證所有人的自由全面發(fā)展，現有的資本主義現代性并不能實現符合人的本質的現代化。

現實給了資產階級一個巨大的沖擊，歐洲工人運動的怒火已經燃起。歐洲相繼發(fā)生的三場大規(guī)模工人運動是對資產階級罪行的有力回擊。此時的馬克思認為，只要是無產階級的起義，哪怕是發(fā)生在一個工廠里面，也是一種社會革命，它是對非人生活的抗議[5]394。由此可見，資本主義的亂世為馬克思考察社會革命的爆發(fā)提供了最好的實驗環(huán)境。馬克思從現實生活中的工人貧困、工人起義出發(fā)，開啟了對社會革命的關注。

其次，歐洲三國的革命運動為馬克思比較研究革命提供了外在的研究對象。通過比較英法德三國革命，馬克思進一步接觸到資本主義現代性的缺陷，得出唯有社會革命才是真正的革命的結論。馬克思生活在一個資本主義快速崛起的時代，歐洲各國的資產階級都在努力地探索實現現代化的道路。當時，資本主義的產業(yè)革命在英法德三國最早展開，但是英國在政治經濟文化等領域早已鞏固起資本主義的統(tǒng)治，法國經歷過資產階級大革命，唯有德國依然處于封建舊制度的母體之中，一個渴望實現現代化的德國“胎兒”時刻等待著革命的發(fā)動。但是，德國沒有同現代各國一起經歷革命，卻同它們一起經歷復辟[3]5。為了早日實現德國的現代化，馬克思深入比較了歐洲三國的革命形勢。

通過對比德國哲學革命與法國政治革命和英國工業(yè)革命，馬克思得出德國要想形成深刻的社會變革就必須進行社會革命的結論。馬克思認為，德國的哲學革命只是在頭腦中建立了“理性國家”，未能對現實國家進行批判;法國雖然經歷了大革命，但是這種政治革命只是解放了資產階級，無產階級的命運未能得到改變;而英國的工業(yè)革命更是將無產階級摧殘到極點。無論是德國的哲學革命、法國的政治革命，還是英國的工業(yè)革命都沒有超越資本主義現代性語境。馬克思甚至認為德國人只是19世紀哲學的同時代人，而不是19世紀的歷史的同時代人[3]9。質言之，德國只是在意識形態(tài)領域處于領先地位，而在現實生活領域遠遠低于資本主義現代化的門檻，在英法面前德國是沒有資格談論現代化的。為了使德國在現代化程度上趕超英法兩國，馬克思認為必須跳出資本主義現代性的藩籬，通過社會革命實現彎道超車。

為了超越資本主義現代性的缺陷，馬克思將目光投向了深層次的人的解放的問題上?！墩摢q太人問題》一文中，馬克思清楚地指出：“政治解放對宗教的關系問題已經成了政治解放對人的解放的關系問題。”[3]23馬克思認為將猶太人從基督教神學中解放出來只是政治革命，這樣的革命與法國大革命一樣未能實現人的解放，唯有將政治革命進一步上升為解放全人類的社會革命，才能真正實現德國革命的到來。

綜上所述，馬克思兩個轉變時期的社會革命思想既源自于其思想發(fā)展的內在需要，又源自于批判現實的外在需要。他首先考察了社會中的貧困現象，由此得出宗教德國的不合理性;其次通過哲學的思辨，批判了黑格爾理性國家的荒謬之處;最后，通過對歐洲不同國家的革命現狀的分析得出社會革命才是無產階級真正的革命的結論。在內外雙重動力的推動下，馬克思的社會革命思想最終構成其現代性批判思想的淵源。

二、現代性批判的揚棄：從政治革命走向社會革命

現代性作為一種吊詭的存在，在馬克思的時代就受到一般哲學家的熱捧。馬克思超出凡人的地方在于，在兩個轉變時期馬克思就已經跳出了黑格爾哲學關于現代國家的理論幻想，試圖從現實的此岸世界重新構建起一個自由王國。此時馬克思的社會革命思想有兩條不同的路徑選擇，一條就是沿著原有的德國法哲學理論，在黑格爾哲學立場上繼續(xù)闡述“在政治上思考其他國家做過的事情”，即思考德國如何重新走英法兩國已經走過了的現代化道路;另一條路就是改弦更張，徹底與黑格爾立場決裂，在現實中實現“有原則高度的實踐”——馬克思把這樣的實踐稱為“達到人的高度的革命”?，F實給出了答案，馬克思選擇了后者。具體來看，在《導言》和《論猶太人問題》中，馬克思通過對資本主義社會現實的批判，重新思考了如何實現對資本主義現代性超越的問題。

（一）嚴格區(qū)分政治革命和社會革命

馬克思在考察了德國革命形勢后指出，德國革命存在兩種不同的前進路線，一條是進行局部的純政治的、毫不觸碰大廈支柱的革命，另一條是進行徹底的革命，實現普遍的人的解放[3]14。前者被稱為“政治革命”，后者被稱為“社會革命”。政治革命是一個階級推翻另一個階級的暴力革命，社會革命是無產階級實現其自身解放的運動[6]。兩者的區(qū)別在于：第一，革命的目標不同。政治革命是將國家從“一般宗教中解放出來”，而社會革命的目標是實現“徹頭徹尾、沒有矛盾的人的解放”[3]28。第二，革命的領導力量不同。政治革命的主導者是“市民社會的一部分”，無論是大資產階級、工業(yè)資產階級還是小資產階級，都積極尋求對革命的領導。社會革命的領導者是“被戴上徹底的鎖鏈的階級”，它是人的解放的“心臟”[3]18。第三，革命的前途不同。馬克思認為，德國的政治革命只能“使自己從宗教中解放出來”，其本質是“政治解放”[3]33。而社會革命要求“無產階級宣告迄今為止的世界制度的解體”，其本質是“人的完全回復”[3]17?，F代社會的主要矛盾日益單一化為無產階級與資產階級的矛盾，這種斗爭不僅限于獲得政治上的統(tǒng)治權那么簡單，而是要將一切被壓迫階級從階級壓迫中解放出來，恢復人的自由。

政治革命和社會革命既相互區(qū)別又相互聯系。馬克思承認“政治解放當然是一大進步，盡管它不是普遍的人的解放的最后形式，但在迄今為止的世界制度內，它是人的解放的最后形式”[3]32。政治解放是實現人的解放的必要前提和必經之路，在資產階級實現政治解放的過程中，無產階級并不是置身事外的“局外人”，無產階級要積攢力量把資產階級政治革命上升為無產階級的社會革命。

政治革命和社會革命背后隱藏著兩種不同的現代性思想。政治革命代表著資產階級的現代性思想，社會革命代表著無產階級的現代性思想。在19世紀歐洲各國現代化過程中就已經暴露出資產階級現代性思想的種種弊端，其原因在于資產階級只是用虛構的方式滿足現實的人的需求[3]11。馬克思主張用無產階級的社會革命代替資產階級的政治革命以“達到人的高度的革命”。從理論高度來看，此時馬克思雖然還處于兩個轉變時期，但是他的社會革命思想已經遠遠超出了同時代其他理論家們，只待在實踐中充分展開。

（二）社會革命的本質在于實現人的解放

實現社會革命即實現對資本主義現代性的批判，其思想的核心是要消滅私有制、建立公有制，推動社會生產力快速發(fā)展，實現人的全面解放。在《導言》中，馬克思明確指出，“德國人的解放是人的解放”。馬克思把人的解放視為社會革命的題中應有之義，結合馬克思畢生對共產主義的追求，我們不難理解“德國人的解放是人的解放”這句話。第一，馬克思把社會革命視為對人的解放。區(qū)別于資本主義的現代性中將少部分特殊階級（資產階級）解放出來的事實，馬克思理解的社會革命是一種將全部人類解放出來的現代性革命，這種現代性革命不摻雜資產階級道德虛偽性，最直白地要求實現人的現代化。第二，社會革命解放的是活生生、有血有肉的人。這里的人既區(qū)別于黑格爾哲學中抽象的人，也區(qū)別于鮑威爾哲學中自我意識的人。在認識達到“現實的人”這一層之后，馬克思實際上是完成了對資本主義現代性的超越，他將現代性提高到全部人的、最高等級的、完全解放的層面上了。第三，生產力與生產關系、經濟基礎與上層建筑的矛盾運動是實現人的解放的必然結果?？焖侔l(fā)展的工業(yè)革命給歐洲各國帶來的是階級對立日益加劇，各國工人階級運動此起彼伏，歐洲的社會革命已經箭在弦上。在《哲學的貧困》中，馬克思清晰地闡明：“要使被壓迫階級能夠解放自己，就必須使既得的生產力和現存的社會關系不再能夠繼續(xù)并存?！盵3]655馬克思明確表示要用公有制取代私有制，用共產主義取代資本主義。這表明，此時的馬克思已經清楚地認識到，資本主義社會的基本矛盾運動為無產階級的社會革命奠定了基礎。

對馬克思兩個轉變時期社會革命本質的理解，我們還可以從恩格斯那里尋找到必要的參考。恩格斯認為社會革命才是真正的革命，政治的和哲學的革命必定通向社會革命[3]87。從革命的范圍來看，恩格斯認為德國的革命是哲學革命，法國革命是政治革命，英國的革命混合了德意志和法蘭西的成分，英國的革命更加寬廣。這種寬廣的革命涉及的內容更加全面，變革程度更加深遠，變革效果更加徹底。恩格斯對英國社會的觀察為馬克思的研究提供了詳實的材料，幫助馬克思從哲學唯心主義轉變?yōu)槲ㄎ锕伯a主義。兩位偉人從各自的研究中得出了相同的答案：勞動階級解放的條件就是要消滅一切階級[3]655。唯有消滅一切剝削，無產者才能真正獲得自由，失去腳銬。總而言之，馬克思深刻批判了資本主義現代性的局限，在成為一個馬克思主義者的道路上又前進了一大步。

（三）社會革命的主體力量是無產階級

從現代性批判的承擔者來看，馬克思強調無產階級是實現社會革命的主體力量。

兩個轉變時期，馬克思和其他“德國意識形態(tài)家們”一樣，都在尋找“德國解放的實際可能性在哪里”。青年黑格爾派只是把黑格爾的“絕對精神”發(fā)展為“自我意識”，并沉迷于“自我批判”之中。鮑威爾認為歷史活動中重要的不是“活動著的群眾”而是“一種思想”。他認為人民群眾是歷史的敵人，要想推動歷史的發(fā)展就一定要讓“愚鈍的群眾”遠離歷史進程。馬克思則堅持從現實出發(fā)，他認為歷史活動是群眾的活動，群眾在日常生活中不僅從事生產，而且創(chuàng)造了新的社會關系，群眾是社會變革的決定力量。

馬克思認為：“德國唯一實際可能的解放是以宣布人是人的最高本質這個理論為立足點的解放?！盵3]18要想徹底解放德國，就要進行徹底的社會革命，而實現這一改變只能由無產階級完成。與其他階級相比，無產階級更具有先天的優(yōu)越性。首先，無產階級由于自身鎖鏈的壓迫而普遍感到難以忍受。在資本主義追求快速現代化的過程中，無產階級默默忍受著繁重的生產負擔，卻只能得到僅僅維持生存的報酬。普遍的壓迫使得無產階級成為整個社會的火藥桶。其次，無產階級人數幾倍于資產階級，蘊藏著巨大的革命人口。馬克思在比較了德國與法國社會各階級狀況之后認為，德國社會中的各個階級缺乏“普遍解放的需要和能力”，而法國從大革命開始，無產階級一直占據著革命的中心位置，他們利用人數上的優(yōu)勢已經展現出無比的力量。最后，英國的工業(yè)革命證明未來的現代化必須依靠工人階級的雙手完成?，F代化的一個重要標志就是工業(yè)化，從蒸汽機的發(fā)明到蒸汽動力的運用是一個把技術變?yōu)楫a業(yè)的過程，而實現這一過程的只能是無產階級。

馬克思教育工人階級“形成這樣一個領域，它表明人的完全喪失，并因而只有通過人的完全回復才能回復自己本身”[3]17?！叭说耐耆貜汀边@一目標就是馬克思關于社會革命本質的另一表述，他把實現這一目標的任務交給了無產階級?！盁o產階級作為無產階級，不得不消滅自身，因而也不得不消滅制約著它而使它成為無產階級的那個對立面——私有財產?！盵3

]260無產階級作為社會革命的主體力量，解放自身的首要前提在于改變資本主義不合理的所有制關系，通過變革所有制關系必將徹底改變無產階級的歷史命運。

從現代性批判的角度來看，馬克思強調無產階級是跨越資本主義現代性陷阱的主體力量，這種要求解放全人類的主張是對資本主義片面解放的鞭撻，而這個鞭撻正是由無產階級完成的。至此，馬克思尋找到社會革命的主體力量，向無產階級發(fā)出了變革資本主義現代性的號召。

習近平總書記指出：“當代中國的偉大社會變革，不是簡單延續(xù)我國歷史文化的母版，不是簡單套用馬克思主義經典作家設想的模板，不是其他國家社會主義實踐的再版，也不是國外現代化發(fā)展的翻版。”[12]當今世界正經歷百年未有之大變局，中國特色社會主義道路一只腳已經跨越了資本主義的現代性陷阱，現在我們要讓另一只腳趕上前一只腳的步伐，加速實現社會主義現代化。我們有理由相信，中國的社會變革將為21世紀馬克思主義的發(fā)展添磚加瓦，為人類命運共同體的實現貢獻應有的力量。

（二）在實踐中推進國家治理體系和治理能力現代化

通過回顧馬克思發(fā)現社會革命本質的過程，我們可以了解到馬克思之所以能夠識破資本主義現代性的謊言，就在于馬克思始終堅持把社會實踐作為自己研究的第一起點。早在《導言》中，馬克思就提到德國是現代國家的理論良心，他在肯定黑格爾理論對德國進步的貢獻之外，批判德國所有的現代化努力都只是一種經院式的理論幻想，現實中并不能取得任何成效。

相反，從《萊茵報》到《德法年鑒》這一段時期，馬克思不僅從一個唯心主義者轉變?yōu)槲ㄎ镏髁x者，而且從革命民主主義者轉變?yōu)橐幻嬲墓伯a主義戰(zhàn)士，其中最重要的原因就在于他將實踐作為了自己哲學的起點。如果沒有早期對物質利益的思辨，沒有對無產階級生活狀況的深入觀察，馬克思是不可能接觸到一個活生生的社會的。正是有了對林木盜竊法的批判，讓他走上了對德意志理性國家的批判，進而發(fā)現了市民社會與國家之間的秘密。盡管馬克思的早期思想中還帶有明顯的人本主義色彩，但是這并不影響他成為一個偉大的革命者，因為相較于同時代其他的哲學家還深陷唯心主義泥潭之中無法自拔，馬克思的思想早就摒棄了德國古典哲學中晦澀尖酸的習氣。他使哲學研究進入了新的社會歷史領域，并通過不斷的研究最終解開了社會歷史之謎，從生產力和人的角度找到一條新的現代化批判道路。這樣的研究范式和研究精神是當今每一個馬克思主義者應該學習和領悟的。

習近平總書記強調：“新時代中國特色社會主義是我們黨領導人民進行偉大社會革命的成果，也是我們黨領導人民進行偉大社會革命的繼續(xù)，必須一以貫之進行下去?！盵13]新時代中國特色社會主義也是一場變革社會的革命，在這場革命中，我們依然要堅持馬克思的實踐觀點，聚焦社會現實問題，不斷地變革不適應生產力發(fā)展要求的生產關系，在研究真問題的基礎上推動中國現代化的進程，努力把人民的事業(yè)推向新的更高的層次[14]。第一，推進新時代的社會革命，需要在準確把握現階段我國主要矛盾的基礎上推進社會生產力的發(fā)展。實現中華民族的偉大復興必須堅持把發(fā)展作為黨執(zhí)政興國的第一要務，堅持解放和發(fā)展社會生產力，堅持社會主義市場經濟改革方向，推動經濟持續(xù)健康發(fā)展[7]。第二，以推進國家治理體系和治理能力現代化為新的歷史起點。經過長期的努力和奮斗，中華民族正走在從站起來、富起來到強起來的康莊大道上，為了順應百年未有之大變局，中國共產黨人必須全面審視、重點把握我國的歷史發(fā)展方位，從中華文明大義上推進新時代的社會革命。

（三）堅持以人民為中心，努力推動生產力進步

馬克思所理解的社會革命具有雙重的含義，一方面，要深刻變革所有制關系，消滅私有制;另一方面，重視實現人的自由全面發(fā)展，兩者統(tǒng)一于社會主義現代化道路之中。政治解放只是資本主義市民社會中的某一部分人的解放，他們只是從宗教中被解脫出來，這種解脫并沒有逃脫資本主義國家制度的約束，人依然不是自由全面的人。馬克思所提倡的社會革命是要將一切被壓迫、被剝削的階級從壓迫階級那里解放出來的一種革命，其本質是人的解放。

新時代中國特色社會主義實踐是一場偉大的社會革命，搞清楚這一革命為了誰是一個關鍵性的問題。中國共產黨始終堅持以人民為中心，從人民利益出發(fā)，在革命、建設和改革年代，始終不忘革命初心，牢記革命使命，譜寫了一曲感人至深的革命史詩。新時期中國共產黨要堅持革命本色，始終堅持把人民利益擺在前面，努力保障人民群眾的利益，增進人民福祉。唯有做到心中有人民，才能真正獲得人民群眾的支持和擁護，才能真正鞏固共產黨執(zhí)政的根基。習近平總書記指出：“人民是共和國的堅實根基，人民是我們執(zhí)政最大的底氣?！盵15]在實現中國特色社會主義現代化的道路上，我們必須帶領全體人民同心戮力，一同投身于新的偉大革命之中。只有始終站在人民的立場上，我們的事業(yè)才能立于不敗的地位，才能從人民土壤中汲取最充分的養(yǎng)料，盛開出最美的社會主義花朵，收獲最甜美的現代化果實。

生產力的進步為人的解放提供了必要的物質基礎。黨的十九屆四中全會明確提出，新時代中國特色社會主義現代化建設需要堅持和完善社會主義基本經濟制度，推動經濟高質量發(fā)展[16]。解放和發(fā)展社會主義生產力要構建起與生產力發(fā)展水平相適應的生產關系體系，處理好公有制非公有制、按勞分配與多種分配、政府與市場、改革與創(chuàng)新、開放與自主等多對關系。因此，我國必須堅持社會主義基本經濟制度不動搖，既保持社會主義制度的優(yōu)越性，又充分適應當前生產力水平。生產力的進步是社會主義現代化的重要標志之一，唯有將生產力的尺度與人的解放的尺度結合起來，充分發(fā)揮人民群眾的首創(chuàng)精神，才是實現中國特色社會主義現代化的必然選擇。

（四）培育人民群眾的現代性批判思維

正如馬克思預言的一樣：“理論一經掌握群眾，也會變成物質力量?！瘪R克思主義的社會革命思想蘊含著豐富的現代性批判思想，這一思想超越了資本主義的現代性陷阱，在實踐中推動著中國特色社會主義現代化道路蓬勃發(fā)展。但是，中國共產黨人必須清醒地意識到，資本主義與社會主義還將長期共存，在雙方意識形態(tài)斗爭日趨復雜的情形下，必須用先進的理論武裝全黨、教育人民，時刻提防敵人從內部腐蝕社會主義肌體。

長期以來，西方社會一直大肆鼓吹資本主義現代性的優(yōu)越性，以福山為代表的部分西方學者甚至認為，資本主義社會終結了其他一切文明形態(tài)的可能性。社會主義意識形態(tài)在競爭中處于弱勢地位，少部分缺乏判斷力的群眾被西方話語牽著鼻子走，成為西方現代性話語的應聲蟲。如果任由西方現代性話語腐蝕，那么必將阻礙馬克思主義現代性話語的傳播，嚴重的甚至會斷送中國特色社會主義現代化的革命前途。為了避免重蹈蘇聯亡黨亡國的覆轍，加強對中國特色社會主義道路自信，必須培育人民群眾的現代性批判思維，幫助人民群眾從整體上理解馬克思的社會革命理論。

習近平總書記在全國宣傳思想工作會議上強調，宣傳思想工作要鞏固馬克思主義在意識形態(tài)領域的指導地位，鞏固全黨全國人民團結奮斗的共同思想基礎[17]。當下培育人民群眾的現代性批判思維，必須堅持馬克思主義的指導地位，既要引導人們更加全面客觀地認識當代中國，又要引導人們更加理性客觀地看待外部世界，在綜合比較中突出中國特色社會主義現代化道路的優(yōu)勢。

總之，共產主義把人民群眾作為自己的物質力量，人民群眾把共產主義作為自己的指導思想。兩者統(tǒng)一于當前中國特色社會主義這一偉大社會革命之中。群眾一經掌握批判的現代性思維必將為推動社會主義現代化建設做出更大的貢獻。

四、結語

兩個轉變時期，馬克思的社會革命思想在馬克思哲學思想史上具有開宗立論的特殊地位，這一思想中包含著馬克思主義對資本主義現代性最早的批判。正是基于這一批判，馬克思實現了從費爾巴哈主義者到馬克思主義者的飛躍?？梢哉f，馬克思社會革命思想中的現代性批判思維是中國推進社會主義現代化建設的最強支撐，它從理論的源頭解釋了中國現代化道路的特殊性，昭示著中國道路的遠大前途。新時代推進中國特色社會主義現代化建設依然需要堅持馬克思的社會革命思想，用看得見的成績打破西方現代性話語的壟斷。

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