李 緒 剛

(西南交通大學(xué)建筑與設(shè)計(jì)學(xué)院，四川 成都 611756)

1 概述

近十幾年來，隨著我國城市化加速發(fā)展階段的到來，城市建設(shè)規(guī)模之大、速度之快史無前例。在城市人居環(huán)境建設(shè)迅速發(fā)展的同時(shí)，我們能清晰地察覺到，蘊(yùn)藏了當(dāng)?shù)厣鐣幕刭|(zhì)的歷史舊城傳統(tǒng)民居建筑景觀在城市建設(shè)浪潮席卷下，承受著不同程度的外部建成環(huán)境壓迫和城市更新改造失力的影響，表現(xiàn)在城市地圖上不同程度的滅跡趨勢。眾所周知，社會文化關(guān)系架構(gòu)是組織傳統(tǒng)民居聚落景觀空間語言的底層邏輯，反過來，傳統(tǒng)民居景觀也是對地域社會制度文化的空間表征，因此如何在尊重地域社會關(guān)系脈絡(luò)組織邏輯的前提下，合理認(rèn)知城市傳統(tǒng)民居景觀的形成基礎(chǔ)，科學(xué)開展舊城歷史文化空間的更新改造工作，是延續(xù)當(dāng)?shù)貧v史文化發(fā)展脈絡(luò)的重要支撐，也是建筑界和規(guī)劃界普遍關(guān)心的問題之一。

本文以廣東省粵東客家梅州城廂地區(qū)為例，探討了客家宗族聚落景觀的社會性邏輯及其空間表現(xiàn)特征，以期更好地理解宗族性聚落景觀的社會生態(tài)基因，有助于促成歷史文化空間規(guī)劃中具有高度地方識別性的空間基層保護(hù)架構(gòu)。

2 梅州城廂地區(qū)的大致發(fā)展歷程

梅州(古稱嘉應(yīng)城)地處客家民系地區(qū)，位于廣東省東北部，地理位置偏僻，多面環(huán)山，交通閉塞，資源匱乏，素有“八山一水一分田”的地理格局之說，由于古時(shí)遠(yuǎn)離中原政治權(quán)利中心，戰(zhàn)亂較少，社會相對穩(wěn)定，梅州成為了客家人南遷的重要落腳點(diǎn)[1]。在以宗法制度為綱的社會秩序下，建構(gòu)了在民國初期以前“背山面水，聚族而居，禮法而治”的“一城(嘉應(yīng)古城)—兩廂(東廂+西廂)”聚落景觀。

在民國1932年拆除古城墻后，城廂逐步融合發(fā)展；改革開放以后，東西廂地區(qū)先后經(jīng)歷了外部政府自上而下的建設(shè)干預(yù)，以及內(nèi)部民眾自下而上“蓋房熱”的空間填充，原有的聚落景觀與宗族自制體系逐漸被破壞、湮沒和擱淺(見圖1)。

與此同時(shí)，在內(nèi)部維系層面，當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)客家子孫的外地流出，造成宗族社會關(guān)系網(wǎng)絡(luò)的式微，進(jìn)而催促了聚落空間的離散化。在外部保護(hù)層面，歷史文化空間規(guī)劃與遺產(chǎn)保護(hù)，也存在著忽略“空間亂象”背后隱匿的社會文化秩序問題。因此，本文試圖闡釋“社會—聚落”的相互作用機(jī)制，并揭示該機(jī)制中的內(nèi)部原理、層次以及關(guān)鍵性特征要素，建立起整體聚落遺產(chǎn)的意識和依據(jù)。

3 宗族社會影響下的空間原型分析

3.1 親緣影響下的民居建筑群分析

圍龍屋是典型的客家民居建筑，也是客家人以家庭為單位營建的社會性空間居所，因而會隨著最初小家庭規(guī)模擴(kuò)大以及家庭生產(chǎn)生活方式的變化而產(chǎn)生其空間形態(tài)與規(guī)模數(shù)量的擴(kuò)大，逐步成為大家庭民居建筑群落。

3.1.1早期封閉式：單座小型家庭的圍龍屋

宋元時(shí)期，客家人在輾轉(zhuǎn)流離，拓墾搏殺中，落腳崇山峻嶺，求生的本能促使他們強(qiáng)化宗族團(tuán)體意識，對外防御機(jī)制是維護(hù)宗族利益的根基。同時(shí)他們的宗族社會意識，也強(qiáng)烈反映于民居建筑之中。典型如圍龍屋在布局(如圖2所示)上以正中間的堂屋為基準(zhǔn)對稱分布，分為前、中、后三個(gè)部分[2]：

前面部分為半圓形水塘和禾坪，前者作蓄水、養(yǎng)魚、防火、澆菜，后者為晾曬農(nóng)作物與日?；顒?dòng)而設(shè)矩形空地，中間部分是由“堂”和“橫”組成的天井合院制主體——正堂，呈方形，一般是兩進(jìn)或三進(jìn)，分為上堂(設(shè)牌位神龕，祭祀祖先)、中堂和下堂(家庭客廳：節(jié)慶聚會、設(shè)祭、擺宴之用)，正堂兩側(cè)前后走向部分為橫屋，大多為祖輩居室、廚房、藏儲功能，通常以“兩堂兩橫”“兩堂三橫”為主，背后部分為龍廳和胎息，一般用作長輩居室和日?；顒?dòng)；后面部分為自正堂向外以同心半圓形的房屋結(jié)構(gòu)一層層擴(kuò)張的圍龍，為晚輩子孫的生活起居空間，圍龍使用夯土墻圍合，出口通常有2個(gè)，墻壁厚實(shí)高大，開窗極少，通常有“兩圍龍”和“三圍龍”，具有對內(nèi)空間開發(fā)、對外建立封閉的防衛(wèi)特點(diǎn)。

最終使得圍龍屋可容納60名～80名家庭成員之多。由此看出，小家庭的“祖先—祖輩—長輩—晚輩”社會禮制等級關(guān)系在圍龍屋的生活空間秩序中表現(xiàn)得淋漓盡致：長幼關(guān)系與居中方位相呼應(yīng)，反之，客家人在日常生活中的等級使用空間，又進(jìn)一步強(qiáng)化家庭中的等級觀念，并且正堂和圍龍的核心與包圍關(guān)系，顯示出早期家庭觀念的不穩(wěn)定而封閉的社會心理意識。

3.1.2中后期半開放式：大家庭生活性民居群

自明代中葉至清朝中葉，隨著本地鄉(xiāng)村經(jīng)濟(jì)從傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)、家庭手工業(yè)向?qū)ｉT的商業(yè)、外出手工業(yè)形式轉(zhuǎn)變過程中，刺激了地方社會經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，不少宗族的經(jīng)濟(jì)實(shí)力大大加強(qiáng)，使興建圍龍屋成為可能[3]。當(dāng)小家庭規(guī)模擴(kuò)大后，適合大家庭居住的民居群落開始出現(xiàn)，也由封閉型圍龍屋向半開放型的民居過渡，呈現(xiàn)“破圍”的趨勢。住宅群規(guī)模變大，組合形式相應(yīng)復(fù)雜化，功能也趨向分散化。在禮儀制度的規(guī)定下，部分家庭住宅單元沒有完全獨(dú)立出來，而是依附于原有圍龍屋進(jìn)行擴(kuò)建，母體與子體民居組合主要有三種形式(見圖3)。

1)橫向半圓圈層式圍繞：在原有圍龍屋正堂空間容量足夠的前提下，不另設(shè)正堂核心，仍然擬合原有后側(cè)圍龍部分的半圓形狀，通過墻體的橫向打斷，插建縱向連廊，連接中央母體圍龍屋與外圍曲尺形子體住宅。

2)橫向走馬型相圍：同1)不另設(shè)正堂核心、橫向打斷外圍圍龍墻體的建造前提相一致，增設(shè)單進(jìn)或多進(jìn)的合院式住宅子體單元，通過縱向連廊聯(lián)系圍龍屋母體，形成縱向生活流線的拓展；兩種情況在功能上仍然以原有正堂為公共會祀中心，組織半獨(dú)立生活單元。

3)橫縱一字型圍繞：當(dāng)家庭規(guī)模人數(shù)達(dá)到特定數(shù)量，導(dǎo)致原有正堂空間容量不足以承載后續(xù)祖祀和日常集會時(shí)，便會在原有一級正堂旁側(cè)增建多個(gè)相互粘黏的正堂，再圍繞圍龍屋母體群為中央向心性空間，于其后方外圍建設(shè)形式相對簡化的一字型或“L”型生活單元。

顯而易見的是，在單座圍龍屋逐漸過渡到民居群的空間生長過程中，不僅其平面組合形式愈發(fā)復(fù)雜豐富，其出口數(shù)量也會增加到3個(gè)、5個(gè)、7個(gè)，甚至更多，并且以親緣為社會紐帶的大家庭，其后嗣子孫的生活居住單元也逐步從圍龍屋中半脫離開來，形成了全方位的形式半開敞與功能半獨(dú)立的民居群空間格局，顯示出大家庭在生活漸漸安穩(wěn)與經(jīng)濟(jì)富裕過程當(dāng)中，逐步穩(wěn)定而呈現(xiàn)半開放姿態(tài)的宗族社會心理。

3.1.3后期中西合璧式：大家庭的居業(yè)融合建筑群

清朝末期至民國時(shí)期，自1860年汕頭開埠以來，僑鄉(xiāng)形成發(fā)展，客家游子海外經(jīng)商不忘故土，榮歸故里，置田建屋，極大促進(jìn)了當(dāng)?shù)刈谧迦丝诘纳鐣ν馊诤吓c民間經(jīng)濟(jì)形式的多樣化發(fā)展，同時(shí)西方建筑文化迅速滲透到粵東梅州地區(qū)，這樣的社會—空間進(jìn)程使嘉應(yīng)城廂地區(qū)出現(xiàn)了以經(jīng)營家產(chǎn)、興辦族業(yè)為目的的南洋騎樓建筑群，并且其與原有圍龍屋民居建筑群產(chǎn)生了空間功能的有效融合[4]。

以西廂地區(qū)中山路深塘黃屋(如圖4所示)為例：深塘黃屋為清朝初年黃氏誠軒公第十二世孫黃卿第三次開基而建，至今300余年。民國時(shí)期，居住于此的黃卿宗族后代人口達(dá)到五代之多，“黃卿，邑之萬安安都人，富而好施，每會歲大饑，解糧抵省，出谷三千石助賑”[1]，足可見其族業(yè)興旺，惠及百家。一座“兩橫三堂”的大圍龍屋，右側(cè)圈層式圍繞原始插建著曲尺形住宅，緊挨著的是兩層高度的南洋商業(yè)騎樓建筑，兩者前后倚靠，并且數(shù)十座開間的店面在產(chǎn)權(quán)權(quán)屬上與背后的住宅構(gòu)成直接對應(yīng)關(guān)系，門庭熙攘，民商鼎盛，形成了“下店上庫、前業(yè)后住”的內(nèi)外民居建筑群格局，直至現(xiàn)在，仍然有黃姓后人延續(xù)著過時(shí)傳統(tǒng)，經(jīng)營著幾家手工器物店鋪，呈現(xiàn)出后期大家庭“惠及百家，居業(yè)一體”的社會空間景象。

3.2 血緣影響下的單一姓氏街坊分析——以張氏張家圍為例

“粵之文，以嘉應(yīng)為最，而張氏尤為嘉應(yīng)之名族也”[5]，張家圍，是一個(gè)小型單一姓氏家族聚落，為張氏肩一公于明崇禎年間(1627年—1644年)遷程鄉(xiāng)東廂堡所建，后為“張家圍”開基祖，近400年歷史。雖然最初族人只20多人，但其于初始喬遷落居之時(shí)，就考慮了后世子孫人口的增加，家族先祖便選擇一座小型山崗，依家庭各自成幢，循山腳逶迤而建，直至形成目前邊長約400 m×200 m的街坊規(guī)模。

首先，該單姓聚落逐步完型于單一大家庭向多家庭宗族擴(kuò)展的社會進(jìn)程當(dāng)中，雖然其后代不斷開枝散葉，形成眾多經(jīng)濟(jì)相對獨(dú)立的核心家庭單元，但卻沒有造成內(nèi)部人口價(jià)值觀念、行為心理上的分道揚(yáng)鑣：每年的春秋兩季，子孫鄉(xiāng)民都會齊聚祠堂舉行大型集體性祖祭活動(dòng)；祠堂內(nèi)的祖宗神位、堂聯(lián)堂號都在教育著祖孫不要數(shù)典忘祖。由此看出，以血緣為標(biāo)志的宗祠在這其中所承擔(dān)的社會紐帶功能，催促著他們形成慎終追遠(yuǎn)的對于列祖列宗的崇敬心理與行為追隨。

其次，張家圍保持了建成期的原貌，平面整體呈紡錘形，依地勢走向自東北向西南延伸(見圖5)。聚落內(nèi)部唯一的宗祠——肩一祖堂位于主軸線上，扼于聚落主要入口處；其他20余座民居建筑沿山脊線，往縱深方向?qū)ΨQ分布，先后建造，排列整齊。“望族營造屋廬，必建立家廟”[6]，宗祠是宗族精神空間的核心，通過其顯扼與中心性的位置，對宗族各代子孫形成強(qiáng)大的向心標(biāo)識引力場，整體聚落的中軸線走向由肩一祖堂引領(lǐng)，體現(xiàn)出儒家正統(tǒng)觀念和封建倫理道德取向；而祖堂的朝向又由向由西南方向的半月形“風(fēng)水池”控制，圍屋建筑群和池塘形狀相互咬合，一前一后；枕山面水，一陰一陽，體現(xiàn)出道家“萬物負(fù)陰而抱陽，沖氣以為和”的和諧人居環(huán)境觀；所有民居建筑背山面外，姿態(tài)統(tǒng)一，顯示出一致的對外性，強(qiáng)化出單一姓氏聚落空間邊界的識別度。由此看出：整個(gè)聚落空間呈現(xiàn)出在自發(fā)性規(guī)劃控制下嚴(yán)格的對稱性、整體的協(xié)調(diào)性以及高度的邊界感。

4 結(jié)論與討論

針對粵東客家地區(qū)獨(dú)特的宗族聚居景觀，本文以嘉應(yīng)城廂地區(qū)為例，通過搭建社會范式(“家庭—宗族”)和空間形態(tài)(“民居群—組團(tuán)”)的對應(yīng)關(guān)系，解析了宗族性歷史城區(qū)不同屬性社會價(jià)值下“家庭民居建筑群(親緣)—單一姓氏街坊(血緣)”的空間原型。

而今，在日趨多元化和去中心化的價(jià)值觀維系的城鎮(zhèn)聚居體當(dāng)中，受到人口流動(dòng)加快、經(jīng)濟(jì)模式轉(zhuǎn)變等因素影響，傳統(tǒng)宗族聚落的社會意識逐漸淡出人們的視野，傳統(tǒng)宗族社會對于場地空間景觀的社會學(xué)建構(gòu)也明顯遭受到外部空間建設(shè)力量的填充和壓迫。但應(yīng)當(dāng)意識到從社會生態(tài)基因視角分析和提煉的傳統(tǒng)宗族性歷史城區(qū)的空間原型，可以成為具有高度地方識別性的空間基層架構(gòu)，對于當(dāng)前小規(guī)模、漸進(jìn)式的城市微更新引導(dǎo)的空間生長和修復(fù)，實(shí)現(xiàn)歷史城鎮(zhèn)整體空間結(jié)構(gòu)在發(fā)展中的動(dòng)態(tài)統(tǒng)一，提高城鎮(zhèn)空間與當(dāng)?shù)厣盍?xí)慣的契合度，重構(gòu)社區(qū)空間中的神圣與世俗、市井與人情的社會生境具有極其重要的意義。例如空間建設(shè)層面：應(yīng)當(dāng)避免城市交通性干路穿越具有生活內(nèi)生性聚合關(guān)系的宗族組團(tuán)聚落，造成外部生態(tài)介入對其產(chǎn)生強(qiáng)烈的干預(yù)沖擊；在城市公共開放空間(公園、廣場等)的選點(diǎn)與范圍制定方面，盡量結(jié)合原有的“建筑群—街坊”邊界，使其能夠產(chǎn)生社會性紐結(jié)價(jià)值，引導(dǎo)不同姓氏族群居民的生活性融合；在整體歷史文化遺產(chǎn)保護(hù)方面，不僅僅要保護(hù)單體建筑遺產(chǎn)的完整性與原真性，還要協(xié)調(diào)整體聚落遺產(chǎn)社會性脈絡(luò)與空間關(guān)系上的耦合共生。