魏曉虹，邸無(wú)雨

（山西大學(xué)a.學(xué)術(shù)期刊社；b.文學(xué)院，山西太原030006）

傳統(tǒng)節(jié)日作為中華傳統(tǒng)文化的組成部分，其豐富的節(jié)日習(xí)俗與內(nèi)涵對(duì)于繼承傳統(tǒng)文化、堅(jiān)定文化自信具有重要作用。關(guān)于傳統(tǒng)節(jié)日的研究，國(guó)內(nèi)民俗學(xué)、人類(lèi)學(xué)和民族學(xué)等領(lǐng)域?qū)W者主要從民族節(jié)日的起源、類(lèi)型、內(nèi)涵、功能及傳承與變遷等方面展開(kāi)研究并取得了豐碩的成果。如蕭放對(duì)我國(guó)傳統(tǒng)節(jié)日的文化內(nèi)涵、價(jià)值與功能、傳統(tǒng)節(jié)日的復(fù)興與重建、歷史演變與民俗傳承及民俗信仰、禮儀與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)等方面進(jìn)行了研究，［1］王霄冰對(duì)文化記憶以及節(jié)日遺產(chǎn)保護(hù)方面進(jìn)行了研究，［2］高丙中對(duì)節(jié)日民俗復(fù)興的文化自覺(jué)與社會(huì)再生產(chǎn)進(jìn)行了研究，［3］吳宗友、曹榮對(duì)節(jié)日的文化功能進(jìn)行了研究，［4］等等。學(xué)界對(duì)于傳統(tǒng)節(jié)日的研究偏重于節(jié)日起源、內(nèi)涵、功能、傳承性與變異性。本文從民俗學(xué)與人類(lèi)學(xué)的角度出發(fā)，采用文獻(xiàn)資料與田野調(diào)查相結(jié)合的方法，通過(guò)對(duì)節(jié)日儀式的描繪來(lái)分析在其影響下對(duì)于社會(huì)文化功能強(qiáng)化以及二者之間的聯(lián)系與運(yùn)作機(jī)制。

山西嵐縣上明龍燈于1986年被確定為山西省重點(diǎn)文化科研項(xiàng)目，并被收入《中國(guó)民間舞蹈集成·山西卷》，現(xiàn)已被列入?yún)瘟菏蟹俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)項(xiàng)目。作為一種地方性的節(jié)日習(xí)俗，上明龍燈會(huì)在當(dāng)?shù)鼐哂休^大的影響力，有關(guān)燈會(huì)的民間傳說(shuō)、民間信仰與儀式內(nèi)容形成了較為完整的文化資源系統(tǒng)，與民眾的生活聯(lián)系緊密，寄托了民眾的美好愿望。儀式展演是節(jié)日習(xí)俗的主要表達(dá)方式，其過(guò)程中所包含的豐富內(nèi)容可以體現(xiàn)出民眾的思維與信仰，發(fā)揮著強(qiáng)大的社會(huì)文化功能。

一、上明鄉(xiāng)龍燈文化概況

元宵節(jié)作為中華民族的傳統(tǒng)節(jié)日具有悠久的歷史，從燈火與祭神之間的聯(lián)系追溯其起源可至先秦的燎天儀式。“燎”即燎祭，為古代主要的祭天儀式；天，即天神。通過(guò)燎天燒柴能夠?qū)⒁雇碚樟?，給人們帶來(lái)光明。于是民眾認(rèn)為天神也喜好光亮，便產(chǎn)生了“庭燎”?！巴チ恰睘槠胀漓氲淖兎N，是夜晚在庭院中燒火祭天的儀式。［5］在逐漸演化的過(guò)程中，元宵節(jié)點(diǎn)燈的習(xí)俗便得以生成和保留下來(lái)。龍燈文化作為元宵節(jié)的民俗文化蘊(yùn)含著龍文化內(nèi)涵，在傳承過(guò)程中已融入到中華民族的血脈之中。舞龍作為一種具有悠久歷史的民間舞蹈，從創(chuàng)立之初便一直活躍在民間生活中，成為民眾歲時(shí)節(jié)日中重要的民俗活動(dòng)，是民間文化傳承中團(tuán)結(jié)與凝聚民眾的重要力量。根據(jù)《史記》《漢書(shū)》《后漢書(shū)》記載，龍燈舞早在漢代已相當(dāng)普遍，宋代吳自牧的《夢(mèng)粱錄》中記載，南宋行都臨安“元宵之夜，草縛成龍，用青幕遮草上，密置燈萬(wàn)盞，望之蜿蜒如雙龍之狀”。［6］3最初的舞龍活動(dòng)偏向于祭祀舞蹈，后來(lái)逐漸演化成一種民間舞蹈。在舞龍過(guò)程中，舞龍隊(duì)伍走街串巷來(lái)祈求生活風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登。其中，舞龍活動(dòng)中的舞蹈內(nèi)容、龍身的制作技藝等具有地域性色彩，多與民眾的生活經(jīng)驗(yàn)相關(guān)，結(jié)合了當(dāng)?shù)氐娘L(fēng)土人情與民俗文化，體現(xiàn)著民眾的智慧。

（一）上明龍燈的發(fā)展演變脈絡(luò)

上明龍燈起源很早，從清初傳入已流行三百多年。［7］388當(dāng)時(shí)的上明鄉(xiāng)作為當(dāng)?shù)毓沛?zhèn)之一，是清代重要的交通樞紐，其商賈路線(xiàn)西北至黑峪口，東南至婁煩、太原，被稱(chēng)為“陜并通衢”。在經(jīng)濟(jì)方面，當(dāng)時(shí)的商業(yè)貿(mào)易發(fā)展興盛，集會(huì)活動(dòng)已相當(dāng)成熟，社會(huì)文化較為繁榮。

據(jù)清道光年間上明村《尹氏家譜》記載，當(dāng)時(shí)上明古鎮(zhèn)有號(hào)稱(chēng)“八大才子”的文化人，為了豐富當(dāng)?shù)氐奈幕睿幸藖?lái)自四面八方的工匠、紙匠、木匠等手工藝人對(duì)上明龍燈進(jìn)行制作。龍身共有十二節(jié)，全長(zhǎng)三丈六尺，有一盞蜘蛛精引龍戲舞，后面有二十四盞牌燈布陣。［8］293-294此外，“八大才子”還對(duì)這一民間舞蹈進(jìn)行編創(chuàng)并專(zhuān)門(mén)召集當(dāng)?shù)孛癖妼W(xué)習(xí)舞龍技藝，在發(fā)展過(guò)程中形成了一套固定的表演模式。這一時(shí)期的舞龍活動(dòng)內(nèi)容較為簡(jiǎn)單，表演場(chǎng)地固定，無(wú)游走活動(dòng)，人員組織較為零散，尚無(wú)伴隨的民俗活動(dòng)，在當(dāng)?shù)氐挠绊懖⒉粡V泛。

民國(guó)年間，在每年元宵節(jié)時(shí)，舞龍隊(duì)伍須先在縣衙進(jìn)行表演，隊(duì)伍繞遍縣衙大堂及庭院各處方能在街頭巷尾表演，目的是驅(qū)邪鎮(zhèn)惡、祈求平安。這一階段，舞龍表演在技藝方面有所創(chuàng)新，對(duì)于舞蹈的程式、布陣方法有了明確的規(guī)定。這一時(shí)期涌現(xiàn)出一批舞龍技藝精湛的民間藝術(shù)家被稱(chēng)為“八大雄鷹”（見(jiàn)表1）。這說(shuō)明在當(dāng)時(shí)舞龍活動(dòng)已形成較大規(guī)模，并有相對(duì)應(yīng)的組織。這一時(shí)期的舞龍活動(dòng)繼續(xù)發(fā)展并得到官方的重視與支持，舞龍表演的重要性逐漸體現(xiàn)出來(lái)，在當(dāng)?shù)氐挠绊懛秶絹?lái)越大，對(duì)于民眾的影響力也日益增強(qiáng)。

抗日戰(zhàn)爭(zhēng)時(shí)期，由于戰(zhàn)爭(zhēng)影響當(dāng)?shù)氐慕?jīng)濟(jì)遭到了嚴(yán)重破壞，民俗文化活動(dòng)被迫暫停，舞龍活動(dòng)一度中斷。

表1 上明龍燈主要傳承人及活動(dòng)年代

中華人民共和國(guó)成立后，隨著政治、經(jīng)濟(jì)的逐漸復(fù)蘇，各地民俗活動(dòng)也陸續(xù)展開(kāi)，上明龍燈得以恢復(fù)。在文化館的重視以及民間藝人的努力下，1950年元宵節(jié)期間上明龍燈舞重現(xiàn)于民眾當(dāng)中。

1983年，嵐縣文化館對(duì)上明龍燈舞進(jìn)行了全面的調(diào)查與整理。首先，在龍燈的構(gòu)造方面進(jìn)行了改進(jìn)。將龍首變輕，將龍身長(zhǎng)度由八節(jié)增至十二節(jié)，寓意十二個(gè)月。牌燈由最初的四盞、八盞，增至二十四盞，寓意二十四個(gè)節(jié)氣。其次，對(duì)龍燈外層的裝裱、舞龍人員的服飾進(jìn)行了改進(jìn)。龍衣服的裝裱選用當(dāng)時(shí)流行的布料，顏色、樣式的選擇都較以前有所創(chuàng)新，更符合當(dāng)時(shí)人們的審美。第三，舞龍程序更加復(fù)雜化，項(xiàng)目更加精彩多樣。在這一時(shí)期，舞龍的技藝更加復(fù)雜，難度更大，涉及的舞蹈項(xiàng)目名目眾多。舞龍表演過(guò)程中融入了當(dāng)?shù)氐陌艘?、鑼鼓元素。隨著活動(dòng)的增多，活動(dòng)場(chǎng)面更加壯大，在當(dāng)?shù)仡H具名氣和影響力。

1986年，上明龍燈舞蹈在龍燈制作水平、舞蹈技藝、舞蹈項(xiàng)目以及一系列的民俗活動(dòng)日臻完善，展現(xiàn)出濃厚的地方特色，被收入《中國(guó)民間舞蹈集成·山西卷》中，受到了當(dāng)?shù)氐闹匾暸c保護(hù)。

隨著民眾生活水平的提高，對(duì)于民俗活動(dòng)的需求更加強(qiáng)烈，龍燈也隨著時(shí)代的發(fā)展發(fā)生變化。正月廟會(huì)中，除了龍燈表演外，還增添了一系列的民俗活動(dòng)，如旱船表演、踩高蹺等，道具從一條龍變?yōu)閮蓷l龍，表演項(xiàng)目增添了“二龍戲珠”等。龍燈制作材料也發(fā)生了變化，如龍燈中照明工具——“燈”的材料由羊油蠟燭變?yōu)榱耸蛛娡布盁襞?，龍口吐火技藝同樣發(fā)生了一定的變化。此外，隨著活動(dòng)影響力的擴(kuò)大，舞龍活動(dòng)的規(guī)模也逐漸擴(kuò)大。一般情況表演團(tuán)隊(duì)由六十人左右組成，遇到盛大的集會(huì)或者是外出表演時(shí)，隊(duì)伍規(guī)模能擴(kuò)展至二百余人。

（二）傳承狀況

1.傳承人

由于缺乏早期文獻(xiàn)資料的記載，歷代傳承人的資料來(lái)源為民間文化藝人的口述，因此時(shí)間追溯范圍較小。

2.傳承方式

上明燈會(huì)中的舞龍及龍口吐火技藝的傳承方式主要以村莊為單位的集體傳承，即地緣傳承。在傳承過(guò)程中，師徒間沒(méi)有嚴(yán)格的師承關(guān)系，不具有相對(duì)明確的規(guī)范，二者之間沒(méi)有行規(guī)與義務(wù)。但基本是以按資排輩的方式劃定關(guān)系，年長(zhǎng)的、有資歷的、技藝深厚的長(zhǎng)輩受到尊敬。這種傳承方式是由技藝所承載的特點(diǎn)所決定的。由于舞龍技藝的活動(dòng)范圍主要是鄉(xiāng)鎮(zhèn)，技藝難度較低且?guī)缀醪话虡I(yè)價(jià)值，因此，舞龍人員主要為鄉(xiāng)鎮(zhèn)內(nèi)部民眾中的文藝愛(ài)好者。年代較為久遠(yuǎn)時(shí)，傳承過(guò)程中對(duì)于師徒關(guān)系的劃分較為明朗，且伴隨著一定的儀式。在逐漸發(fā)展過(guò)程中，儀式感漸漸消退，主要進(jìn)行的是舞龍技藝以及龍口吐火特效的教學(xué)。舞龍技藝的難度主要體現(xiàn)于龍首和龍尾，需要進(jìn)行專(zhuān)業(yè)的技術(shù)訓(xùn)練才能呈現(xiàn)出預(yù)期的效果，這也構(gòu)成了龍燈文化傳承中的重要內(nèi)容。

（三）組織形式

1.糾首組織

上明龍燈會(huì)以民眾自發(fā)組織的形式進(jìn)行，組織者為每年選出的糾首。糾首的選拔沒(méi)有嚴(yán)格的機(jī)制，一般由組織能力、經(jīng)濟(jì)實(shí)力較強(qiáng)的村民擔(dān)任。每年的四月二十三日為當(dāng)?shù)氐奈妪埵ツ笍R會(huì)。廟會(huì)期間村里的糾首會(huì)將五龍圣母神像從其傳說(shuō)中的坐化處——泗水崖上的五龍圣母廟中請(qǐng)進(jìn)來(lái)，并為“圣母”像和“五龍”像搭建神棚，棚內(nèi)設(shè)置供桌。期間，糾首們負(fù)責(zé)邀請(qǐng)戲班為其唱戲，并在廟會(huì)期間進(jìn)行討論，推薦選出下一屆糾首。糾首隊(duì)伍由九位成員組成，九位成員的地位、職責(zé)有所不同。主糾首一位，負(fù)責(zé)總領(lǐng)活動(dòng)中的各項(xiàng)事務(wù)，其余八位糾首在主糾首的統(tǒng)一調(diào)度下，分工協(xié)作，組織籌辦各項(xiàng)活動(dòng)。選出糾首之后，本屆糾首將下一屆糾首的名單用紅紙貼在神棚的供桌正面，起到公示作用，并燃放爆竹以示慶賀。

2.籌款方式

上明燈會(huì)的籌款方式為自愿籌款。在每年的正月十九日、二十日期間，糾首們?cè)跁?huì)場(chǎng)設(shè)有籌款處，設(shè)專(zhuān)門(mén)的集資賬簿和布施簿，集資賬簿中所籌集的資金負(fù)責(zé)村里各項(xiàng)活動(dòng)的組織，布施賬簿里籌集的資金負(fù)責(zé)廟宇的維護(hù)、神像的彩繪等。村民根據(jù)個(gè)人情況，自覺(jué)將費(fèi)用交給糾首，數(shù)目的多少不作規(guī)定，保證了民眾的參與熱情，有利于推動(dòng)這一傳統(tǒng)文化的發(fā)展。但是過(guò)于依靠民眾的自覺(jué)性有時(shí)會(huì)出現(xiàn)經(jīng)費(fèi)短缺等問(wèn)題，這種情況下一般由大糾首進(jìn)行墊付，以保證活動(dòng)得以正常進(jìn)行。

二、上明鄉(xiāng)龍燈文化與集體文化記憶

法國(guó)社會(huì)心理學(xué)家莫里斯·哈布瓦赫在其出版的著作《記憶的社會(huì)框架》中強(qiáng)調(diào)“集體記憶”并不是一種比喻，而是真實(shí)存在的；集體通過(guò)決定其成員的記憶方式來(lái)獲得并保有其記憶；個(gè)體只有在他所屬的集體中通過(guò)與其他成員的交往才有可能獲得屬于自己的記憶并進(jìn)行回憶。同時(shí)，哈布瓦赫還認(rèn)為，某一思想若要進(jìn)入集體記憶，就必須附著在具體的事件或個(gè)體上。而某一事件或某個(gè)人若要在集體記憶中占有一席之地，就必須要使自己和得到集體認(rèn)同的思想或者意義聯(lián)系起來(lái)。［9］這一概念中提出了作為聯(lián)系個(gè)人與社會(huì)、個(gè)人與群體的媒介的作用，即記憶通過(guò)借助于象征物媒介，以此為中心將個(gè)體與其連接起來(lái)，在區(qū)域內(nèi)部由中心向外輻射，并將共同受其影響的個(gè)體相聯(lián)系，形成享有共同文化記憶的社會(huì)群體，并在歷史發(fā)展過(guò)程中將這種集體性文化記憶予以傳承。因此，與節(jié)日民俗有關(guān)的地方傳說(shuō)、文化景觀、家族資料和民眾的口述材料便成為聯(lián)系集體與個(gè)人之間的橋梁，并將其發(fā)展歷史進(jìn)行了保留與傳承，使之成為一代又一代民眾的集體記憶，媒介在其過(guò)程中對(duì)于集體記憶的建構(gòu)起到了重要作用。

（一）關(guān)于“五龍圣母”傳說(shuō)的民間記憶

筆者根據(jù)走訪(fǎng)過(guò)程中所搜集到的書(shū)面資料與口頭資料對(duì)其傳說(shuō)內(nèi)容進(jìn)行了整合，大致情節(jié)如下：相傳古時(shí)上明鄉(xiāng)有一名叫鳳姑的女子，因容貌美麗吸引了許多年輕男子。但鳳姑看不上他們，慢慢就錯(cuò)過(guò)了婚嫁年齡，全家人很是發(fā)愁。一天有一位道士上門(mén)化齋，鳳姑的父母請(qǐng)求他為女兒算一卦。道士沒(méi)有說(shuō)話(huà)，在墻上畫(huà)了些奇怪的圖案便走了。鳳姑很生氣，便用手去擦這些圖案，可怎么也擦不掉，她便用舌頭舔才將其舔掉。自那以后，鳳姑的肚子就大了起來(lái)，父母很吃驚，以為女兒做了不貞之事，便教訓(xùn)了她。鳳姑一氣之下便在晚上出逃，逃跑過(guò)程中將懷里的棉線(xiàn)頭掉了出來(lái)，一路上沿著鳳姑的足跡散落開(kāi)來(lái)。第二天，鳳姑父母見(jiàn)女兒不在便外出尋找，順著棉線(xiàn)的蹤跡在鐵青村泗水崖旁發(fā)現(xiàn)了鳳姑。鳳姑已經(jīng)死去，周?chē)p繞著赤白綠黃黑五條蛇，鳳姑父母和周?chē)迕窈茉尞?，后將其尸體埋于泗水崖下的老松樹(shù)旁。第二年的元宵節(jié)晚上，上明鄉(xiāng)舉行燈會(huì)時(shí)，忽然狂風(fēng)暴雪襲來(lái)，壓壞了房屋，壓死了人。一聲雷響，頓時(shí)風(fēng)停雪止，鳳姑乘巨龍向遠(yuǎn)方游去。當(dāng)夜，一老者夢(mèng)見(jiàn)鳳姑派龍來(lái)捉蜘蛛精，老者告訴鄉(xiāng)民是鳳姑在幫助他們。于是鄉(xiāng)民們籌資在泗水崖旁修建起五龍圣母廟，并為鳳姑及其五個(gè)兒子塑像。由于鳳姑的生日是正月二十，村民為了紀(jì)念鳳姑便將燈會(huì)定于每年的正月二十。（1）“五龍圣母”傳說(shuō)作為當(dāng)?shù)孛癖姷奈幕洃泜鞒兄两裼绊憦V泛。

（二）民間文化景觀的保留

文化景觀是文化在空間上的反映，是一種落實(shí)于地球表層的文化地理創(chuàng)造物，所反映的是政治經(jīng)濟(jì)、文化藝術(shù)、科學(xué)技術(shù)、宗教信仰、民俗風(fēng)情等社會(huì)各方面的情況。［10］228-230在當(dāng)下非遺保護(hù)、文化振興的語(yǔ)境中，民間傳說(shuō)的存續(xù)與活化成為熱議話(huà)題。對(duì)于口傳敘事，除了傳統(tǒng)意義上的流傳與播布之研究外，它在日常生活中的意義、存在方式更引起關(guān)注。在地域文化的發(fā)展中，口傳敘事往往轉(zhuǎn)化為地方文化資本，并進(jìn)一步向他者進(jìn)行“文化展示”，而其展示大多與地域文化景觀相互交融。［11］3-5一方面，景觀作為民間傳說(shuō)的物化顯示，支撐著傳說(shuō)的傳承與發(fā)展；另外，傳說(shuō)在流傳的過(guò)程中對(duì)于景觀的保護(hù)也起到了維系作用，二者是互構(gòu)關(guān)系。五龍圣母廟作為當(dāng)?shù)氐奈幕坝^建成年代較早，廟宇修建于傳說(shuō)中鳳姑坐化的青臺(tái)村泗水崖。當(dāng)?shù)孛癖娡ǔＴ诠?jié)日、廟會(huì)期間上香祭拜，活動(dòng)規(guī)模較大，參與人數(shù)眾多。除了定期祭拜之外，還有祈雨儀式，當(dāng)?shù)厝诉x擇合適的人去五龍圣母廟進(jìn)行祈雨?！拔妪埵ツ浮眰髡f(shuō)將上明鄉(xiāng)和青臺(tái)村聯(lián)系起來(lái)，每年農(nóng)歷四月二十三是上明村的廟會(huì)，在廟會(huì)前兩至三天，村中的糾首組織會(huì)去青臺(tái)村將“五龍圣母”的神像請(qǐng)過(guò)來(lái)，并為其搭建專(zhuān)門(mén)的“神棚”用來(lái)供奉他們。神棚內(nèi)除了放置神像之外，還設(shè)有專(zhuān)門(mén)的供桌用來(lái)供人們燒香、祈愿。廟會(huì)期間，村中會(huì)請(qǐng)專(zhuān)業(yè)的表演團(tuán)隊(duì)進(jìn)行唱戲、表演，人們將“神棚”搭建于戲臺(tái)正對(duì)面，目的是起“娛神”作用。

由此觀之，當(dāng)?shù)厝藢?duì)于五龍圣母廟的信仰程度比較高，信仰人群也比較廣泛。根據(jù)當(dāng)?shù)厝私榻B，村里每年都要籌集一筆專(zhuān)門(mén)費(fèi)用用來(lái)修繕廟宇和塑像彩繪。除了五龍圣母廟之外，筆者在走訪(fǎng)過(guò)程中還觀察到普遍存在于民間的龍王廟和土地廟。這些文化景觀作為當(dāng)?shù)孛耖g信仰的體現(xiàn)，以傳說(shuō)作為記憶載體代代傳承，在一定程度上影響著當(dāng)?shù)厝说乃枷牒托袨榉绞健?/p>

（三）民間藝人的口述與家族資料的記載

除傳說(shuō)、景觀敘事外，家族性質(zhì)的資料和民間口頭活態(tài)資料對(duì)于集體文化記憶的形成具有重要意義。前者以家族傳承譜系為依托，對(duì)當(dāng)?shù)匚幕l(fā)展脈絡(luò)進(jìn)行了書(shū)面記載并在家族保護(hù)中得到穩(wěn)定的傳承。隨著村落文化保護(hù)的需要，其影響力也在擴(kuò)大，逐步發(fā)展成為村落文化資源的一部分。而民間口頭活態(tài)資料通過(guò)民間藝人的口頭講述在村落中也發(fā)揮著重要影響，在集體記憶形成中起著連結(jié)個(gè)體與群體的媒介作用。上明鄉(xiāng)龍燈文化資料的保留也主要依靠民間藝人的口述與家族資料的記載。當(dāng)?shù)氐拿耖g藝人作為民俗文化的傳承人對(duì)于地方文化的保護(hù)具有重要意義。一批年紀(jì)較長(zhǎng)的文化藝人有的直接參與舞龍表演，有的參與編排其他文化表演節(jié)目，有的根據(jù)生活編創(chuàng)“打油詩(shī)”，記載當(dāng)?shù)仫L(fēng)物、時(shí)事。文化藝人對(duì)于龍燈的制作流程相當(dāng)熟悉。此外，上明鄉(xiāng)尹姓村民居多，占有相當(dāng)大的比例。《尹氏家譜》對(duì)于龍燈古老的制作工藝以及清代當(dāng)?shù)芈劽奈椠埶嚾硕加休^為詳盡的記述，是保存較少、年代較早的書(shū)面資料。這些書(shū)面資料有利于了解當(dāng)?shù)佚垷粑幕l(fā)展脈絡(luò)以及早期傳承人狀況，對(duì)于地方文化的傳承與保護(hù)起到了重要作用。

三、節(jié)日儀式的地方性表達(dá)

元宵節(jié)作為我國(guó)的傳統(tǒng)節(jié)日，全國(guó)各地的慶賀方式有很大的共性，如吃元宵、賞燈、猜燈謎等民俗活動(dòng)在民眾中普遍流行。舞龍作為一種民間舞蹈在發(fā)展過(guò)程中面臨著不同的情況：有的舞龍表演作為本地傳承已久的地方性民俗，其承載的民間文化與民眾的生活聯(lián)系緊密，舞蹈過(guò)程中的內(nèi)容與儀式是地方性文化的表達(dá)，對(duì)于傳統(tǒng)文化的傳承具有重要作用；有的舞龍表演由于在現(xiàn)代社會(huì)中呈現(xiàn)出民俗主義的傾向，面向多元化的人群，趨于商業(yè)演出，與節(jié)日文化脫離，失去了原有的民間文化意蘊(yùn)。嵐縣上明鄉(xiāng)龍燈文化具有上百年的歷史，雖受歷史影響有過(guò)中斷，但其節(jié)日儀式及原有的民俗風(fēng)味在傳承過(guò)程中得以保留，并在發(fā)展過(guò)程中融入新的文化元素，促進(jìn)了原有民俗文化的再生產(chǎn)。

上明鄉(xiāng)龍燈會(huì)的舉行時(shí)間是每年的農(nóng)歷正月十九和二十?；顒?dòng)內(nèi)容非常豐富，在舞龍的同時(shí)，伴隨著八音、高蹺、旱船、焰火等一系列民俗活動(dòng)，體現(xiàn)了濃郁的地方特色。

燈會(huì)活動(dòng)開(kāi)始于正月十九的上午八點(diǎn)左右。龍燈放置場(chǎng)所為糾首家院子里，當(dāng)天所有參加舞龍活動(dòng)的成員首先需要在糾首家中集合。集合后，糾首們開(kāi)始與大家商議舞龍活動(dòng)如何進(jìn)行，這時(shí)候的參與者除了舞龍人員外還有參與其他民俗表演活動(dòng)的民眾（如扭秧歌、吹奏八音、鑼鼓等表演）。在糾首們與大家討論的過(guò)程中，不少村民在門(mén)口聚集、聊天，等候著活動(dòng)的開(kāi)始。

隊(duì)伍來(lái)齊以后，在糾首的帶領(lǐng)下，舞龍人員和其他表演者穿戴上特制的服飾。在穿戴過(guò)程中，由于衣服、配飾較為復(fù)雜，周?chē)拇迕駮?huì)上前幫助，并和他們談?wù)摶顒?dòng)事宜。

表演隊(duì)伍全部整理完之后，在糾首的帶領(lǐng)下開(kāi)始在全村進(jìn)行“游龍”表演，這是節(jié)日表演第一項(xiàng)儀式活動(dòng)。其路線(xiàn)是從糾首家院子出發(fā)，然后穿過(guò)村子里的大街小巷。舞龍隊(duì)伍作為活動(dòng)主體，走在隊(duì)伍的前面，后面緊跟著響工樂(lè)隊(duì)。舞龍者將龍身舉起時(shí)，吹奏隊(duì)伍開(kāi)始演奏樂(lè)曲。其音樂(lè)歡快活潑，節(jié)奏跌宕起伏，氣氛相當(dāng)活躍。在“游龍”儀式過(guò)程中，隨著舞龍隊(duì)伍的歡騰游走，村民都從家里面跑出來(lái)看熱鬧，大人們有的鼓掌歡迎，小孩子則是歡呼雀躍。舞龍過(guò)程中會(huì)有幼者問(wèn)隊(duì)伍要繞全村一遍的緣由，周?chē)母改富蛘唛L(zhǎng)輩會(huì)將當(dāng)?shù)氐摹拔妪埵ツ浮眰髡f(shuō)講給孩子聽(tīng)。龍燈會(huì)活動(dòng)中通過(guò)口頭以及書(shū)面形式對(duì)傳說(shuō)進(jìn)行著傳承，且多為較老的長(zhǎng)輩為年輕一輩講述。

“游龍”儀式時(shí)間較長(zhǎng)，需經(jīng)過(guò)村中的每一戶(hù)人家，隊(duì)伍所經(jīng)過(guò)的人家一般會(huì)在門(mén)口或是院子里燃放爆竹以示迎接，起到“敬神”“娛神”的作用。受當(dāng)?shù)孛耖g傳說(shuō)的影響，在民間信仰中，“游龍”象征著龍王在庇佑當(dāng)?shù)匕傩?，所過(guò)之處遍布恩澤。因此，“游龍”活動(dòng)一直被傳承下來(lái)，寄托著民眾祈求風(fēng)調(diào)雨順、生活安定的愿望。舞龍隊(duì)伍在游遍全村之后，活動(dòng)的第二項(xiàng)儀式是在龍王廟及關(guān)帝廟進(jìn)行表演。龍王廟與關(guān)帝廟作為本村的主要廟宇是民眾日常祭拜活動(dòng)的場(chǎng)所。在中國(guó)傳統(tǒng)文化中，龍王是最大的雨神，而關(guān)公則是正義的化身。因此，龍王廟和關(guān)帝廟作為當(dāng)?shù)孛耖g信仰的文化景觀有著重要作用。舞龍隊(duì)伍在龍王廟和關(guān)帝廟前表演時(shí)，須先進(jìn)香上供，并在表演過(guò)程中燃放禮炮，意思是為了“讓神仙觀看表演”。

游龍表演完畢后上午十點(diǎn)左右在村中廣場(chǎng)開(kāi)始進(jìn)行固定場(chǎng)地表演，這是舞龍表演的重頭戲。在隊(duì)伍到達(dá)廣場(chǎng)之前，廣場(chǎng)上就已經(jīng)聚集了很多民眾，圍成了圓形，等待著舞龍隊(duì)伍的到來(lái)。觀賞活動(dòng)的民眾很多，除了全村的男女老少之外，還有周?chē)l(xiāng)鎮(zhèn)民眾甚至也有外縣游客專(zhuān)程前來(lái)觀看。

表演所在的廣場(chǎng)上設(shè)有牌燈，一般是二十四盞，上面寫(xiě)“國(guó)泰民安”“五谷豐登”“四季平安”“人口平安”等祝福語(yǔ)。牌燈的設(shè)置一是為了美觀，起維護(hù)場(chǎng)地的作用；二是從民眾文化心理角度來(lái)看，通過(guò)這些祝福性質(zhì)的話(huà)語(yǔ)表達(dá)民眾對(duì)于美好生活的期盼。

場(chǎng)地舞龍隊(duì)伍一般由十五人組成，龍頭和龍尾各需兩人，龍身部分由十人組成，舉“蛛精”球一人。龍頭和龍尾分別由兩人操控，由于重量大，且操作難度大，因此需要由技術(shù)熟練、身體強(qiáng)健的村民擔(dān)當(dāng)。表演開(kāi)始時(shí)，舞龍隊(duì)伍需先繞表演場(chǎng)地進(jìn)行游走。在游走過(guò)程中，隨著龍身在場(chǎng)地四周的躍動(dòng)，舞龍者與民眾通過(guò)表演形成了交流互動(dòng)。之后進(jìn)入舞龍表演的重要環(huán)節(jié)，具體的表演內(nèi)容包括以下環(huán)節(jié)：“蛛精作亂”“蛟龍出?！薄碍h(huán)林擒蛛”“二龍戲珠”“龍盤(pán)柱”?！爸刖鱽y”是對(duì)傳說(shuō)中蜘蛛精作惡于人間的藝術(shù)演化，表演者手擒“蜘蛛精”道具在場(chǎng)地來(lái)回舞動(dòng)?！膀札埑龊！背尸F(xiàn)傳說(shuō)中“五龍圣母”派其子為民除害時(shí)從海中出現(xiàn)的場(chǎng)景，表演動(dòng)作多環(huán)繞、翻滾。“環(huán)林擒蛛”是表演中持續(xù)時(shí)間比較長(zhǎng)的環(huán)節(jié)?！坝锡垺迸c“蜘蛛精”的相互“打斗”、翻滾、纏繞最終將其制服。在表演過(guò)程中，民眾的情緒隨著情節(jié)的遞進(jìn)而發(fā)生變化，當(dāng)“龍王”降服“蜘蛛精”時(shí)，民眾拍手稱(chēng)快?！岸垜蛑椤钡膱?chǎng)景與傳說(shuō)關(guān)聯(lián)不大，是當(dāng)?shù)孛癖娫诿袼装l(fā)展過(guò)程中增添的項(xiàng)目。舞龍表演作為一種民間舞蹈，氣勢(shì)恢弘，場(chǎng)面壯闊，表現(xiàn)了民眾的熱情與活力。除了舞龍表演之外，衍生出眾多的民俗活動(dòng)，如響工演奏、旱船表演和秧歌表演。“響工”是當(dāng)?shù)貥O具代表性、地域色彩非常濃厚的民間樂(lè)種。［12］所奏曲目主要以燈會(huì)活動(dòng)得勝回營(yíng)為主。該曲目產(chǎn)生時(shí)間較早，作為嵐縣民間樂(lè)器樂(lè)曲被當(dāng)?shù)匚幕^所輯錄得以保留。奏曲所屬八音樂(lè)譜中的第一部分——勾吹部分，音樂(lè)格調(diào)歡快活潑，適合在正月燈會(huì)等喜慶節(jié)日吹奏。此外，《火燒戰(zhàn)船》《大得勝》《船板》《急急風(fēng)》《四股頭》《沖頭》等曲牌也經(jīng)常被使用。旱船表演和秧歌表演也備受民眾喜愛(ài)，表演內(nèi)容與民眾生活相結(jié)合，表演者的服飾與唱詞結(jié)合了當(dāng)?shù)氐娘L(fēng)土人情與當(dāng)下生活，富有時(shí)代氣息。

在表演過(guò)程中，糾首會(huì)在表演場(chǎng)地的一旁擺放桌子，用來(lái)籌集廟會(huì)活動(dòng)所用的經(jīng)費(fèi)。此外，還會(huì)在桌子旁邊擺放印有“五龍圣母”傳說(shuō)的牌板，傳說(shuō)與民眾口述內(nèi)容大致相同，民眾在游玩過(guò)程中通過(guò)對(duì)牌板中所載傳說(shuō)的閱讀從而進(jìn)行文化記憶的再現(xiàn)與深化。

廣場(chǎng)表演完畢后，上午的燈會(huì)活動(dòng)結(jié)束。下午三點(diǎn)左右，游龍隊(duì)伍繼續(xù)繞村游行，一直持續(xù)到晚上八點(diǎn)，活動(dòng)場(chǎng)所再次轉(zhuǎn)移至廣場(chǎng)，進(jìn)行“耍龍”表演。夜晚在燈光的照耀下，龍身通體呈火紅色，在人群中不斷游走，非常美觀。其中的“龍口吐火”項(xiàng)目最受人們歡迎。其操作方法是：先將火藥性質(zhì)的粉末以及爆竹放在龍口處，然后將手電筒的鋼化面打碎，利用燈泡發(fā)熱點(diǎn)燃引燃物，因此需要嚴(yán)格掌握好時(shí)間，同時(shí)該項(xiàng)目操作難度較大，需要技術(shù)熟練的人操作。

在過(guò)去的燈會(huì)活動(dòng)中還有“轉(zhuǎn)九曲”。各家按人口數(shù)每人點(diǎn)一盞彩色燈堆在九曲陣上。傳統(tǒng)的燈游會(huì)在人們游陣之前，先由燈官巡視檢查一番，吉時(shí)一到，一聲令下，全場(chǎng)點(diǎn)燈。然后燈官在祭壇前敬香、焚紙、拜祭，隨著三聲鐵炮，鼓樂(lè)齊鳴，舞龍隊(duì)伍須通過(guò)重重布陣、突出重圍，寓意全村人在新的一年里順利平安，村民紛紛拿著蠟燈通過(guò)九曲陣，以祈求一年的好光景。根據(jù)村民李玉珍介紹，在他小時(shí)候村里還有轉(zhuǎn)九曲的活動(dòng)，后來(lái)由于老一輩的去世，加上活動(dòng)繁瑣，人力、物力耗費(fèi)巨大，沒(méi)有延續(xù)下來(lái)，逐漸消失了。

舞龍活動(dòng)快結(jié)束時(shí)開(kāi)始放焰火，民眾在專(zhuān)門(mén)放焰火的地點(diǎn)聚集觀看。大約持續(xù)到晚上十一二點(diǎn)，焰火活動(dòng)結(jié)束，燈會(huì)活動(dòng)便全部結(jié)束了。

正月二十日的活動(dòng)內(nèi)容和前一天的一模一樣。在二十日的活動(dòng)結(jié)束之后，舞龍隊(duì)伍將龍身放置于龍王廟中，并對(duì)龍王進(jìn)行祭拜活動(dòng)，燈會(huì)活動(dòng)正式結(jié)束。

四、燈會(huì)儀式與社會(huì)文化功能的強(qiáng)化

（一）傳統(tǒng)節(jié)日民俗文化的傳承

在傳統(tǒng)文化的傳承過(guò)程中，儀式作為一種承載方式具有重要意義。龍燈會(huì)作為當(dāng)?shù)卦?jié)的娛樂(lè)方式，在儀式的重復(fù)過(guò)程中對(duì)傳統(tǒng)民俗進(jìn)行了保留。節(jié)日民俗文化的傳承首先體現(xiàn)在儀式進(jìn)行過(guò)程中對(duì)“五龍圣母”傳說(shuō)的傳承。筆者在走訪(fǎng)過(guò)程中，通過(guò)入戶(hù)訪(fǎng)談分別對(duì)不同年齡段的民眾進(jìn)行了問(wèn)詢(xún)，了解他們對(duì)于“五龍圣母”傳說(shuō)的了解情況。調(diào)查發(fā)現(xiàn)，除了少數(shù)兒童以及存在些許障礙的人群以外，絕大多數(shù)村民都對(duì)該傳說(shuō)有所了解。傳承方式主要為口述，年齡較大的長(zhǎng)輩以講故事的形式在家庭聚會(huì)或是村口集散點(diǎn)講述給其他人。除了口頭流傳外，村里的年輕人也通過(guò)閱讀民間藝人所整理的書(shū)面材料來(lái)了解這一傳說(shuō)，書(shū)面?zhèn)鞒信c口頭傳承形成了一種良性互動(dòng)。在訪(fǎng)談過(guò)程中，村中民間文化人李玉珍說(shuō)道，“我們上明鄉(xiāng)是鳳姑的娘家，鳳姑是我們本地的保護(hù)神”。（2）當(dāng)?shù)孛癖妼ⅧP姑作為保護(hù)神來(lái)供奉?！拔妪埵ツ浮边@一傳說(shuō)在當(dāng)?shù)鼐哂泻艽蟮挠绊懥?，在傳承過(guò)程中成為當(dāng)?shù)孛癖姷募w文化記憶。生動(dòng)、有趣的故事情節(jié)在一代代口頭傳播過(guò)程中已經(jīng)融入于民眾的文化血脈之中，在民眾的記憶中“鳳姑”的形象作為地方保護(hù)神被加入了很多的民間幻想，其中趕妖除怪的法術(shù)構(gòu)想表達(dá)了民眾對(duì)于追求美好生活、祈求幸福平安的愿望，也推動(dòng)了廟宇的修建與民間信仰的維系?！拔妪埵ツ浮眰髡f(shuō)無(wú)處不在，貫穿于整個(gè)民俗活動(dòng)過(guò)程，傳說(shuō)中豐富的情節(jié)與內(nèi)容將民間信仰與社會(huì)文化整合起來(lái)，為當(dāng)?shù)孛癖娞峁┝藦V闊的文化思維空間、文化認(rèn)同和解釋媒介。儀式中的舞龍表演作為一種民間舞蹈已在當(dāng)?shù)亓鱾鞫嗄?，并被列為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，其中所包含的除了獨(dú)特的舞蹈藝術(shù)之外還有其文化內(nèi)涵。就舞蹈來(lái)看，這一創(chuàng)立久遠(yuǎn)的民間技藝中對(duì)于“龍”道具的操作技藝與情節(jié)模式都結(jié)合了地方傳說(shuō)，既具有技術(shù)性也包含了文化要素。除了舞龍技藝外，“龍口吐火”這一獨(dú)特技藝也在傳承中進(jìn)行了創(chuàng)新。表演者將這一道具進(jìn)行了更新?lián)Q代，既增強(qiáng)了演出效果，又將原有的韻味得以保存，實(shí)現(xiàn)了新與舊的融合。

除此之外，由于受操作難易度的影響，舞龍的傳承方式為地緣傳承。這種傳承雖然沒(méi)有嚴(yán)格的師承關(guān)系，但仍然出現(xiàn)了較為明確的優(yōu)秀傳承代表人以及大致的傳承路徑。這種傳承模式隨著社會(huì)的變化得以保留，老一輩的舞龍表演者在當(dāng)?shù)貍涫茏鸪?，“師承”文化在儀式表達(dá)過(guò)程中并沒(méi)有流失，而是進(jìn)一步發(fā)揚(yáng)光大。

（二）民間信仰的維系

中國(guó)傳統(tǒng)的民間信仰與其說(shuō)是反映人與自然/超自然的關(guān)系，不如說(shuō)是反映了人與人的社會(huì)關(guān)系。［13］395中國(guó)人信仰神靈的基本目的和態(tài)度就是避災(zāi)祈福，實(shí)用性非常明顯。［14］民間信仰需要通過(guò)定期舉辦的儀式來(lái)維系，而儀式的展演是民間信仰的外在呈現(xiàn)形式，是民眾心理的表達(dá)方式。當(dāng)?shù)氐凝垷粑幕劳杏凇拔妪埵ツ浮眰髡f(shuō)，并由傳說(shuō)衍生出相應(yīng)的民間舞蹈。因此龍燈舞的儀式展演無(wú)論是對(duì)于時(shí)間的選擇還是內(nèi)容的呈現(xiàn)都與這一民間傳說(shuō)密不可分。在當(dāng)?shù)?，每年的農(nóng)歷正月十九、二十與四月二十三這兩個(gè)時(shí)間段都要舉行盛大的民俗活動(dòng)，除正月龍燈會(huì)以外，每年的四月二十三還有大型的“五龍圣母”廟會(huì)。

德國(guó)著名學(xué)者揚(yáng)·阿斯曼指出，儀式和節(jié)日是作為文化記憶的首要組織形式，通過(guò)節(jié)日和儀式定期重復(fù)，保證了鞏固認(rèn)同知識(shí)的傳達(dá)和傳承，并由此保證了文化意義上的認(rèn)同的再生產(chǎn)。［15］51-52在龍燈會(huì)儀式的舉行過(guò)程中，通過(guò)民眾的口頭講述，尤其是長(zhǎng)輩給晚輩講述傳說(shuō)的過(guò)程中將這種口頭文化承載物進(jìn)行了傳承。除了口頭講述外，當(dāng)?shù)卦诠?jié)日期間專(zhuān)門(mén)擺放印有“五龍圣母”傳說(shuō)的牌板供民眾閱讀，加深了民眾對(duì)于民間傳說(shuō)的記憶，有利于傳說(shuō)影響的繼續(xù)擴(kuò)大，也增添了節(jié)日的內(nèi)涵與韻味。

在舞龍儀式中，“游龍”及眾多的“娛神”環(huán)節(jié)對(duì)民間信仰起到了進(jìn)一步的穩(wěn)固作用。在這些儀式的表達(dá)中，體現(xiàn)了民眾對(duì)于地方保護(hù)神的敬畏與感恩。在“游龍”時(shí)家家戶(hù)戶(hù)須在“龍”經(jīng)過(guò)時(shí)出門(mén)迎接并燃放爆竹以示慶賀，當(dāng)?shù)孛癖娬J(rèn)為游走的過(guò)程中是龍王在庇佑村民，以此祈求家人平安、風(fēng)調(diào)雨順。在游完全村后，須在當(dāng)?shù)氐凝埻鯊R和關(guān)公廟進(jìn)行舞龍展演，表達(dá)民眾對(duì)于龍王與關(guān)公的崇敬；在固定場(chǎng)地表演時(shí)，通過(guò)對(duì)傳說(shuō)情節(jié)的演繹表達(dá)了民眾對(duì)于“五龍圣母”與其子的感激之情。這些儀式的建構(gòu)與表達(dá)加深了民間信仰，而民間信仰也在重復(fù)中得到了維系。

（三）村落內(nèi)部凝聚力的加強(qiáng)

在我國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)里，民俗文化享用的主體主要是農(nóng)業(yè)人口。隨著社會(huì)的發(fā)展，農(nóng)村民俗文化享用的主體已經(jīng)開(kāi)始解構(gòu)，出現(xiàn)城鄉(xiāng)民俗分享與異化的兩個(gè)主體。這兩個(gè)主體在城鄉(xiāng)異地活動(dòng)，每年很少聚合，或者常年不聚合，這已成為當(dāng)代社會(huì)的主流趨勢(shì)。［16］6在這種情況下，增強(qiáng)村落凝聚力的媒介正在弱化，節(jié)日儀式就顯得愈加重要。據(jù)筆者走訪(fǎng)發(fā)現(xiàn)，當(dāng)?shù)卮迕窠涣鞯那乐饕谴孱^巷口的聚集，尤其在年紀(jì)較長(zhǎng)的老者之間進(jìn)行，青年人或孩子一般不參與。正月龍燈會(huì)的舉辦是一次重要的人口聚集契機(jī)，它把當(dāng)?shù)氐哪信仙僖约霸谕馇髮W(xué)、工作的人群集合起來(lái)共同參與這一盛會(huì)。龍燈會(huì)的活動(dòng)既對(duì)傳說(shuō)進(jìn)行了傳承，對(duì)地方保護(hù)神進(jìn)行了祭拜，同時(shí)也實(shí)現(xiàn)了信息的交流往來(lái)。

除了實(shí)現(xiàn)人口的聚集外，通過(guò)儀式活動(dòng)村民也加強(qiáng)了彼此之間的聯(lián)系。每年組織活動(dòng)的糾首都是由村民選拔出來(lái)的具有能力和經(jīng)濟(jì)實(shí)力的人，在選拔過(guò)程中村民之間通過(guò)頻繁的交流來(lái)商定人選。其中長(zhǎng)者在其中具有相當(dāng)大的話(huà)語(yǔ)權(quán)，后輩與晚輩之間形成了長(zhǎng)幼有序的人際秩序。糾首在選拔出來(lái)后對(duì)各項(xiàng)活動(dòng)進(jìn)行宣傳與組織，包括對(duì)舞龍人員的選擇與培訓(xùn)。舞龍人員并不十分固定，只有龍頭、龍尾等具有操作難度的位置人員較為固定，其他參與人員具有臨時(shí)性。這些臨時(shí)人員的選擇既有自愿因素又有遴選性質(zhì)。在選擇過(guò)程中先在村民之間進(jìn)行宣傳與溝通，最終確定人選。除組織、培訓(xùn)人員外，糾首還進(jìn)行了經(jīng)費(fèi)的籌集。根據(jù)當(dāng)?shù)厝私榻B，本地村民對(duì)于龍燈活動(dòng)的支持力度很大，雖然是自愿出費(fèi)用但人們參與的積極性相當(dāng)高。村民李玉珍說(shuō)：“人們都不想讓流傳了這么久的文化活動(dòng)消失，都想把它保存下來(lái)?！饼垷艋顒?dòng)通過(guò)民眾的這種參與熱情將村民之間連結(jié)起來(lái)，而自愿出錢(qián)的方式又增添了人文關(guān)懷的成分，在村落中營(yíng)造了一種和諧的氛圍。此外，在舞龍表演之前，表演者在整理、換裝時(shí)，民眾幫忙并進(jìn)行交流，在“游龍”過(guò)程中長(zhǎng)輩與晚輩之間也進(jìn)行了互動(dòng)。通過(guò)固定場(chǎng)地的表演，表演者與民眾之間以及民眾與民眾之間實(shí)現(xiàn)了進(jìn)一步的交流。

總體來(lái)看，通過(guò)活態(tài)的傳說(shuō)、固定的廟宇以及生動(dòng)的儀式展演將民眾聯(lián)系起來(lái)，強(qiáng)化了關(guān)系網(wǎng)絡(luò)，增強(qiáng)了村落的活力、凝聚力及民眾的文化認(rèn)同感，也是農(nóng)村鄉(xiāng)土社會(huì)形態(tài)得以維系的重要途徑。

注釋

（1）此處為概括性?xún)?nèi)容，原文出處：劉海珍.秀榮風(fēng)［M］.北京，大眾文藝出版社，2013：215-217。

（2）訪(fǎng)談?wù)撸痕o(wú)雨，訪(fǎng)談對(duì)象：李玉珍，訪(fǎng)談時(shí)間：2020年8月17日。