祁海寧

（1.南京大學(xué)歷史學(xué)院 江蘇南京 210023；2.南京師范大學(xué)社會(huì)發(fā)展學(xué)院 江蘇南京 210023）

內(nèi)容提要：東晉時(shí)期，武昌寒溪寺、建康長干寺和荊州長沙寺，先后出現(xiàn)三尊金銅菩薩像和佛像，造像者指為阿育王或其第四女，它們被統(tǒng)稱為“阿育王像”。從晉至唐，這批佛造像產(chǎn)生了重要的影響，也一直受到佛教史研究的關(guān)注。1995年四川成都出土梁代石質(zhì)阿育王像實(shí)物之后，中外學(xué)者進(jìn)行了更為深入的討論。但是，這批佛造像究竟是哪國鑄造，與阿育王是否有關(guān)等關(guān)鍵問題一直沒有得到明確的解答。通過全面梳理東晉三座阿育王像的史料和相關(guān)考古資料，進(jìn)一步利用考古學(xué)和史學(xué)研究的成果進(jìn)行分析，可以發(fā)現(xiàn)三尊東晉阿育王像皆為托名偽作，與阿育王無關(guān)。它們的出現(xiàn)發(fā)揮了兩個(gè)方面的作用，其一是為相關(guān)寺院提供了神圣性支持；其二是為東晉政權(quán)提供了合法性支持。

《高僧傳》記載，東晉成帝咸和年間長干寺獲得一尊帶有“阿育王第四女所造”銘文的金銅佛像。在此事件前后，位于湖北武昌的寒溪寺和荊州的長沙寺也獲得帶有“阿育王造”銘文的金銅菩薩像和佛像，它們被統(tǒng)稱為“阿育王像”。這批佛像來源神秘，全都帶有神異色彩，造像者又都直指佛教中大名鼎鼎的轉(zhuǎn)輪圣王阿育王。它們出現(xiàn)后，不僅在當(dāng)時(shí)引起了轟動(dòng)，從晉至唐還形成了一股阿育王像崇拜的潮流。

長干寺阿育王像（以下簡稱“長干像”）是中國佛教史上著名的“瑞像”之一［1］，歷代佛教文獻(xiàn)史不絕書。在唐代開鑿的敦煌323窟壁畫中即有“東晉揚(yáng)都金像出水”圖，表現(xiàn)的就是長干像首次出現(xiàn)時(shí)的場景，金維諾、馬世長等很早就對此壁畫內(nèi)容進(jìn)行了研究［2］。1995年，成都西安路出土帶有銘文的梁代石質(zhì)阿育王像，引起了中、韓、日等多國學(xué)者對此種類型佛造像的關(guān)注。利用文獻(xiàn)與考古資料，中外學(xué)者較為深入地探討了阿育王像的起源、造型特征、流傳情況、建康與成都阿育王像的關(guān)系，以及對新羅等國造像的影響等問題［3］。雖然有學(xué)者認(rèn)為成都出土阿育王像是從西域直接傳入的結(jié)果［4］，但是以宿白先生為代表的大部分學(xué)者都認(rèn)為成都阿育王像的原型應(yīng)來源于南朝的都城建康［5］。而巫鴻、蘇鉉淑等學(xué)者更為關(guān)注阿育王像背后特殊的含義，洞察性地指出阿育王像的出現(xiàn)帶有強(qiáng)烈的政治意義［6］。

雖然東晉阿育王像經(jīng)過了學(xué)界較為充分的討論，但是一些基礎(chǔ)性、關(guān)鍵性的問題卻被有意無意地忽視了，比如包括長干像在內(nèi)的、最早的幾尊阿育王像到底從哪里來？是哪國鑄造的？與阿育王有沒有直接的關(guān)系？這些問題事關(guān)東晉阿育王像的本質(zhì)。本文通過對相關(guān)文獻(xiàn)和考古材料進(jìn)行梳理和比對，希望就此問題提出自己的觀點(diǎn)，不妥之處，請大家指正。

一、有關(guān)長干像的文獻(xiàn)記載

長干像和其他兩尊東晉阿育王像的記載，在《名僧傳》《高僧傳》《歷代三寶記》《集神州三寶感通錄》（以下簡稱《感通錄》）《廣弘明集》《辯證論》《續(xù)高僧傳》《法苑珠林》等南朝至唐代的佛教文獻(xiàn)中輾轉(zhuǎn)傳抄，記錄眾多。其中，《名僧傳》和《高僧傳》是目前所知最早的記錄［7］，而《感通錄》《法苑珠林》等唐代文獻(xiàn)在前人的基礎(chǔ)上進(jìn)一步加工，信息更為豐富，特別是補(bǔ)充了各像在東晉以后、南朝至隋唐時(shí)期的經(jīng)歷。對長干像的記載首見于《高僧傳》卷十三《慧達(dá)傳》中：

又昔晉咸和中，丹陽尹高悝，于張侯橋浦里，掘得一金像，無有光趺，而制作甚工。前有梵書云是育王第四女所造。悝載像還至長干巷口，牛不復(fù)行，非人力所御，乃任牛所之，徑趣長干寺。爾后年許，有臨海漁人張系世，于海口得銅蓮華趺，浮在水上，即取送縣。縣表上上臺，敕使安像足下，契然相應(yīng)。后有西域五僧詣悝云，昔于天竺得阿育王像，至鄴遭亂，藏置河邊。王路既通，尋覓失所。近得夢云，像已出江東，為高悝所得。故遠(yuǎn)涉山海，欲一見禮拜耳。悝即引至長干，五人見像，歔欷涕泣，像即放光，照于堂內(nèi)。五人云，本有圓光，今在遠(yuǎn)處，亦尋當(dāng)至。晉咸安元年，交州合浦縣采珠人董宗之，于海底得一佛光。刺史表上，晉簡文帝敕施此像?？籽☉彝?，光色一重，凡四十余年，東西祥感，光趺方具。［8］

根據(jù)這段記載，長干像是在東晉成帝司馬衍當(dāng)政的咸和年間（326－334年），于都城建康張侯橋下的河浦中被丹陽尹高悝首先發(fā)現(xiàn)，隨后施給長干寺。《高僧傳》沒有介紹該像的大小，但是從它出水后需要用牛車運(yùn)載來看，其重量和規(guī)格不會(huì)很小，估計(jì)像高應(yīng)在1米以上。張侯橋位于長干里［9］，與長干寺僅一街之隔。《建康實(shí)錄》卷二引《丹陽記》稱：“大長干寺道西有張子布宅，在淮水南，對瓦官寺門，張侯橋所也。橋近宅，因以為名?！保?0］張侯橋下為淮水支流，名“躍馬澗”，因此長干像是從河中出水亮相的，這本身就體現(xiàn)了該像的與眾不同。

長干像出水后又展現(xiàn)了很多神異之處：首先，運(yùn)載佛像的牛車不肯前行，自赴長干寺，顯示該像具有自主意識、具有神格；其次，佛像背后的頭光和腳下的蓮花座原本缺失，經(jīng)過四十余年，分別于在當(dāng)時(shí)中國最東端的臨?？h和最南端的合浦縣被發(fā)現(xiàn)，運(yùn)送至建康，使整座佛像最終成為完璧；第三，西域僧人感夢而來，敘述佛像出自天竺，本來藏于鄴城，自行來到建康問世，再次表明佛像有靈。

長干像在東晉以后的情況，《感通錄》進(jìn)行了較為詳細(xì)的補(bǔ)充：

……此像花臺有西域書，諸來者多不識。唯三藏法師求那跋摩曰：“此古梵書也，是阿育王第四女所造?！睍r(shí)凡官寺（筆者注：應(yīng)為瓦官寺之誤）沙門慧邃欲求摹寫，寺主僧尚恐損金色，語邃曰：“若能令佛放光、回身西向者，非余所及?！卞渲琳\祈請。中宵聞?dòng)挟惵?，開殿見像，大放光明，轉(zhuǎn)坐面西。于是乃許模之，傳寫數(shù)十軀，所在流布。至梁武帝于光上加七樂天并二菩薩。至陳永定二年，王琳屯兵江浦，將向金陵，武帝命將溯流。軍發(fā)之時(shí)，像身動(dòng)搖不能自安。因以奏聞，帝檢之有實(shí)。俄而鋒刃未交，琳眾解散，單騎奔北，遂上流大定，故動(dòng)容表之……至德之始，加造方趺。自晉迄陳，五代王臣，莫不歸敬……及隋滅陳，舉國露首面縛西遷，如所表焉。隋高聞之，敕送入京，大內(nèi)供養(yǎng)，常躬立侍。下敕曰：“朕年老不堪久立，可令右司造坐像，形相使同其立，本像送大興善寺?！薄褚娫冢瑘D寫殷矣。［11］

根據(jù)上述記載，長干像一直流傳至唐代，在南朝時(shí)期仍然屢屢展現(xiàn)神通。在上述記載中，有幾點(diǎn)值得關(guān)注：

第一，外國僧人求那跋摩為長干像銘文背書，進(jìn)一步肯定該像為阿育王第四女所造。求那跋摩史有其人，《高僧傳·求那跋摩傳》記載，他出身罽賓王族，劉宋元嘉八年（431年）來到建康，住祇洹寺，主持翻譯了《四分羯磨》《優(yōu)婆塞二十二戒》等多部佛經(jīng)，“文藝詳允，梵漢弗差”［12］。

第二，該像在南朝極受崇敬和歡迎，被各寺模仿、復(fù)制了數(shù)十件，廣為流傳。瓦官寺僧慧邃求摹寫之事即為其中一例。

第三，梁武帝時(shí)期，為該像的背光增加了七樂天和二菩薩，體現(xiàn)出梁武帝對該像的重視，也說明該像在梁代經(jīng)過改造。

第四，該像在陳代屢次預(yù)示戰(zhàn)爭勝負(fù)、國之吉兇，顯示神通，似已成為鎮(zhèn)國重器。陳后主至德初年（583年）為該像增添方座，使之進(jìn)一步加高。

第五，隋滅陳之后，隋文帝將該像遷至長安，入宮中供養(yǎng)，后又將其送往大興善寺。通過隋文帝在此像面前不敢坐下、不堪久立的描述，我們可以明確長干像是一尊立姿佛像。

二、長干像的造型特征

長干像被遷往長安，唐代之后不知所終。南京本地迄今尚未發(fā)現(xiàn)東晉南朝時(shí)期的類似遺物。但是該像的造型特征，我們可以通過敦煌壁畫和成都出土的梁代石質(zhì)阿育王像了解。

敦煌第323窟開鑿于初唐時(shí)期，在后室南北兩壁的上部繪制了多幅“佛教史跡畫”，或稱“感應(yīng)故事畫”，其中南壁上部中間繪制了由4幅畫面組成的一組故事畫，其中除了一幅“金佛靠岸圖”1924年被美國人華爾納盜走之外，其余三幅尚存［13］。

第一幅“楊都金像出水圖”：一座高大的金色佛像站立水中，放五色光，二小舟駛近以迎（圖一）。畫旁有榜題：“東晉楊都水中，晝夜常有五色光明出現(xiàn)于水上。魚父云，善哉，我之善友得見光明，必是如來濟(jì)育群生。發(fā)愿尋之。度三月，令尋之，得一金銅古育王像，長丈六，空身不久，光趺而至?！保?4］

圖一// 楊（揚(yáng)）都金像出水圖（圖片取自《敦煌石窟全集·佛教東傳故事畫卷》圖123）

第二幅“佛座出水圖”：水中涌現(xiàn)一座放射光芒的束腰形仰覆蓮座（圖二）。該圖榜題為：“東晉海中浮一金銅佛趺，有光，舟人接得還至楊都，乃是育王像趺，勘之，宛然符合。其佛見在楊都西靈寺供養(yǎng)?！?/p>

圖二// 佛座出水圖（取自《敦煌石窟全集·佛教東傳故事畫卷》圖124）

第三幅“佛光出水圖”：一座火焰形佛光涌出水面（圖三）。該圖榜題為：“東晉時(shí)交州合浦水中，有五色光現(xiàn)，其時(shí)道俗等見水發(fā)，皆稱善哉。我背世之得見如是五色光現(xiàn)，應(yīng)時(shí)尋之，得一佛，佛光艷子。馳勘之，乃楊都育王像之光。”

圖三// 佛光出水圖（取自《敦煌石窟全集·佛教東傳故事畫卷》圖125）

“楊都”應(yīng)為“揚(yáng)都”，即東晉都城建康，當(dāng)時(shí)又為揚(yáng)州治所駐地。根據(jù)畫面與榜題，這組故事畫表現(xiàn)的無疑是長干像的故事［15］。初唐時(shí)期長干像不僅存世，而且仍有較大影響，因此323窟對長干像的表現(xiàn)雖有夸張，如稱像高達(dá)“丈六”（高約4.9米［16］），但其主要造型特征應(yīng)是可信的。從畫面上看，該像為立姿，肉髻突出，右手上舉施無畏印，左手下垂施與愿印，身著通肩袈裟，領(lǐng)口呈雞心狀，衣紋呈U形；腳下佛座為束腰形仰覆蓮座；圓形頭光，上部呈火焰狀。這些特征在成都出土的阿育王像實(shí)物上大都有所體現(xiàn)。

1995年，成都西安路南朝窖藏中出土一件殘高0.48米的石質(zhì)鎏金佛像。根據(jù)像背后的銘文“太清五年九月三十日佛弟子杜僧逸為亡兒李佛施敬造育王像……”判斷，它是一件制作于梁太清五年（551年）自銘明確的阿育王像［17］。該像頭部有較大的肉髻，臉和身體較瘦削，高鼻深目，唇上有八字胡須，身穿通肩式袈裟，右領(lǐng)反搭于左肩后，胸前成雞心狀。雙手已殘，從雙手殘斷情況分析，原先右手施無畏印，左手施與愿印是可能的。赤腳立于仰覆蓮座上。佛光近橢圓形，已殘，正面刻畫多尊坐佛，背面有仕女群像（圖四）。

圖四// 成都西安路出土阿育王像線圖（據(jù)《成都市西安南路南朝石刻造像清理簡報(bào)》改繪）

另外，四川博物院還收藏有7件清代光緒年間出土于成都萬佛寺遺址的石質(zhì)阿育王像殘件，包括單體立像5件，頭像2件，造型特征相同。其中一件立像（編號WSZ24）的背后有銘文：“益州總管柱國趙國公招敬造阿育王像一軀”，可知此像為北周保定二年至五年（562—565年）擔(dān)任益州總管的宇文招所作。該像頭部、雙手已失，殘高1.32米，其造型與衣飾皆與成都西安路出土的梁代阿育王像相近。而推定為阿育王頭像的WSZ29螺髻碩大、唇帶八字胡，亦與西安路出土阿育王像相近［18］（圖五）。

圖五// 四川博物院藏阿育王像

王劍平、雷玉華將成都阿育王像的特征總結(jié)為以下五點(diǎn)：1.碩大的束發(fā)狀肉髻；2.明顯的八字形胡須；3.杏仁狀睜開的雙眼；4.通肩袈裟，衣紋呈“U”字形；5.通過造像斷痕，推斷左手握袈裟一角，右手施無畏?。?9］。他們認(rèn)為“阿育王像繼承了犍陀羅地區(qū)創(chuàng)始期佛陀像的特征。這些佛像經(jīng)過中亞、西域傳入中原地區(qū)，后來流傳江東，并沿長江水路傳入四川地區(qū)。”［20］日本學(xué)者金子典正認(rèn)為成都阿育王像諸特征與現(xiàn)存4世紀(jì)五胡十六國時(shí)期佛像極為相似，是以犍陀羅風(fēng)格顯著的四世紀(jì)中國佛像為底本而造的［21］。韓國學(xué)者蘇鉉淑也認(rèn)為，成都阿育王像整體上具有犍陀羅造像風(fēng)格，但犍陀羅影響是間接的。成都像以4世紀(jì)佛像為底本進(jìn)行創(chuàng)作，反映了復(fù)古的理念［22］。

綜上所述，雖然長干像現(xiàn)已不存，但是通過敦煌323窟壁畫和成都出土的阿育王像實(shí)物，我們可以了解到長干像主要的造型特征。更為重要的是，中外學(xué)者已經(jīng)認(rèn)識到成都像雖然帶有明顯的犍陀羅風(fēng)格，但是也具有4世紀(jì)中國金銅造像的特點(diǎn)。由此帶來一個(gè)有趣的問題，作為成都像的原型，長干像很可能同樣兼具犍陀羅與中國本土的風(fēng)格，也就意味著它是一尊中國制作的金銅佛像，那么該如何理解它身上標(biāo)志性的梵文銘文？

三、“寒溪像”與“長沙像”的相關(guān)記載

探究長干像的相關(guān)問題，有必要將它與另外兩尊東晉阿育王像結(jié)合起來考察。根據(jù)另外兩像最初入藏的地點(diǎn)，本文將它們稱為“寒溪像”和“長沙像”。寒溪像目前最早見于《高僧傳》卷六《慧遠(yuǎn)傳》中：

又昔潯陽陶侃經(jīng)鎮(zhèn)廣州，有漁人于海中見神光，每夕艷發(fā)，經(jīng)旬彌盛。怪以白侃，侃往詳視，乃是阿育王像，即接歸，以送武昌寒溪寺。寺主僧珍嘗往夏口，夜夢寺遭火，而此像屋獨(dú)有龍神圍繞。珍覺，馳還寺，寺既焚盡，唯像屋存焉。侃后移鎮(zhèn)，以像有威靈，遣使迎接。數(shù)十人舉之至水，及上船，船又覆沒，使者懼而反之。竟不能獲……及遠(yuǎn)創(chuàng)寺既成，祈心奉請，乃飄然自輕，往還無梗。［23］

根據(jù)上述記載，寒溪像發(fā)現(xiàn)于廣州的海中，經(jīng)陶侃之手入藏武昌寒溪寺，有遇火不焚、龍神圍繞、輕重自如、擇人而處等神通。據(jù)《晉書·陶侃傳》的記載，陶侃進(jìn)駐廣州的時(shí)間是在元帝時(shí)，“太興初（318年），進(jìn)號平南將軍，尋加都督交州軍事……及王敦平（324年），遷都督荊、雍、益、梁州諸軍事?！保?4］因此，此像問世的時(shí)間應(yīng)是在318－324年之間，早于長干像。不過，《高僧傳》沒有記載此像的材質(zhì)、銘文、表現(xiàn)主題等信息，而《感通錄》有所補(bǔ)充：

東晉廬山文殊師利菩薩像者。昔有晉名臣陶侃，字士衡，建旟南海。有漁人每夕見海濱光，因以白侃。侃遣尋之，俄見一金像陵波而趣船側(cè)。檢其銘勒，乃阿育王所造文殊師利菩薩像也……沙門慧遠(yuǎn)敬伏威儀，迎入廬岫……像今在山東林寺重閣上。［25］

據(jù)此，我們知道寒溪像是一尊帶有銘文的由阿育王所造的文殊菩薩金銅像。有關(guān)長沙像的記載保留在《名僧傳》和《高僧傳》的《曇翼傳》之中?！睹畟鳌烦蓵?，內(nèi)容也較《高僧傳》詳細(xì)?！睹畟鳌凡粌H記載了曇翼獲取長沙像的經(jīng)過，而且記載了獲像之前，曇翼在長沙寺鑄造丈六金像的情況：

（曇翼）后還長沙寺……又鑄丈六金像，先契二匠，便設(shè)大會(huì)，愿無鯁妨，四輩聞知，皆樂隨憙。所獲銅鴅過足周用，因以所余更造靈儀，舉香七尺……永和十九年二月八日夜，忽有像現(xiàn)城北，身光照夜，明若晨曦，闔洲驚騷，遠(yuǎn)近云集。時(shí)白馬寺遣迎，百人展力，折不能動(dòng)。翼曰：“此必阿育王像，當(dāng)往長沙寺，非強(qiáng)力所能移?！眱L曰：“請効甚驗(yàn)。”翼乃稽首致敬，命弟子擎捧，裁有五人，飄然輕舉……罽賓禪師僧伽難陁從蜀下，入寺禮拜，云是外國像。尋覓銘題，佛光果有胡書，讀曰：“阿育王造也?！保?6］

根據(jù)上述記載，長沙像是晉穆帝司馬聃當(dāng)政的永和年間（345－356年）憑空出現(xiàn)于荊州城北的，也有輕重自如，自主擇寺的神通，最終為長沙寺所得。而且該像佛光上也有梵文銘文，經(jīng)罽賓禪師僧伽難陁釋讀為“阿育王造”。但是該段記載有明顯的錯(cuò)誤，永和僅有十二年，不可能有十九年。另外罽賓禪師僧伽難陁也難以考證，《名僧傳》目錄中記載了僧伽提婆、僧伽跋澄、僧伽跋摩、僧伽達(dá)多、僧伽羅多哆等外國僧人［27］，但沒有對僧伽難陁的記載。

《高僧傳》對長沙像的記載與《名僧傳》類似，但是有兩處重大修改或補(bǔ)充：第一，將此像出現(xiàn)的時(shí)間修改為孝武帝太元十九年（394年）；第二，增加了曇翼去世后，帶有銘文的像光也隨之消失的記載——“（曇翼）終日，像圓光奄然靈化，莫之所之?！绷硗?，還刪去了曇翼主持鑄造丈六金像的記載?！陡型ㄤ洝穭t對這一故事進(jìn)行了更大幅度的修改與補(bǔ)充：

東晉穆帝永和六年歲次丁未……二月八日夜，有像現(xiàn)于荊州城北，長七尺五寸，合光趺高一丈一尺，皆莫測其所從也。初永和五年，廣州商客下，載欲竟，恨船輕。中夜，覺有人來奔船，驚共尋視，了無所見，而船載自重不可更加……才泊水次，夜復(fù)覺人自船登岸，船載還輕。及像現(xiàn)也，方知其非時(shí)。大司馬桓溫，鎮(zhèn)牧西陜，躬事頂拜，傾動(dòng)邦邑。諸寺僧眾，咸競迎引，鏗然不動(dòng)……翼燒香，禮拜請，令弟子三人捧之，颯然輕舉，遂安本寺……至?xí)x簡文咸安二年，始鑄華趺……有罽賓僧伽難陀禪師者……便看像光背有梵文曰：“阿育王造也。”時(shí)聞此銘，更倍欽重……及病將棘，像光忽逝。翼曰：“佛示此相，病必不損，光往他方復(fù)為佛事?！毖斩K，后僧?dāng)M光更鑄。中大通四年三月……屆于金陵……敕于同泰寺大殿東北，起殿三間兩廈，施七寶帳座，以安瑞像……太清二年…長沙寺僧法敬等，迎像還江陵，復(fù)止本寺……今見在江陵長沙寺。［28］

按照《感通錄》的說法，該像最早于永和五年（349年）神秘地出現(xiàn)于廣州，自行搭客船到達(dá)荊州，于第二年二月八日示現(xiàn)，為長沙寺所得。梁武帝時(shí)期該像被迎入建康，安放于同泰寺。侯景之亂后又被迎回江陵，一直保存至唐代?！陡型ㄤ洝方o出了該像的具體數(shù)據(jù)——佛像本身高七尺五寸，加上光趺后高一丈一尺，按照唐代常用尺一尺等于30.6厘米換算，通高達(dá)到3.37米，體量很大的造像。

四、“長干三像”相關(guān)問題分析

以上我們對長干、寒溪、長沙三像（以下簡稱為“長干三像”）的文獻(xiàn)材料進(jìn)行了一次較為全面的整理。透過這些充滿神秘色彩的記載，對于長干三像的真?zhèn)巍㈣T造地點(diǎn)、造像作用等問題，我們還需要深入地分析和判斷。

（一）長干三像的真?zhèn)?/h3>

長干三像全部流傳至唐代，分藏于各寺，當(dāng)時(shí)的僧俗信眾可以直接見到它們，因此這三尊金銅佛造像是真實(shí)存在的。而且成都出土的石質(zhì)阿育王像實(shí)物證明，這種題材的佛造像一度相當(dāng)流行。

佛教造像上的銘文，本是判定佛像制作年代、制作者、供養(yǎng)人等信息的重要依據(jù)。長干三像全部帶有銘文，標(biāo)稱制作者為阿育王或是其第四女，表明其時(shí)代應(yīng)為公元前3世紀(jì)。然而正是這些銘文的存在，有力地揭示了它們是偽作?，F(xiàn)代佛學(xué)和考古學(xué)研究揭示，在阿育王的時(shí)代，人們?yōu)榱送怀龇鸬纳裥院屯昝?，主張佛具有“不可像貌”性，反對直接表現(xiàn)佛的形象。當(dāng)時(shí)人們主要使用空座、傘蓋、圣樹，甚至佛的腳印等象征物來表現(xiàn)佛，對佛的崇拜則通過建塔來實(shí)現(xiàn)［29］。因此，阿育王的時(shí)代沒有佛像。世界上最早的佛像是公元1世紀(jì)，于印度西北部的犍陀羅和北部的秣菟羅（又譯為“摩突羅”）幾乎同時(shí)起源的。［30］在此之前，世界范圍內(nèi)沒有發(fā)現(xiàn)過任何一尊佛造像。

依據(jù)現(xiàn)代學(xué)術(shù)常識，我們可以明確判斷，任何帶有“阿育王造”、或是“阿育王某女造”銘文的佛造像皆為偽作，與真正的阿育王無關(guān)，長干三像自然不能例外。其實(shí)，長沙像帶有銘文的佛光隨著曇翼逝世而消失的記載，已經(jīng)揭露出銘文的真相。讓如此關(guān)鍵的物證消失，無疑是故意銷毀證據(jù)的行為。

（二）鑄造地點(diǎn)分析

在長干三像的記載中，反復(fù)提及海和臨海地區(qū)。長干像佛光發(fā)現(xiàn)于東海臨?？h、佛座發(fā)現(xiàn)于交州合浦縣；寒溪像發(fā)現(xiàn)于廣州海中；長沙像也是首現(xiàn)于廣州。這些記載都是在暗示，長干三像來源于海外，從海路進(jìn)入中國。東晉南朝時(shí)期，我國有從海外輸入佛像的記錄，比如東晉安帝義熙初年（405年），師子國（今斯里蘭卡）遣使獻(xiàn)玉像，經(jīng)十年至建康，“高四尺二寸，玉色潔潤”，被安置于瓦官寺，與戴逵雕塑的佛像、顧愷之繪制的維摩詰像并稱為該寺“三絕”［31］；梁天監(jiān)十八年（519年），扶南國（今柬埔寨）國王留陁跋摩遣使向梁朝贈(zèng)送來自天竺的旃檀瑞像［32］。這些從海外輸入的佛像皆被看作國之重禮，來源與輸入經(jīng)過清楚地載見史冊。

反觀長干三像，在來源和運(yùn)輸路線的問題上除了用暗示的方法，還統(tǒng)一表現(xiàn)為用神跡代替事實(shí)——寒溪像是海上放光，被漁人發(fā)現(xiàn)，然后金像凌波，自行赴船；長沙像是突然出現(xiàn)于廣州，自行搭船，再突然降臨荊州；長干像更是神奇，主體佛像號稱西域五僧從天竺傳至鄴城，尚屬可能，但從鄴城至建康則全憑神力，而且蓮花座和背光又分別出現(xiàn)于相隔數(shù)千里的東海與南海。這種故弄玄虛的方式反而說明，長干三像皆沒有從海外輸入的有效證據(jù)，其在國內(nèi)運(yùn)輸?shù)穆肪€也不可信。由此我們判斷，長干三像應(yīng)為本國鑄造；進(jìn)而可判斷，大概率長干三像在當(dāng)?shù)罔T造。

東晉時(shí)期，我國金銅佛造像的制作形成了一個(gè)高潮。前引《名僧傳》記載，曇翼在荊州長沙寺“鑄丈六金像”，已經(jīng)證明該寺有能力鑄造金銅佛像。另外，《法苑珠林》卷二十一記載，孝武帝寧康三年（375年），襄陽檀溪寺沙門釋道安“于郭西精舍，鑄造丈八金銅無量壽佛，明年季冬，嚴(yán)飾成就”［33］；東晉太元二年（377年），沙門支慧護(hù)“于吳郡紹靈寺建釋迦文丈六金像，于寺南傍高鑿穴，以啟镕鑄”［34］?！稌x書》卷十也記載，晉恭帝“深信浮屠道，鑄貨千萬，造丈六金像，親于瓦官寺迎之”［35］?？脊艑W(xué)研究也證明，東晉十六國時(shí)期我國金銅佛造像大量出現(xiàn)，目前考古出土和世界各地收藏的這一時(shí)期的金銅佛像實(shí)物已達(dá)30余座，遠(yuǎn)超前代［36］?，F(xiàn)藏于美國舊金山亞洲藝術(shù)博物館、后趙建武四年（338年）制作的禪定佛像，是我國現(xiàn)存最早的有確切紀(jì)年的金銅佛像，其制作年代相當(dāng)于東晉成帝咸康四年。該像高39.7厘米，已經(jīng)屬于體形較大的金銅造像［37］?？傊瑹o論是歷史記載還是實(shí)物證據(jù)都支持，東晉時(shí)期我國完全有條件制作長干三像這樣的金銅造像，而且荊州、襄陽、吳郡等當(dāng)時(shí)的重要城市和發(fā)達(dá)地區(qū)皆有條件自行鑄造。因此我們推測，武昌的寒溪像和荊州的長沙像應(yīng)該是當(dāng)?shù)罔T造的。而長干像的情況具有一定的特殊性，它有可能于建康本地鑄造；也有可能是建康作為國都能夠調(diào)動(dòng)全國的資源，將長干像的不同部分分配給不同的地區(qū)制作，然后運(yùn)至建康組合成像。這或許是該像分現(xiàn)三地、最終合璧這一神跡的原始情況。

（三）祝圣與祥瑞

長干三像皆為本國鑄造，為何一定要托名阿育王，又為何要千方百計(jì)地使它們披上神異的外衣？在這個(gè)問題上，已有多位學(xué)者進(jìn)行了很好的研究。長干三像具有美國宗教學(xué)家米爾恰·伊利亞德所稱的“神顯”（hieophany）的性質(zhì)，“神顯”是指能夠顯示出神圣的事物。通過它們，可以使人們體驗(yàn)到神圣；神顯還可以將空間神圣化，即“祝圣”［38］。段玉明指出，寺院是典型的“神圣空間”，但是寺院神圣性的獲得，并不是本有的結(jié)果，而是建構(gòu)的產(chǎn)物。他通過梳理《高僧傳》的記載，將我國早期寺院空間神圣性的獲得方式歸為神圣顯示、神圣借用、神僧效應(yīng)三種。長干寺、寒溪寺、長沙寺就是通過借助阿育王像的力量為本寺祝圣，從而獲得超出一般寺院的地位［39］。為了增強(qiáng)祝圣的力度，自然要千方百計(jì)地增強(qiáng)阿育王像的神圣性。

段玉明分析了長干三像對寺院的作用，而蘇鉉淑和巫鴻則看到了長干三像對東晉政權(quán)的作用。蘇鉉淑指出，佛教傳入后，中國出現(xiàn)了與過去大為不同的新祥瑞，即以瑞像和舍利塔為代表的佛教祥瑞，它們被皇權(quán)積極利用，遂成為王朝的祥瑞?！斑@些佛教祥瑞需要從印度傳來的圣物才能獲得祥瑞的資格，而阿育王像就具備此一條件。”［40］巫鴻則對長干像故事的政治隱喻進(jìn)行了更為深入的解讀，他認(rèn)為長干像在鄴城消失、然后在建康出現(xiàn)的記載，是要說明北方被異族政權(quán)統(tǒng)治后，佛教中心已經(jīng)隨著晉室的南遷而轉(zhuǎn)移到了南方，人們只有在南方才能找到年代最久遠(yuǎn)和最為尊貴的佛教遺物。長干像“開始時(shí)殘缺不全的狀態(tài)象征了國家的分裂，而其殘缺部分在南方的重新發(fā)現(xiàn)，直至整個(gè)尊像在南方的復(fù)原則象征了晉王室統(tǒng)一和統(tǒng)治中國的天賦權(quán)利”［41］。

通過上述學(xué)者的分析可知，東晉時(shí)期長干三像的出現(xiàn)是精心謀劃的產(chǎn)物。在此過程中，相關(guān)寺院與東晉政權(quán)形成了共謀、共生的關(guān)系：政權(quán)收獲了想要的吉兆，收獲了民心——“揚(yáng)都翕然觀拜，悟者甚眾”“傳寫數(shù)十軀，所在流布”“躬事頂拜，傾動(dòng)邦邑”［42］；而寺院收獲了瑞像、名聲和政府的支持。除了寒溪寺后來發(fā)展的情況不明外，與阿育王像相關(guān)的長干寺、長沙寺和東林寺都發(fā)展成為東晉南朝時(shí)期具有重要影響力的大寺。就長干寺而言，《歷代三寶紀(jì)》記載，長干像合璧完成之后，簡文帝隨即下令為該寺修建一座三層塔，實(shí)現(xiàn)了該寺自西晉以來恢復(fù)寺塔的夙愿［43］。

總之，長干寺阿育王像和其他兩尊阿育王像是外來佛教文化與中國傳統(tǒng)祥瑞政治相結(jié)合的產(chǎn)物，它們都是本國鑄造的，而非來自域外，也與阿育王毫無關(guān)聯(lián)。它們的出現(xiàn)既有利于提高寺院的神圣性，又有利于鞏固東晉政權(quán)的合法性，客觀上推動(dòng)了東晉南朝時(shí)期佛教的進(jìn)一步發(fā)展。