楊昌儒 李少鵬 楊 凱
(貴州民族大學(xué),貴州·貴陽(yáng) 550025)
當(dāng)人與人產(chǎn)生關(guān)系時(shí),物質(zhì)作為一種鏈接,把他們聯(lián)系在一起,而本文研究的茶,便成為人們文化意義之網(wǎng)上的象征符號(hào),在“世俗空間”和“文化空間”里相互轉(zhuǎn)換,這種被人賦予的時(shí)空感,并非是茶生長(zhǎng)的本意,但是當(dāng)其打上了人的烙印,茶不但在不同時(shí)間里影響人的行為,也以社會(huì)交往和禮儀等形式對(duì)人形成制約,在維系社會(huì)關(guān)系方面起了重要作用。
對(duì)于物的使用、認(rèn)知乃至于研究,詮釋物作為客觀存在的物質(zhì)表達(dá)所蘊(yùn)含的社會(huì)意義,來(lái)體現(xiàn)物的時(shí)空概念,分析物作為人與人關(guān)系的鏈接,發(fā)現(xiàn)物作為人鏈接社會(huì)的結(jié)構(gòu)關(guān)系是民族學(xué)人類學(xué)的研究傳統(tǒng)。早期的人類學(xué)家行走于“他者”世界,用民族志書寫這些社會(huì)里的物(動(dòng)植物和人),然后提煉成一整套的文化,用以揭示人與人、人與物、物與物之間的結(jié)構(gòu)關(guān)系。于此,筆者通過(guò)對(duì)海馬宮村茶文化的人類學(xué)考察,借助相關(guān)人類學(xué)理論,探尋人是如何通過(guò)物來(lái)影響和塑造自身社會(huì)的文化現(xiàn)象。
通過(guò)梳理,人類學(xué)的早期研究便已遵循著“物質(zhì)決定意識(shí)”的唯物主義思想,摩爾根以物的發(fā)明和發(fā)現(xiàn)為標(biāo)準(zhǔn)把早期人類社會(huì)劃分為蒙昧、野蠻和文明3個(gè)階段,其中蒙昧階段,以水果、堅(jiān)果、魚(yú)類等作為食物,使用火、弓箭為標(biāo)志;野蠻階段以制陶興,但初期東、西大陸有所不同,東大陸以馴養(yǎng)家畜為象征,西大陸是以灌溉培植食用植物和用石頭及陽(yáng)光曬干的磚為標(biāo)志;到鐵的使用和人類拼音文字的發(fā)明及文獻(xiàn)記錄,人類社會(huì)過(guò)渡到文明社會(huì)[1]。這些物質(zhì)的客觀存在和劃分社會(huì)進(jìn)化的重要依據(jù),成為人類社會(huì)發(fā)展的階段象征。拉策爾特別重視物質(zhì)文化,提出標(biāo)記文化特質(zhì)的方法,描繪人類及其文化的地面分布圖。弗羅貝紐斯和弗·格累布奈爾也通過(guò)文化間相同元素量的標(biāo)準(zhǔn)收集比較發(fā)現(xiàn)了“文化圈”,根據(jù)元素的標(biāo)記和重疊,推算各文化層的時(shí)間順序和文化轉(zhuǎn)移路徑[2]。后來(lái),施密特提出了“連續(xù)的標(biāo)準(zhǔn)”和“親緣關(guān)系程度的標(biāo)準(zhǔn)”進(jìn)一步發(fā)展了弗·格累布奈爾的標(biāo)準(zhǔn)。在討論物背后的結(jié)構(gòu)上,杜爾干強(qiáng)調(diào)“集體表象”或“集體意識(shí)”,并解讀了我們應(yīng)該怎樣認(rèn)知社會(huì)現(xiàn)象,他說(shuō):“一切社會(huì)過(guò)程的最初起源都必須從社會(huì)內(nèi)部環(huán)境的構(gòu)成中去尋找,要解釋社會(huì)現(xiàn)象,先找到事物產(chǎn)生的原因,然后研究事物的功能。”[3]杜氏的學(xué)生莫斯則是通過(guò)對(duì)北美西北部印第安人“波特拉赤”和太平洋美拉西亞人庫(kù)拉圈的描寫,展現(xiàn)了一種古老的交易方式,反映了人們對(duì)于物的贈(zèng)與-收受-回報(bào)的三重義務(wù)和根植于人心中的互惠平等原則,維系著人類集團(tuán)和個(gè)人之間的關(guān)系[4]。同樣,首次用功能主義描繪了“庫(kù)拉”交易的馬林諾夫斯基,在其研究中表明庫(kù)拉圈不僅是一種交易體系,也是一種社會(huì)-經(jīng)濟(jì)構(gòu)建體系的形成過(guò)程,人們通過(guò)物與物的交換,注重的關(guān)鍵不在于經(jīng)濟(jì)效益,而是物的展現(xiàn)獲取社會(huì)名望,從而在此過(guò)程中建立社會(huì)關(guān)系。不可忽略的是馬林諾夫斯基和莫斯都強(qiáng)調(diào)社會(huì)現(xiàn)象的整體性,但是其對(duì)整體性的評(píng)價(jià)是一個(gè)相對(duì)封閉體里的整體,而不是現(xiàn)在研究意義上開(kāi)放的整體,拉德克利夫-布朗在其研究中也強(qiáng)調(diào)整體,他把研究的重點(diǎn)放在了整體的結(jié)構(gòu)上,認(rèn)為各部分具有功能,形成了真正意義的結(jié)構(gòu)-功能理論。歷史學(xué)派博厄斯在研究物的時(shí)候,也認(rèn)為部分研究的目的要服務(wù)于整體。對(duì)整體和部分的認(rèn)識(shí),在其學(xué)生R.本尼迪克特《文化模式》[5]中得到體現(xiàn),同樣,對(duì)于文化區(qū)域的研究,克羅伯掌握了他的老師博厄斯利用物質(zhì)文化標(biāo)準(zhǔn)的人類學(xué)分類方法。在把文化區(qū)域上升為一種研究范式時(shí),威斯勒提出了“文化叢”“文化型”“文化帶”等多種文化結(jié)構(gòu)層次,給我們帶來(lái)研究從物到文化的方向路徑。而在現(xiàn)實(shí)物的研究上,結(jié)構(gòu)人類學(xué)列維·斯特勞斯給我們呈現(xiàn)了非想象概念的真實(shí)物研究,他將原始民族對(duì)于動(dòng)植物的分類與圖騰制度聯(lián)系起來(lái),列舉了土著民族對(duì)動(dòng)植物和自然現(xiàn)象分類的例子,說(shuō)明圖騰的分類同羅馬、希臘的植物分類象征系統(tǒng)更相似,并把圖騰定義為自然的名稱系統(tǒng),圖騰制度則成為動(dòng)物與人類之間的關(guān)系。為了使他的觀念解釋更加的合理,他利用符號(hào)是形象和概念之間的中介物的研究思路,尋找現(xiàn)象背后的深層結(jié)構(gòu)以解釋現(xiàn)象,研究社會(huì)現(xiàn)象之間的關(guān)系,在他的《圖騰制度》中指出“所謂圖騰制度只是依據(jù)動(dòng)物和植物的名稱所構(gòu)成的特殊命名系統(tǒng)的一種特殊表達(dá),它所具有的唯一特性,就是通過(guò)其他方式所闡明的相關(guān)和對(duì)立?!盵6]新進(jìn)化論者懷特認(rèn)為文化是延續(xù)生命過(guò)程的手段[7],但他把全部文化同各種象征等同起來(lái),則過(guò)于絕對(duì)。筆者認(rèn)為人類對(duì)于一些文化的創(chuàng)造首先不是考慮給予其象征的意義,比如飼養(yǎng)牛,人們是為了食用,而非就是為了祭祀和娛樂(lè)。在觀照現(xiàn)實(shí)生存實(shí)際的應(yīng)用中,斯圖爾德的文化生態(tài)學(xué)強(qiáng)調(diào)了幾個(gè)重要概念,包括文化核心、文化類型、社會(huì)文化整合力等,其中文化類型的概念是基于共時(shí)的、功能的、生態(tài)的因素以及為一個(gè)特定的歷時(shí)的或發(fā)展水平所代表的文化特征。把文化核心解釋為組成文化類型的特征,而這些特征為文化生態(tài)適應(yīng)的規(guī)律所決定,體現(xiàn)了社會(huì)文化整合力的相似水平。日本石川容吉等在評(píng)論斯圖爾德文化領(lǐng)域的概念時(shí)說(shuō):“斯氏否認(rèn)了自威斯勒以來(lái)僅僅根據(jù)文化要素重合來(lái)確定文化區(qū)的方向,那種方法缺乏結(jié)構(gòu)和發(fā)展的觀點(diǎn),只能標(biāo)準(zhǔn)文化要素的地理分布界限,無(wú)法決定最重要的文化要素而且所說(shuō)的文化類型不過(guò)是指分布中心的類似。”[8]
筆者以為,人類學(xué)視域下的“文化空間”實(shí)質(zhì)上是“物質(zhì)文化的符號(hào)象征”和“社會(huì)關(guān)系結(jié)構(gòu)的載體”,包含了社會(huì)的一套行為標(biāo)準(zhǔn)和物流動(dòng)過(guò)程中的“時(shí)空概念”,在關(guān)注物符號(hào)象征意義的同時(shí),也把重點(diǎn)放在了人類行為機(jī)制與邏輯組合物之間的復(fù)雜關(guān)系上以及物所呈現(xiàn)的明顯時(shí)間性和空間性、人為性和特殊性。它與布迪厄的“場(chǎng)域理論”相似,布迪厄這樣說(shuō):“我將一個(gè)場(chǎng)域定義為位置間客觀關(guān)系的網(wǎng)絡(luò)和形構(gòu)?!盵9]我們理解場(chǎng)域,不能把它等同于一般的領(lǐng)域,它是有生機(jī),有潛力和立體的存在,同時(shí),場(chǎng)域是人們按照特定的邏輯要求共同建設(shè)的。在文化人類學(xué)世界,筆者認(rèn)為關(guān)于“文化空間”的研究應(yīng)該呈現(xiàn)為一個(gè)三維的模式向度,三個(gè)坐標(biāo)分別是地理、時(shí)間和社會(huì),形成物在“文化空間”的三維流動(dòng)。與蘇賈在其著作《第三空間:去往洛杉磯和其他真實(shí)和想象地方的旅程》[10]中“第三空間”隱含的空間性、歷史性和社會(huì)性不謀而和。威斯勒在其研究中,從文化區(qū)域概念向年代-區(qū)域概念轉(zhuǎn)變給了我們研究文化既要考慮時(shí)間,也要考慮空間因素,從而得出文化是時(shí)與空交叉的思考。“文化空間”研究除了地理空間影響,不應(yīng)該忽略時(shí)間上的關(guān)注,前文之所以用歷時(shí)的方法梳理,就是在大量的空間研究中觀照時(shí)間的維度,在現(xiàn)實(shí)空間里,海馬宮村茶的流動(dòng)經(jīng)歷著時(shí)與空的流動(dòng)?!拔幕臻g”也不僅只關(guān)注地理和時(shí)間,同樣應(yīng)關(guān)注社會(huì)關(guān)系結(jié)構(gòu),而且社會(huì)空間應(yīng)該是三個(gè)維度中最有意義的,在共同組成“文化空間”里打上人的烙印最深,正如布迪厄強(qiáng)調(diào)社會(huì)性和人為性的“場(chǎng)域”一樣。人類賦予物特定的社會(huì)意義,將物建構(gòu)成一個(gè)物質(zhì)文化的象征符號(hào)和社會(huì)規(guī)則,在一個(gè)特定空間里形成一套慣習(xí)存在,又反作用于人,成為人之于物的“地方性空間”與流動(dòng)時(shí)空中人類文化有意義的勾連。
茶作為與海馬宮村人共生共存的“禮物”,近年來(lái),得到很好的發(fā)展,2018年參加了匈牙利手工藝產(chǎn)品博覽會(huì)和巴黎世界博覽會(huì)??梢哉f(shuō),茶已成為了當(dāng)?shù)貪h族與其他民族交往交流交融的重要符號(hào)。如今制茶技術(shù)受現(xiàn)代化的影響,制茶的部分工具和手法被大機(jī)器生產(chǎn)代替,但是,關(guān)于海馬宮茶的故事傳說(shuō),傳統(tǒng)技藝和生產(chǎn)程序以及茶在人際交往中的規(guī)則和意識(shí)依然留在當(dāng)?shù)貪h族的族群記憶里。
海馬宮村位于貴州省畢節(jié)市金海湖新區(qū)竹園彝族苗族鄉(xiāng)。從與周邊的交界來(lái)看,其東與大方縣東關(guān)鄉(xiāng)七家田村相鄰,南與鄉(xiāng)內(nèi)尖山村、沙壩村,西與歹雞村、北與革新村相接壤。從全村分布小組來(lái)看,共11個(gè)村民組,2018年統(tǒng)計(jì)人數(shù)為981戶3763人。主要民族有漢族、彝族、苗族等??偯娣e7.3平方公里,耕地3242畝。三面環(huán)山,海拔1480 米左右,月均相對(duì)濕度80%。屬亞熱帶季風(fēng)氣候,冬暖夏涼,雨熱同期,年降水量1000-1200毫米,土壤類型為沙壤土和小黃泥等,呈微酸性,適宜茶樹(shù)生長(zhǎng),海馬宮茶較為出名。
海馬宮村的漢族大多是由明清時(shí)遷入,最早進(jìn)入海馬宮村的是韓氏和林氏、接著是尹家、小灣子李家、簡(jiǎn)家、最后是丁家,如今有趙家和陳家。就其族源和民族的共同體意識(shí),都是中華民族大家庭的一員。經(jīng)歷多次遷徙后,各家族和村落里的彝族、苗族相互交往交流交融,互動(dòng)涵化,呈現(xiàn)出漢族和彝族、苗族許多共同的文化特質(zhì)(特別是茶)、文化習(xí)俗以及文化記憶里的“你中有我,我中有你”。
1. 歷史時(shí)空中的茶
海馬宮茶的歷史,通過(guò)筆者大量的實(shí)地調(diào)研和資料查詢,證實(shí)海馬宮茶現(xiàn)實(shí)考古資料未出土,但據(jù)當(dāng)?shù)卮逦筒鑼<医榻B,排查出海馬宮村有上百株古茶樹(shù),同時(shí),畢節(jié)市2013年對(duì)全市古茶樹(shù)普查發(fā)現(xiàn),500年以上的有2500余株,其中包括海馬宮村[11]。海馬宮茶的悠久,其也與奢香夫人[12]在朱元璋時(shí)代赴京時(shí)間基本一致。傳說(shuō)奢香夫人明洪武十七年(1384年),赴京師面見(jiàn)朱元璋,以海馬宮茶進(jìn)貢太祖,朱元璋飲后甚喜,大加贊賞,后名為“海馬宮貢茶”。奢香夫人回貴州后,發(fā)展農(nóng)業(yè)和促成貿(mào)易,其中包括茶-鹽貿(mào)易[13]。清乾隆年間,海馬宮村簡(jiǎn)氏官員回鄉(xiāng)時(shí)為茶葉加工帶來(lái)了技術(shù),加工成成品后,名曰:“竹葉青”,送至大定府,深得官方喜愛(ài),而后,納為朝廷貢品。1925 年的《大定縣志》記載“茶葉之佳以海馬宮為最,果瓦次之,初泡時(shí)其味尚澀,迨泡經(jīng)兩三次其味轉(zhuǎn)香,故遠(yuǎn)近爭(zhēng)購(gòu)嘖嘖不置?!盵14]據(jù)老人(DYJ,83 歲,漢族,海馬宮村原村支書) 回憶,在這一帶發(fā)生的將軍山之役,海馬宮村也有老百姓參加,幫助紅軍運(yùn)送物資,煮茶送飯,救治傷員,最后戰(zhàn)役取得了勝利。如今將軍山戰(zhàn)役紀(jì)念碑依然見(jiàn)證著曾經(jīng)發(fā)生的一切。1992年出版的《中國(guó)茶經(jīng)》收錄了“海馬宮貢茶”,贊譽(yù)海馬宮茶為“一飲生津破悶,再飲情思朗爽,三飲得道通靈,使君融入和、靜、清、園之境地……”[15]。改革開(kāi)放以來(lái),《中國(guó)茶葉》將海馬宮茶刊錄進(jìn)“各地名茶集錦”之中,貴州省茶葉科學(xué)研究所申?yáng)|和王彤兩位學(xué)者對(duì)海馬宮茶現(xiàn)代制茶工藝及茶樹(shù)品種適制性進(jìn)行研究,申翠崗也在2007烏蒙論壇上提出了畢節(jié)茶葉發(fā)展思路,2017年貴州茶葉科技年會(huì)聶宗順提出了“海馬宮茶可以說(shuō)是我們畢節(jié)民族團(tuán)結(jié)和諧的象征之一”的論言,作家史小溪等對(duì)海馬宮村也著墨甚多,賦予了海馬宮茶美好未來(lái)的描述。
2. 現(xiàn)實(shí)世界里的茶
海馬宮村所產(chǎn)的茶主要為黃茶,按茶葉的種類來(lái)分,海馬宮茶屬于木蘭綱蕓香目茶科山茶屬山茶族小喬木。以葉子的老嫩和嫩芽的大小為標(biāo)準(zhǔn),黃茶又可分為黃芽茶,黃小茶和黃大茶,海馬宮茶屬于黃大茶,中國(guó)黃茶中的名茶其中就包括海馬宮茶。海馬宮種茶的歷史悠久,從前文可知,已有幾百年的歷史,茶葉種植的一般方法是,先把茶籽培育成茶苗,這一階段要用較之于茶樹(shù)正常生長(zhǎng)的營(yíng)養(yǎng)土(農(nóng)家肥最亦),保證茶籽育苗成功,待到茶苗20-40厘米,就可以移栽到茶樹(shù)種植的位置,另一種方法是直接將茶籽種在修整好的土地里,海馬宮村天然的氣候環(huán)境也可以長(zhǎng)出茶苗。海馬宮村種植茶樹(shù)有一個(gè)較大的特點(diǎn),茶農(nóng)會(huì)將茶樹(shù)種植在土坎的邊緣,究其原因有三點(diǎn):一是村子“人多地少”,以此可少占耕地,二是防止土坎垮塌,有利于防止水土流失,三是防山火,形成了天然的隔離帶。茶樹(shù)種植后4-5年可以采摘,現(xiàn)如今,海馬宮茶的種植面積達(dá)到7500畝,在保護(hù)古茶樹(shù)的同時(shí),也在更新衰老期的樹(shù)種。海馬宮茶采摘基本靠人工,因?yàn)槠渚哂腥酌?,持嫩性?qiáng),所以,采摘具有充足的時(shí)間。據(jù)介紹采摘的標(biāo)準(zhǔn)為:一級(jí)“一芽一葉”初展,二級(jí)“一芽二葉”,三級(jí)“一芽三葉”。海馬宮茶之所以優(yōu)質(zhì)的一個(gè)原因是采摘的重要環(huán)節(jié),老人(DYN,79 歲,漢族,原海馬宮小學(xué)教師) 說(shuō)“茶葉應(yīng)該勾采和彈采,不能拉采、掐采、捋采?!焙qR宮村20 世紀(jì)90年代以前的制茶工藝是:“殺青-團(tuán)渥-二炒初揉-攤涼-三炒復(fù)揉-烘干”,大概要花52.5個(gè)小時(shí),20世紀(jì)90年代以后,改變了工藝,其主要程序是把過(guò)去的第四道工序“攤涼”改成了“悶黃”,花費(fèi)的時(shí)間為26個(gè)小時(shí),時(shí)間縮短了一半,大大的提高了工作效率。經(jīng)實(shí)驗(yàn)茶樹(shù)品種“福鼎”通過(guò)加工之后,品質(zhì)呈現(xiàn)外形條索緊結(jié),色澤黃青,有毫,香氣清鮮,湯色黃亮,滋味鮮純。目前,傳統(tǒng)的制茶技藝也還保留著,但更多的被茶旅公司的大機(jī)器,流水線的生產(chǎn)方式所代替。值得關(guān)注的是,現(xiàn)在海馬宮村茶以機(jī)器生產(chǎn)為主,傳統(tǒng)制茶為輔,傳統(tǒng)的制茶技藝還保留在族群記憶里,表1為海馬宮村漢族傳統(tǒng)制茶常用的工具,表2為海馬宮村漢族傳統(tǒng)制茶工藝程序。
表1:海馬宮村漢族傳統(tǒng)制茶常用的工具(單位:厘米)
表2:海馬宮村漢族傳統(tǒng)制茶工藝程序
到現(xiàn)在到今天,海馬宮茶的制茶工具、制作工藝已從傳統(tǒng)向現(xiàn)代轉(zhuǎn)變,在此過(guò)程中,機(jī)器工具已取代傳統(tǒng)的大部分工具和工藝,這也是海馬宮村漢族適應(yīng)社會(huì)發(fā)展的變遷過(guò)程。茶和海馬宮村漢族生計(jì)息息相關(guān),不管是在其生產(chǎn)生活,歷史傳說(shuō),生產(chǎn)過(guò)程,還是人際交往等都離不開(kāi)茶的歷史空間和地理空間,同時(shí)也流動(dòng)于當(dāng)?shù)貪h族、彝族和苗族中,它以象征的意義,對(duì)各民族彼此的關(guān)系和社會(huì)結(jié)構(gòu)進(jìn)行浸潤(rùn),成為當(dāng)?shù)厣鐣?huì)文化之網(wǎng)上的符號(hào),貫穿于他們社會(huì)空間的始終。
人類實(shí)踐過(guò)程中,“小物質(zhì)”也能體現(xiàn)“大智慧”,并且人們把這個(gè)“小物質(zhì)”如庖丁解牛般剖解成“麻雀雖小 五臟俱全”的功能,我們對(duì)于茶的世俗存在和茶在文化空間里的符號(hào)意義及人生存流動(dòng)中價(jià)值的研究,是否可以理解為在追問(wèn)人賦予茶意義后的再實(shí)踐過(guò)程的再研究,而不是日常生活的隨意行為,并由此對(duì)茶的書寫,展示茶表達(dá)價(jià)值的特殊性和人生存意義的必要性。
在海馬宮村漢族社會(huì)里,茶作為一個(gè)重要的載體,無(wú)論是在世俗場(chǎng)域還是歷史傳說(shuō)中,其所彰顯的作用和所擁有的價(jià)值以及茶的話語(yǔ)都存在不同的差異性。特別是在當(dāng)?shù)貪h族的日常生活中,茶是必不可少的產(chǎn)品,其甚至關(guān)系到一個(gè)家庭的地位,而其主要表現(xiàn)在“禮”的問(wèn)題和財(cái)富象征上,廣義的禮可以表示禮物、禮儀等,懂禮體現(xiàn)一個(gè)家庭的家風(fēng),在海馬宮村,禮物的交換很大一部分體現(xiàn)在“茶”上,形成了“送茶-收茶-敬茶-再送茶”的禮物圈和文化圈,成了一種漢族特有的“茶”文化模式。
關(guān)于敬茶,筆者在實(shí)地調(diào)研中,一位李姓(LDQ,76 歲,漢族,海馬宮村村民) 老人說(shuō):
我們家敬茶分兩種:第一種是在自己家人之間,一般是按長(zhǎng)幼秩序,小輩要給長(zhǎng)輩倒茶、端茶和收拾茶具,倒茶遵循一個(gè)原則:“酒滿敬人,茶滿欺人”,所以,倒茶只倒到茶杯的一半上面一點(diǎn)點(diǎn),端茶要先給最年長(zhǎng)或德高望重的人,然后依次呈上,因?yàn)橛械臅r(shí)候不知道順序,年輕人在端茶之前還要向知道長(zhǎng)幼的人詢問(wèn)。收拾茶具和清潔茶杯等,也是由小輩完成。另外一種情況是家里有客時(shí),在海馬宮村漢族人家,客人來(lái)了之后,喝茶是必不可少的一個(gè)過(guò)程,也是對(duì)客人尊敬的體現(xiàn),如果客人來(lái)了,要拿出最好的茶葉,用家里好的茶具招待,這時(shí),一般由家里的女性來(lái)完成這一程序。
從上述訪談內(nèi)容可知,海馬宮村漢族的“禮”,不但包括禮物,而且也包括禮儀(禮節(jié)),無(wú)論是在家庭內(nèi)部,還是在族際之間,茶成為了鏈接個(gè)體與個(gè)體,家庭與家庭,民族與民族的物質(zhì)實(shí)體,在各族的交往交流交融中,“茶禮”成為了當(dāng)?shù)貪h族生存之網(wǎng)的粘合劑,通過(guò)飲茶這一過(guò)程內(nèi)的聊天,互相交換信息,分享信息,訴說(shuō)情感,飲茶的過(guò)程聯(lián)結(jié)起海馬宮村漢族特殊的關(guān)系網(wǎng)絡(luò)。人們利用茶的智慧得到體現(xiàn),從而使茶就具有了“工具性”。
當(dāng)然,茶的“工具性”不僅體現(xiàn)在“送茶-收茶- 敬茶-再送茶”的禮物互贈(zèng)過(guò)程,在海馬宮村,擁有財(cái)富關(guān)乎一個(gè)家庭或家族的地位,而海馬宮財(cái)富的其中一個(gè)載體就是茶葉,實(shí)地調(diào)研中,有的家庭就以擁有多少面積的茶葉,年收多少斤茶葉,甚至以請(qǐng)了多少人員來(lái)摘茶為榮,交談時(shí)能夠明顯感覺(jué)到其滿足感和自豪感。漢族人群中禮物流動(dòng)的過(guò)程很講究,送茶時(shí),送貴重的人和請(qǐng)人辦事要茶中的優(yōu)品,“一芽一葉”初展加工成功的為上品,送一般的人和辦公用茶是略次的“一芽二葉”,如果不是特別的重要,送的是“一芽三葉”,甚至不送。當(dāng)然,筆者所列標(biāo)準(zhǔn)為普遍情況,具體的還要視家庭單位擁有財(cái)富而定。從送茶的不同情況來(lái)考察,人們賦予茶財(cái)富的象征時(shí),茶也體現(xiàn)了其社會(huì)必要?jiǎng)趧?dòng)時(shí)間所創(chuàng)造的使用價(jià)值在人類社會(huì)的流動(dòng)中十分重要,這樣傳統(tǒng)的制茶意義便與當(dāng)?shù)厣鐣?huì)的經(jīng)濟(jì)交易連在一起,從經(jīng)濟(jì)的層面上講,“制茶-送茶-售茶”成了漢族人群構(gòu)建族群社會(huì)和獲取經(jīng)濟(jì)利益的重要載體。首先,就制茶而言,是當(dāng)?shù)貪h族獲取財(cái)富的生計(jì),在社會(huì)轉(zhuǎn)型發(fā)展中,茶依然展現(xiàn)著從其“禮物交換獲取利益”直接轉(zhuǎn)變?yōu)槭圪u獲取利益,其在社會(huì)里財(cái)富的象征意義依然重要,同時(shí),筆者發(fā)現(xiàn),傳統(tǒng)的制茶也存在著男女結(jié)構(gòu)的分層,在制茶的過(guò)程中,種茶和采茶主要是由女性來(lái)完成,制茶和售茶(出售數(shù)量較大的) 由男性來(lái)完成。但是,隨著經(jīng)濟(jì)社會(huì)的發(fā)展,制茶的效益和收入已很難滿足家庭的支出,一段時(shí)間以來(lái),男性外出務(wù)工賺取家庭的額外支出,制茶逐漸成為女性的活動(dòng),女性創(chuàng)造的價(jià)值也在不斷的增多,財(cái)富也一定程度的向女性身上轉(zhuǎn)移,女性的地位也隨之提高。韋伯提出的社會(huì)分層理論主要以財(cái)富、權(quán)力、地位這三個(gè)維度對(duì)社會(huì)結(jié)構(gòu)進(jìn)行劃分,他認(rèn)為財(cái)富實(shí)質(zhì)上是社會(huì)成員在經(jīng)濟(jì)市場(chǎng)中的生活機(jī)會(huì), 這種生活機(jī)會(huì)是人們?cè)谑袌?chǎng)上以其經(jīng)濟(jì)收入和財(cái)富來(lái)交換商品和勞務(wù)的能力[16]。因此, 具有較多財(cái)富和經(jīng)濟(jì)能力的人在市場(chǎng)上具有較大優(yōu)勢(shì), 也處于更加有利的地位。所以,海馬宮村的財(cái)富以茶為一定的載體,在送茶的秩序規(guī)則合理存在和制茶的時(shí)空轉(zhuǎn)移過(guò)程中女性、老人地位提高表明,“送茶-收茶-敬茶-再送茶”的禮物互贈(zèng)過(guò)程就承認(rèn)了這一程序的合法性,以及在完成互贈(zèng)的過(guò)程里承認(rèn)了彼此的財(cái)富地位,而時(shí)空轉(zhuǎn)移中的制茶主體的變化,則體現(xiàn)了韋伯社會(huì)分層以財(cái)富、權(quán)力、地位這三個(gè)維度的合理性。
福柯對(duì)于話語(yǔ)的研究,可看成是語(yǔ)言與言語(yǔ)結(jié)合而成的豐富而復(fù)雜的社會(huì)形態(tài),指與社會(huì)權(quán)力(關(guān)系) 相互纏繞的具體言語(yǔ)方式。在特定社會(huì)語(yǔ)境中,人與人之間從事溝通的具體言語(yǔ)行為,即一定的說(shuō)話人、受話人、文本、溝通、語(yǔ)境等要素[17]。因其在人與人之間的互動(dòng)呈現(xiàn),所以話語(yǔ)具有社會(huì)性。在海馬宮村的敘事歷程里,因其為黔西北腹地(原大方縣轄區(qū)),從秦漢到元朝土官制度形成以前,中央王朝對(duì)這一地區(qū)的統(tǒng)治主要是羈縻制度,這是一種較為寬松的政策[18]。所以在這段歷史里這一區(qū)域內(nèi)的行政和經(jīng)濟(jì)貿(mào)易的話語(yǔ)更多的是世居民族在講。元朝二十年(1283)七月,改順元路宣撫司為順元路宣慰司,是月,置亦溪不薛宣慰司及三路土官,派兵駐守。洪武四年(1371),置貴州衛(wèi),該順元宣撫司為貴州宣撫司,洪武六年八月,升貴州宣撫司為宣慰司[19]。大方縣海馬宮村為與中央王朝的聯(lián)系更加緊密。洪武十四年(1381),奢香攝政,任貴州宣慰使,修路設(shè)驛,打通西南與中原的交通,茶的流向亦隨道路流動(dòng),據(jù)此歷史事實(shí),這時(shí)茶葉的話語(yǔ)權(quán)主要在世居民族彝族精英集團(tuán)。乾隆年間,海馬宮村所出簡(jiǎn)氏官員時(shí),茶的話語(yǔ)中心逐漸轉(zhuǎn)移到漢族的話語(yǔ)體系中來(lái),簡(jiǎn)氏族譜記錄時(shí)間與歷史相符,乾隆時(shí)到現(xiàn)在280多年,李氏較簡(jiǎn)氏早入海馬宮村,歷13代,時(shí)間基本一致。到1949年,海馬宮茶逐漸進(jìn)入了新中國(guó)的話語(yǔ)體系。時(shí)下,海馬宮茶的種植和加工主要分布在當(dāng)?shù)貪h族人口較多的幾大姓間,分別是李姓、丁姓和簡(jiǎn)姓等。
隨著產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)升級(jí)調(diào)整,漢族建起了茶葉基地,做起了茶產(chǎn)業(yè),海馬宮茶的主要話語(yǔ)在漢族中得到敘述,同時(shí),海馬宮茶品名也在被重視,其中有“彝家女”“海馬宮貢茶”等品牌,在宣傳上,借用苗族女孩的形象,海馬宮茶在彝族和苗族中得到一定的展現(xiàn)。其話語(yǔ)的敘事歷程凸顯了兩個(gè)社會(huì)話語(yǔ)結(jié)構(gòu),一個(gè)是中央政權(quán)與地方精英團(tuán)體之間的權(quán)利博弈,中央政權(quán)趨弱時(shí),地方精英集團(tuán)趨強(qiáng),中央集權(quán)示強(qiáng)時(shí),地方精英集團(tuán)示微。第二是民族間的社會(huì)話語(yǔ)結(jié)構(gòu),就體現(xiàn)在漢族和少數(shù)民族之間對(duì)于茶的話語(yǔ),主要的是漢族與彝族、漢族與苗族、彝族與苗族之間的權(quán)利互動(dòng),但一直到現(xiàn)在,各民族之間的話語(yǔ)平等,各族對(duì)于茶的表達(dá)呈現(xiàn)共同話語(yǔ)的共同發(fā)聲。
馬林諾夫斯基把“庫(kù)拉”交易描繪成社會(huì)-經(jīng)濟(jì)構(gòu)建體系的形成過(guò)程,認(rèn)為人們通過(guò)物與物的交換,建構(gòu)起了社會(huì)結(jié)構(gòu)關(guān)系。海馬宮茶與當(dāng)?shù)厝后w社會(huì)的經(jīng)濟(jì)生活緊密聯(lián)系,從這一層面來(lái)講,茶的流動(dòng)成了當(dāng)?shù)貪h族生存,獲取經(jīng)濟(jì)利益和構(gòu)建族群關(guān)系的重要載體,茶在當(dāng)?shù)刎?cái)富性的象征也證明了這一點(diǎn)。就制茶的原材料而言,茶葉本身是當(dāng)?shù)負(fù)碛械?,這是原材料導(dǎo)向型產(chǎn)業(yè)的優(yōu)勢(shì)。隨著時(shí)間的推移,海馬宮茶的發(fā)展不僅僅是留在海馬宮村的行政范圍之內(nèi),附近的村鎮(zhèn)也種植茶樹(shù),出產(chǎn)初級(jí)的茶葉,海馬宮漢族的原材料開(kāi)始從自給自足到向外采購(gòu),采購(gòu)市場(chǎng)在不斷拓展,同樣,制茶的工具也是購(gòu)于鄰鄉(xiāng)的市場(chǎng)(東關(guān)鄉(xiāng)),比如,炒茶用的大鐵鍋,鐮刀等。在茶葉的出售過(guò)程中,主要有兩種,一種是較大宗的茶葉成品交易,客戶是外地的商人、慕名而來(lái)的客人及政府單位,供貨方式又分為固定和不固定兩種,固定方式是政府單位和商販;另一種出售方式是小額的買賣,通過(guò)女性和老人拿到市場(chǎng)上去出售,其他鄉(xiāng)鎮(zhèn)的人們購(gòu)買回家,值得注意的是,大方縣和畢節(jié)市的人也會(huì)專程到東關(guān)鄉(xiāng)的市場(chǎng)購(gòu)買。
茶農(nóng)把茶葉賣出后,他們會(huì)購(gòu)買自己的生活必須品,諸如鹽、鐵還有補(bǔ)充人體所需元素的果蔬,形成了外圍市場(chǎng)的一個(gè)中等交易圈,這個(gè)圈也是最傳統(tǒng)和穩(wěn)定的交易圈。同樣,在村內(nèi),也形成一個(gè)隱形的交換圈,主要還是以物易物,類似于“借貸”但又不是借貸,茶在其中扮演了重要角色,其有一般等價(jià)物的功能,因?yàn)楦髅褡搴透骷易逯g可以用茶葉來(lái)?yè)Q取需要的東西,當(dāng)然也可以用其他的東西交換,這是最小的交“易”圈。隨著經(jīng)濟(jì)的發(fā)展,特別是基礎(chǔ)設(shè)施的完善,交通便利,人們購(gòu)買車輛,他們的市場(chǎng)貿(mào)易圈逐漸擴(kuò)大,茶葉逐漸走出大山,走向省內(nèi)外,大的交易圈也在形成,它不但是一種交易體系,也是一種社會(huì)-經(jīng)濟(jì)體系,形成了以海馬宮村為中心的“小-中-大”的三級(jí)交易圈,同時(shí)也成為海馬宮茶文化為輻射的文化區(qū)和特有場(chǎng)域。
“凡是人造物,其背后都可能隱含有一種文化的意義?!盵20]這種隱喻的文化意義,實(shí)際上就是人們作用于物后的人的烙印,簡(jiǎn)而言之就是人于物的行為和思考。不與人發(fā)生接觸的物,在某種意義上來(lái)講,就失去了它應(yīng)該擁有的在人類世界彰顯的“權(quán)利”,成為了簡(jiǎn)單純粹的存在,當(dāng)然,“存在即合理?!笔侨祟惤?gòu)出來(lái)的,它是否在為自然存在辯解筆者不得而知。而人一旦在物上留下印記,物的存在以及它被賦予的價(jià)值和象征意義的再表達(dá),與物自然存在的簡(jiǎn)單表達(dá)比較,顯得更加復(fù)雜、抽象和符號(hào)化,人類賦予給物的“人性”和更加強(qiáng)大的力量,目的是以此來(lái)規(guī)范人類自身的社會(huì),這就是人的智慧,不是直接的用A 物來(lái)影響B(tài)物,而是善于用A物通過(guò)B物來(lái)影響C物,所以,行文從海馬宮村漢族茶的“禮物圈”和財(cái)富象征的事實(shí)書寫到“送茶-收茶-敬茶-再送茶”文化模式的構(gòu)建,從對(duì)海馬宮村漢族茶話語(yǔ)歷程的梳理到茶作為權(quán)利博弈的角色扮演,從海馬宮村漢族茶時(shí)空里的貿(mào)易情況到“交易圈”的考察,書寫了茶“文化空間”里的海馬宮村漢族社會(huì)的多重邏輯,文化結(jié)構(gòu)和符號(hào)意義,深刻展現(xiàn)了人們把這個(gè)“小物質(zhì)”如庖丁解牛般剖解成“麻雀雖小”功能俱全的“大智慧”。