田澤宇

（北京理工大學(xué)，北京 102488）

1 文化在不同的時(shí)代有各種不同的表現(xiàn)形式

文化在不同的時(shí)代具有各種不同的表現(xiàn)形式。以天津薊縣獨(dú)樂(lè)寺為例，建于遼代的雄偉建筑獨(dú)樂(lè)寺，繼承了唐代雄渾壯美的藝術(shù)風(fēng)格，斗拱碩大，出檐深遠(yuǎn)。這個(gè)時(shí)代的斗拱建造，在美觀的基礎(chǔ)上，兼顧實(shí)用這一概念。殿內(nèi)之所以可以采用三層樓閣等的復(fù)雜結(jié)構(gòu)，首先都要依托于這層層承壓的斗拱支撐起著龐大的建筑。而到了清代，斗拱的風(fēng)格為密集、繁多，已經(jīng)退化為了美觀的裝飾物，由此不難理解，當(dāng)清代的僧人進(jìn)入獨(dú)樂(lè)寺，看到觀音閣深遠(yuǎn)的出檐，不僅害怕屋檐坍塌，而加上了鐵柱來(lái)支撐——因?yàn)闀r(shí)代改變了，斗拱的文化意義改變了，他們不得不加上鐵柱，以防屋檐坍塌。

就我們看過(guò)的兩座塔來(lái)看，朝代也賦予了塔式不同的呈現(xiàn)形式。薊縣的遼代白塔，平面八角形，塔下部為中國(guó)傳統(tǒng)塔式的密檐塔，上部類似印度塔中的窣堵坡，二者相結(jié)合，有著佛教漢化的意味；而建于元朝的妙應(yīng)寺白塔，是一座藏傳佛教的佛塔，其修造者也是來(lái)自異域的阿尼哥。薊縣白塔，妙應(yīng)寺白塔，雖是“師出同門”的佛教塔，但佛教在中國(guó)大地上已經(jīng)演化出多種形態(tài)，不同的朝代背景對(duì)于佛教信仰也有不同的詮釋，這種文化的多樣性在佛塔上就有明顯的體現(xiàn)。

時(shí)代的颶風(fēng)喚醒了文化的萌發(fā)。中國(guó)的封建思想有時(shí)候看來(lái)并非壞事：后代的文化要推翻前朝，因此文化在歷朝歷代都有不同的呈現(xiàn)形式。這種變革促進(jìn)了多元的產(chǎn)生，文化得以以多樣性的方式留存。

2 文化在不同的地方具有各種不同的表現(xiàn)形式

當(dāng)然對(duì)于不同的地域，文化也以不同的表現(xiàn)形式呈現(xiàn)。河北易縣的清東陵，是樣式雷的作品，其精確的風(fēng)水定位、恢弘的氣勢(shì)、森嚴(yán)的等級(jí)制度，似乎都在重塑著清王朝那曾經(jīng)的光輝。清東陵的建筑重點(diǎn)，我想是呈現(xiàn)一種氣勢(shì)，一種莊嚴(yán)肅穆。建筑空間格局的宏大，格調(diào)的莊重，都彰顯著皇家陵墓的氣派與莊嚴(yán)，而其內(nèi)部大量采用的藏傳佛教元素，也在通過(guò)建筑上的裝飾物訴說(shuō)著這個(gè)王朝的信仰世界；而同樣是清代建筑，在北京的國(guó)子監(jiān)，則是另外一種建筑風(fēng)格。高聳的綠樹(shù)，林立的碑刻，都在彰顯這個(gè)地方的文化氣息，巨大的龜趺上承載起一段段金榜題名的佳話。整個(gè)國(guó)子監(jiān)，塑造的是一種文化氛圍，而其核心概念也是“儒”的概念。同為清代建筑，出于建筑應(yīng)用功能的不同考慮，清東陵和國(guó)子監(jiān)的建筑定位、建筑特色就已有了差別，這些差別就構(gòu)成了一種多樣性。中國(guó)的建筑，雖然歷朝歷代風(fēng)格各異，但其脈絡(luò)融會(huì)貫通。整個(gè)建筑的發(fā)展，是糅合了各種多樣，包容了各種風(fēng)格而成。兼容并蓄，風(fēng)格各異。在這一點(diǎn)上，不應(yīng)該夸大某一部分，而應(yīng)該辯證的、完整的看待這個(gè)整體。

3 相同時(shí)代與地域的文化也具有不同的表現(xiàn)形式

而文化不僅僅在不同的時(shí)代、不同的地方具有不同的表現(xiàn)形式，在同一個(gè)時(shí)間段、同一個(gè)地點(diǎn)里，文化也有不同的表現(xiàn)形式。從古至今，文化一直是從平民百姓，到皇宮貴族，都有權(quán)利享有的事情。而皇室的文化與民間文化，就有著一些差異存在。

山西省繁峙縣公主寺，原是北魏孝文帝第四公主所創(chuàng)建，是名副其實(shí)的“皇室建筑”。其中的壁畫、塑像，曹衣出水，瀝粉貼金，整體藝術(shù)水平極高。而公主寺內(nèi)，有東西二配殿，均為土地廟，為清代民間后建，代表著民間的土地信仰，是百姓對(duì)于土地豐收的祈盼；在土地上配殿旁邊有兩個(gè)戲臺(tái)，清朝末年至解放初期，這里一直是民間戲曲藝術(shù)的承載之地。在臨公主寺不遠(yuǎn)，山坡上的建于元代的龍王廟，其內(nèi)同樣布滿壁畫，壁畫上內(nèi)容為勸人向善的民俗畫，雖然繪畫材質(zhì)、可以窺見(jiàn)到元明時(shí)期平民百姓的藝術(shù)世界。從皇宮到民間的藝術(shù)都匯集于此，形成了別樣有趣的對(duì)比。

4 文化多樣性是交流、革新和創(chuàng)作的源泉

再說(shuō)回獨(dú)樂(lè)寺。重建于984年的獨(dú)樂(lè)寺，今人能在其建筑表現(xiàn)形式上清晰地發(fā)現(xiàn)唐代的痕跡。轉(zhuǎn)角鋪?zhàn)?，那恢弘氣?shì)，那遒勁有力的出昂，如同五臺(tái)山佛光寺如出一轍，讓人過(guò)目不忘。獨(dú)樂(lè)寺觀音閣的斗拱，也非常值得細(xì)品：其上層斗拱，雄偉磅礴；其下層斗拱，溫婉內(nèi)斂。梁思成在《薊縣獨(dú)樂(lè)寺觀音閣山門考》，稱之為“上承唐代遺風(fēng)，下啟宋式營(yíng)造，實(shí)研究我國(guó)建筑蛻變之重要資料，罕有之寶物也”。

遼代建筑文化“承上啟下”這一點(diǎn)，我認(rèn)為在薊縣白塔上也得到很好的體現(xiàn)。薊縣白塔下層塔身的轉(zhuǎn)角倚柱，采用的是經(jīng)幢形式，還有其石斗拱的使用，感覺(jué)有明顯的宋風(fēng)。薊縣地區(qū)接近遼與宋邊境接壤之地，宋風(fēng)也默默的轉(zhuǎn)移到塔上；而塔的上半部分，采用印度塔“窣堵坡”的形制。遼國(guó)的工匠“腦洞大開(kāi)”，采用這種上下結(jié)合的創(chuàng)新形式，也為我國(guó)佛塔樣式增添了新的一抹色彩。

文化多樣性，是交流、革新和創(chuàng)作的源泉。唐代、宋代與遼代，雖然有著不同的文化根基與文化命脈，但遼代通過(guò)建筑的造法，繼承了唐代之勢(shì)，并將其澆鑄進(jìn)新的形勢(shì)，承上啟下，創(chuàng)造了其獨(dú)特的建筑靈魂，開(kāi)創(chuàng)新的建筑風(fēng)格。

5 文化多樣性是人類的共同遺產(chǎn)

梁思成在《閑話文物建筑的重修與維護(hù)》一文中這樣寫道：“我們從歷代祖先繼承下來(lái)的建筑遺產(chǎn)是一份珍貴的文化遺產(chǎn)，但同時(shí)也是一個(gè)分量不輕的‘包袱’。它們絕大部分都是已經(jīng)沒(méi)有什么實(shí)用價(jià)值的東西；它們主要的甚至唯一的價(jià)值就是歷史或者藝術(shù)價(jià)值?！睂?duì)于這句話，筆者認(rèn)為可以辯證的去看待：一些文物建筑在建造當(dāng)初，就沒(méi)有被賦予實(shí)用價(jià)值，如一些實(shí)心塔，其只具有裝飾性。但有一些建筑，讓然保持著部分的實(shí)用價(jià)值，如一些寺廟還繼續(xù)著香火，一些祠堂還承載著家族記憶，例子還有山西的舊廣武古城，在青山、長(zhǎng)城、城墻的包圍下，其村落規(guī)模、道路的規(guī)劃等，還保持著老樣子，城墻、長(zhǎng)城雖然沒(méi)有往日的作用，但是處于其中的村落還是活著的。而諸如故宮、萬(wàn)壽寺、南京朝天宮這種，也以“博物館”的形式存在著。這些歷史文化價(jià)值，這些文化多樣性的承載體，是值得為子孫后代保留的、是全人類的共同遺產(chǎn)。

文化多樣性是人類的共同遺產(chǎn)，應(yīng)當(dāng)從當(dāng)代人和子孫后代的利益考慮予以承認(rèn)和肯定。若要保持這種文化多樣性，那么勢(shì)必要涉及對(duì)其的傳承與保存。建筑、文保單位，都是這種文化多樣性的載體。過(guò)去的時(shí)代我們已經(jīng)失去了太多......作為威文化工作者，我們更應(yīng)為文化多樣性而努力。筆者認(rèn)為，文物建筑的考察保護(hù)，需要其參與人員不僅僅掌握專業(yè)技能，其必須要有的，還有歷史責(zé)任感。對(duì)文物建筑的保護(hù)，科學(xué)態(tài)度與人文情懷同等重要。有著科學(xué)態(tài)度，能夠從正確的技術(shù)手段入手進(jìn)行保護(hù)；而有著人文情懷，才能抓住文物建筑的歷史和藝術(shù)價(jià)值，保護(hù)好其承載的文化多樣性。文物建筑存在的外表，可能有消失的一天，但其所含的歷史記憶可以詠傳。每個(gè)文物建筑擁有自己的性格、自己的故事，都是歷史蕩滌下的微小塵埃，卻又是透過(guò)這微小塵埃，窺探歷史，瞥見(jiàn)前人的特殊體驗(yàn)。

文物工作者，要為保管文物建筑的文化記憶而努力。而文物建筑的文化多樣性的保護(hù)，是一項(xiàng)較為復(fù)雜的社會(huì)文化事業(yè)。從這個(gè)意義上講，我們一直在路上。