王冀萍，何俊

(1.云南大學(xué)國(guó)際學(xué)院，云南 昆明 650091；2.云南大學(xué)民族學(xué)與社會(huì)學(xué)學(xué)院，云南 昆明 650091)

1 文化多樣性與生物多樣性的關(guān)系

云南是我國(guó)和世界生物多樣性的寶庫(kù)。根據(jù)《云南的生物多樣性》白皮書(shū)統(tǒng)計(jì)：云南是我國(guó)17個(gè)生物多樣性關(guān)鍵地區(qū)之一，也是全球34個(gè)生物多樣性熱點(diǎn)地區(qū)中印緬地區(qū)、中國(guó)西南山地、東喜馬拉雅3個(gè)地區(qū)的重疊區(qū)域。云南南北海拔差異大，地形復(fù)雜，包含六大水系和九大高原湖泊，生態(tài)系統(tǒng)復(fù)雜多樣，擁有除沙漠、海洋之外所有的生態(tài)系統(tǒng)類(lèi)型，各類(lèi)群生物物種數(shù)均接近或超過(guò)中國(guó)的一半，高等植物有19 365種，占中國(guó)的50.2%；脊椎動(dòng)物有2 273種，占中國(guó)的52.1%，是我國(guó)和世界重要的物種基因庫(kù)，是筑牢我國(guó)西南生態(tài)安全屏障的重要區(qū)域[1]。

云南也是文化多樣性的沃土。在中國(guó)的語(yǔ)境中，文化多樣性主要指?jìng)鹘y(tǒng)文化及其豐富多彩的民族特征，是各民族人民在長(zhǎng)期的生產(chǎn)和生活過(guò)程中以及在保護(hù)和利用生物資源的過(guò)程中所創(chuàng)造出來(lái)的傳統(tǒng)知識(shí)、思想觀(guān)念、技術(shù)創(chuàng)新、文化習(xí)俗和習(xí)慣做法等[2]。云南擁有25個(gè)少數(shù)民族，不同民族在與自然環(huán)境互動(dòng)的過(guò)程中形成了不同的生產(chǎn)生活方式，發(fā)展出了形態(tài)豐富的傳統(tǒng)知識(shí)、技術(shù)和組織形式，充分體現(xiàn)了人與自然和諧共處的智慧。

生物多樣性與文化多樣性緊密相關(guān)。前人的多項(xiàng)研究已經(jīng)展示了生物多樣性與文化多樣性在地理分布上的重合[3]，例如世界上生物多樣性最豐富的3個(gè)區(qū)域：亞馬遜、中非和西太平洋群島[4]也是文化多樣性最豐富的地區(qū)，因此學(xué)術(shù)界使用了“生物文化多樣性(biocultural diversity)[5-6]”的概念來(lái)表示兩者間的關(guān)聯(lián)。同時(shí)，生物多樣性與文化多樣性之間的正向互動(dòng)關(guān)系已經(jīng)被越來(lái)越多的研究所證實(shí)。一方面，生物多樣性為文化多樣性的產(chǎn)生提供了物質(zhì)基礎(chǔ)和環(huán)境條件[7]。另一方面，傳統(tǒng)知識(shí)、傳統(tǒng)技術(shù)革新與習(xí)慣做法等傳統(tǒng)文化的保護(hù)也被視為維持這些地方原住民日常生活和保護(hù)全球生物多樣性的關(guān)鍵所在[8]。本文從傳統(tǒng)文化的認(rèn)知論、組織制度和技術(shù)實(shí)踐的3個(gè)維度揭示民族傳統(tǒng)文化對(duì)生物多樣性保護(hù)的貢獻(xiàn)。

2 傳統(tǒng)文化對(duì)生物多樣性保護(hù)的作用機(jī)制

2.1 傳統(tǒng)認(rèn)知論與生物多樣性的保護(hù)

傳統(tǒng)文化的根基是認(rèn)知論，也可以看作是宇宙觀(guān)，包含當(dāng)?shù)孛褡鍖?duì)自我、對(duì)自然以及對(duì)人與自然關(guān)系的一整套認(rèn)識(shí)，在此基礎(chǔ)上形成了對(duì)自然現(xiàn)象、社會(huì)現(xiàn)象和人與自然互動(dòng)現(xiàn)象的解釋。這種認(rèn)知論作為少數(shù)民族的宇宙觀(guān)集中體現(xiàn)在少數(shù)民族生命倫理和宗教信仰中，少數(shù)民族對(duì)自然的認(rèn)知論和宇宙觀(guān)被稱(chēng)為“圣境文化”[9]。

云南多地少數(shù)民族都具有自然崇拜，一些山、林、樹(shù)木等自然景觀(guān)被賦予了神圣的含義，成為人與“神”溝通的媒介，是世俗空間與神圣空間的交疊，因此其中的一草一木，一花一葉都具有“神性”，不能隨意進(jìn)入和破壞?！吧裆健薄吧窳帧背绨蒹w現(xiàn)了“神”、人、自然三者間的和諧統(tǒng)一[10]，客觀(guān)上促進(jìn)了生物多樣性的保護(hù)。納西族的東巴文化崇拜“神樹(shù)”，“神山圣境”、廟宇祠堂必須被樹(shù)林包圍，不同的樹(shù)木成為不同的宗教文化符號(hào)，被賦予特定的文化含義。在納西族的傳說(shuō)中，櫟樹(shù)(Quercussp.)是納西族的生命之樹(shù)，為納西族指示可以生存的地方。舅父在納西族家庭中的地位最高，因此代表舅父的柏樹(shù)(Cupressusfunebris)在“神樹(shù)”崇拜中的地位最高。納西族的神樹(shù)崇拜使得大量本土樹(shù)種得到了有效保護(hù)[11]。在藏族傳統(tǒng)宗教文化中,自然圣境之內(nèi)的所有動(dòng)植物,包括河流、湖泊和巖石等都具有神圣的地位。因此,圣境之內(nèi)有著較高的植被覆蓋率、穩(wěn)定的群落結(jié)構(gòu)以及豐富的動(dòng)植物資源。同時(shí)，自然圣境還是稀有、特有、瀕危物種的避難所，對(duì)生物多樣性的保護(hù)起到了獨(dú)特作用，在生態(tài)退化地區(qū),自然圣境對(duì)于恢復(fù)和重建生態(tài)系統(tǒng)起到指導(dǎo)性作用[12]。西雙版納地區(qū)的每個(gè)傣族村寨都有一座“竜山(龍山)”，是傣族村寨埋葬逝者的場(chǎng)所，每年都要在此舉行重要的儀式活動(dòng)[13-14]。“竜山”上的一草一木都不能輕易移動(dòng)位置，更不能砍伐。建國(guó)初期西雙版納大量的原始森林被開(kāi)墾種植橡膠(Heveabrasiliensis)，但這些神山神林由于強(qiáng)大的信仰和習(xí)俗的力量被保護(hù)了下來(lái)，為熱帶地區(qū)關(guān)鍵物種的保存起到了重要作用。

少數(shù)民族傳統(tǒng)認(rèn)知論中常包含著一種非人類(lèi)中心論的生命倫理，認(rèn)為人與自然界中其他的生物地位平等，共同依賴(lài)自然環(huán)境得以生存；另一方面宗教信仰中的常有的“萬(wàn)物有靈”“忌殺生靈”[15]等觀(guān)念強(qiáng)化了這種樸素的生命倫理觀(guān)，客觀(guān)上促進(jìn)了民族地區(qū)物種多樣性的保護(hù)。例如在滇西北的德欽縣，當(dāng)?shù)夭刈遒x予了很多動(dòng)物文化和宗教的含義，幾乎每一種動(dòng)物都有一個(gè)故事傳說(shuō)。當(dāng)?shù)氐牟刈迦嗣裾J(rèn)為，滇金絲猴(Rhinopithecusbieti)是人類(lèi)的祖先，旱獺(Marmotahimalayana)是藏傳佛教高僧的化身，藏馬雞(Crossoptilonharmani)是吉祥好運(yùn)之物，如果捕殺了它們將會(huì)遭受厄運(yùn)[16]。圖騰崇拜體現(xiàn)了人類(lèi)與動(dòng)物同宗同源的傳統(tǒng)觀(guān)念，怒族的各支系通常是以一種動(dòng)物或植物來(lái)命名，人們不能捕獵和食用這些動(dòng)植物，其被視為人類(lèi)的祖先[17]。納西族有狩獵的習(xí)俗，但嚴(yán)禁捕殺虎、蛇、蛙、龜?shù)葎?dòng)物，因?yàn)榛⑹怯赂艺x的化身，蛇、蛙、龜?shù)仁侨祟?lèi)的朋友，也不能捕殺懷孕的或太過(guò)幼小的野獸[11]。基諾族的傳統(tǒng)狩獵禁忌規(guī)定不能獵殺馬鹿(Cervuselaphus)、野牛(Bosgaurus)和部分鳥(niǎo)類(lèi)[18]。

2.2 傳統(tǒng)的組織制度對(duì)生物多樣性的保護(hù)

民族地區(qū)傳統(tǒng)的組織機(jī)制包括村社的組織結(jié)構(gòu)和制度安排，通常是以制度、村規(guī)民約的形式對(duì)自然資源的管理和使用作出規(guī)定，安排協(xié)調(diào)人與人、人與社區(qū)(集體)、社區(qū)與社區(qū)之間的關(guān)系，平衡社群發(fā)展和環(huán)境保護(hù)的需求。

土地是農(nóng)業(yè)生產(chǎn)中最重要的生產(chǎn)資料，合理安排土地，調(diào)和人地矛盾是傳統(tǒng)組織制度中的重要環(huán)節(jié)。各民族在生產(chǎn)實(shí)踐中發(fā)展出一套既能維持生態(tài)平衡又能滿(mǎn)足社區(qū)生計(jì)需求的土地管理制度。少數(shù)民族地區(qū)的傳統(tǒng)土地資源多為以村社為單位的集體所有和私人占有，村寨頭人的重要職責(zé)就是每年主持召開(kāi)例行的分田會(huì)，按照鄉(xiāng)規(guī)民約對(duì)社區(qū)的土地資源進(jìn)行分配和管理[19]。刀耕火種需要頻繁更換土地，因此村社土地被劃分為若干個(gè)區(qū)域[20]，每一年村社將根據(jù)村莊口糧需求集體商議劃定好墾殖的范圍，村民不得擅自更換或擴(kuò)大開(kāi)墾的范圍，來(lái)年進(jìn)行輪休耕替換，確保了土地有足夠的時(shí)間恢復(fù)地力。集中開(kāi)墾也方便了作物的統(tǒng)一管理，社群內(nèi)部可以就除草、灌溉和收獲活動(dòng)等進(jìn)行統(tǒng)一的勞動(dòng)力安排，同時(shí)也降低了零星燒耕帶來(lái)的火災(zāi)風(fēng)險(xiǎn)。

水資源的管理是農(nóng)耕社會(huì)重要的集體事務(wù)，以哈尼族為代表的梯田稻作農(nóng)耕系統(tǒng)是云南少數(shù)民族與自然和諧相處的典范。水是梯田系統(tǒng)良好運(yùn)作的生命線(xiàn)，哈尼族的各山各寨都形成了合理用水規(guī)定，保證不同海拔的田戶(hù)家家有水可用。比如一股山泉或溝渠的灌溉面積由這一區(qū)域內(nèi)的田主依據(jù)各自水田面積商議，決定好各家的用水量后按照泉水流經(jīng)的先后順序，在溝田的交接處橫放一塊限定水流量的木槽，水流經(jīng)木槽后進(jìn)入各家田地[20]，確保了稀缺資源合理公平的分配。水在藏族傳統(tǒng)文化中具有神圣的地位，藏族認(rèn)為水是萬(wàn)物賴(lài)以生存之源，能洗滌清潔世俗和神圣意義上的污垢，對(duì)水倍加珍惜。除了一些瀑布、江、河、湖、泉被視為藏族的圣境外，人們?cè)谌粘Ｉ钪幸残纬闪藢?duì)水資源嚴(yán)格的管理制度，明確規(guī)定水資源的用途和排放標(biāo)準(zhǔn)，同時(shí)注意保護(hù)水源林[21]，因此藏區(qū)雖然多處于生態(tài)系統(tǒng)脆弱的地區(qū)，但水資源的保護(hù)情況卻普遍較好。

少數(shù)民族對(duì)其他資源管理也充分體現(xiàn)了對(duì)自然規(guī)律和物種繁衍的尊重。傈僳族的狩獵文化有著一整套的狩獵步驟和狩獵禁忌。例如其在每年立秋捕獵季開(kāi)始時(shí)要先祭祀“山神”，并于林中有規(guī)律地?cái)[放一定數(shù)量的捕獸夾，第2天去查看，如果沒(méi)有捕獲說(shuō)明“山神”還未開(kāi)山(開(kāi)放狩獵)，半個(gè)月之后需要再進(jìn)行祭祀和開(kāi)山步驟；若還是沒(méi)有收獲，就說(shuō)明該年“山神”不同意捕獵，人們就會(huì)自覺(jué)封山去尋找其他的生計(jì)方式[22]。這一套步驟中暗含著當(dāng)?shù)孛褡鍖?duì)物種繁衍規(guī)律的科學(xué)認(rèn)識(shí)，體現(xiàn)了在當(dāng)?shù)厝说纳?jì)決策中，會(huì)充分考量自然資源的承受能力。

2.3 傳統(tǒng)的技術(shù)實(shí)踐對(duì)生物多樣性的保護(hù)

傳統(tǒng)技術(shù)實(shí)踐的多個(gè)方面都體現(xiàn)了人類(lèi)行為與自然環(huán)境的有機(jī)結(jié)合，其中梯田農(nóng)業(yè)最具代表性。滇中南地區(qū)山地多，耕地少，人口壓力大，哈尼人建立了一套與自然生態(tài)系統(tǒng)相適應(yīng)的梯田農(nóng)業(yè)系統(tǒng)，對(duì)坡地、森林、水系進(jìn)行改造，形成了森林-水系-村寨-梯田“良性循環(huán)復(fù)合生態(tài)系統(tǒng)[1]。梯田系統(tǒng)稻米產(chǎn)量達(dá)到了山地旱作的2倍以上，養(yǎng)活了大量人口，還起到了保持水土，促進(jìn)人地系統(tǒng)良性互動(dòng)的作用[23]。同時(shí)梯田系統(tǒng)在1 000多年間保存了近100個(gè)傳統(tǒng)水稻品種[1]，為我國(guó)本土稻作品種的保育提供了大量的遺傳種質(zhì)資源。再如，少數(shù)民族烹飪食物和冬季取暖主要依靠薪柴，為避免過(guò)度砍伐原始森林，西雙版納傣族會(huì)在村寨周?chē)N植生長(zhǎng)速率較快的鐵刀木(Cassiasiamea)以供村寨日常用柴，對(duì)保護(hù)熱帶雨林起到了重要的作用[24]。

云南山地民族的刀耕火種體現(xiàn)了傳統(tǒng)技術(shù)實(shí)踐中人類(lèi)行為與自然演替的有機(jī)結(jié)合。“刀耕火種”是西南山地少數(shù)民族常采用的耕作方式之一，但隨著村寨人口數(shù)量的增加，輪作休耕的周期常常超出自然環(huán)境的承載能力，很多村寨出現(xiàn)了更大規(guī)模的毀林開(kāi)荒，對(duì)森林資源造成了威脅。少數(shù)民族在實(shí)踐中不斷革新“刀耕火種”的方式，通過(guò)耕休地的巧妙劃分、耕種物種的選擇和優(yōu)化等方式努力降低刀耕火種的負(fù)面影響。研究發(fā)現(xiàn)，基諾族的輪休耕周期約為13 a，期間人們還會(huì)定期更換種植的作物品種。1輪13 a的周期能夠有效控制燒墾地的規(guī)模，讓土地地力和植被有足夠的時(shí)間恢復(fù)，防止了過(guò)度耕作，生物多樣性也得到了較好地保護(hù)[25]。生活在獨(dú)龍江地區(qū)的獨(dú)龍族常年實(shí)施刀耕火種的耕作方式，但獨(dú)龍江等地卻至今保持著較高的森林覆蓋率，原因在于獨(dú)龍族發(fā)現(xiàn)在輪歇地上種植水冬瓜(Alnuscremastogyne)、漆樹(shù)(Toxicodendronvernicifluum)等植物可以幫助恢復(fù)地力，保證耕種頻率，減緩了過(guò)度開(kāi)荒造成的環(huán)境壓力[17]。

民族醫(yī)藥對(duì)藥用植物的識(shí)別和保護(hù)起到了重要的促進(jìn)作用。民族醫(yī)藥是我國(guó)傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)和藥學(xué)的重要府庫(kù)，據(jù)《西雙版納藥用植物名錄(1991年版)》記載，西雙版納有藥用植物約2 000種，納西族常用藥用植物達(dá)到383種[26]，為我國(guó)傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)的持續(xù)開(kāi)發(fā)提供了重要的知識(shí)儲(chǔ)備和種質(zhì)資源。同時(shí)少數(shù)民族在醫(yī)藥資源的采集中，常采用季節(jié)性采藥、采大留小的原則，選擇較大的植株或較大的根莖葉片采挖，保證了藥物的質(zhì)量，也能防止過(guò)度采挖，對(duì)藥物的可持續(xù)利用起到了積極的作用[11]。

少數(shù)民族房前屋后或宗教場(chǎng)所的庭院種植對(duì)生物多樣性起到了直接保護(hù)的作用。傣族每家每戶(hù)的竹樓庭院都是一個(gè)小型的“植物資源庫(kù)”，栽種了近百種植物[14]，滿(mǎn)足家庭需要的同時(shí)也保護(hù)了森林資源。還有研究發(fā)現(xiàn)，西雙版納的佛教寺院內(nèi)有種植“五樹(shù)六花”的習(xí)慣，需要種植菩提樹(shù)(Ficusreligiosa)、貝葉棕(Coryphaumbraculifera)、大青樹(shù)(Ficusaltissima)、檳榔(Arecacatechu)和鐵力木(Mesuaferrea)，還有雞蛋花(Plumeriarubra)、睡蓮(Nymphaeatetragona)、文珠蘭(Crinumasiaticum)、緬桂花(Micheliaalha)、黃姜花(Hedychiumflavum)和地涌金蓮(Musellalasiocarpa)等植物[27]。傣族佛寺周?chē)Ｒ?jiàn)栽培的具有實(shí)用價(jià)值和宗教意義的植物就有58種，其中外來(lái)植物占39種[28]，這些植物多被用作佛教祭拜儀式中的禮儀性用品，用來(lái)焚燒或供在香案前。同時(shí)，這些植物還起到了裝點(diǎn)寺院環(huán)境的作用，也為寺院侍奉的僧人提供了日常所需的時(shí)蔬瓜果，更重要的是作為植物的種質(zhì)基因庫(kù)保存了較多的珍貴植物種類(lèi)[15]。

3 討論與結(jié)論

“生物文化多樣性(biocultural diversity)”概念的提出是對(duì)生物多樣性與文化多樣性之間良性互動(dòng)關(guān)系的認(rèn)可。這一概念最早出現(xiàn)在20世紀(jì)90年代[29]，當(dāng)時(shí)人們發(fā)現(xiàn)生態(tài)問(wèn)題的解決之道不只是局限于生物學(xué)、環(huán)境學(xué)等自然科學(xué)領(lǐng)域，更需要到社會(huì)、文化和經(jīng)濟(jì)的機(jī)制中尋找[6]，因此開(kāi)始重視生物和文化多樣性之間不可割裂的關(guān)系[30]。聯(lián)合國(guó)教科文組織1992年發(fā)布的貝倫宣言(Declaration of Belem)將生物文化多樣性定義為人類(lèi)對(duì)環(huán)境的習(xí)得性反映的積累儲(chǔ)備，使人與自然的共存和自我認(rèn)識(shí)成為可能。生物文化多樣性認(rèn)為所有的生物、文化和語(yǔ)言都是生命多樣性的表現(xiàn)形式，這些要素在復(fù)雜的社會(huì)生態(tài)系統(tǒng)中是共同進(jìn)化的[30]。因此，生物文化多樣性特別關(guān)注文化實(shí)踐(世界觀(guān)、講故事、生計(jì)、規(guī)范與機(jī)構(gòu)等)如何影響植物、動(dòng)物和人之間的關(guān)系[31]，提倡不僅需要維持遺傳、物種和景觀(guān)規(guī)模上的多樣性，還需要維持本地人有關(guān)生物多樣性的知識(shí)、創(chuàng)新和實(shí)踐。

越來(lái)越多的研究表明，全球范圍內(nèi)文化多樣性喪失最嚴(yán)重的區(qū)域也是生物多樣性喪失最嚴(yán)重的區(qū)域[32-33]。在全球化浪潮的席卷下，單一作物的大規(guī)模種植嚴(yán)重沖擊了以生物多樣性為基礎(chǔ)的傳統(tǒng)農(nóng)耕方式[24]，全球化的文化滲透也讓各地豐富多元的文化景觀(guān)趨于同質(zhì)化，生物多樣性的喪失讓文化多樣性失去了賴(lài)以存續(xù)的土壤，文化多樣性的消失也讓生物多樣性失去了保護(hù)的屏障。同時(shí)，這類(lèi)區(qū)域還面臨著貧困問(wèn)題，經(jīng)濟(jì)發(fā)展和環(huán)境保護(hù)似乎成為了一對(duì)不可調(diào)和的矛盾，在全民求發(fā)展的今天，這些熱點(diǎn)區(qū)域普遍遭受著生物多樣性和文化多樣性的雙重喪失。

針對(duì)目前生物多樣性保護(hù)現(xiàn)狀，建議重視地方性知識(shí)的系統(tǒng)性保護(hù)，通過(guò)保護(hù)文化多樣性的手段來(lái)促進(jìn)生物多樣性的保護(hù)。一方面，應(yīng)當(dāng)正確認(rèn)識(shí)民族傳統(tǒng)文化的價(jià)值。少數(shù)民族傳統(tǒng)文化是認(rèn)知觀(guān)念與實(shí)踐知識(shí)的結(jié)合，其中對(duì)自然資源的認(rèn)識(shí)和分類(lèi)、作物的選種和保育，以及農(nóng)事歷法、采集和狩獵習(xí)俗都包含著樸素的科學(xué)內(nèi)涵，有效維持了自然系統(tǒng)與社會(huì)系統(tǒng)的能量互換和平衡互惠，客觀(guān)上促進(jìn)了生物多樣性的有效保護(hù)和利用。同時(shí)，少數(shù)民族傳統(tǒng)文化中對(duì)自然的認(rèn)識(shí)是一種整體觀(guān)，體現(xiàn)了少數(shù)民族如何理解生態(tài)系統(tǒng)的整體性意義和系統(tǒng)運(yùn)作機(jī)制，在強(qiáng)調(diào)“山水林田湖草生命共同體”的今天，這種樸素的整體觀(guān)能在一定程度上彌補(bǔ)現(xiàn)代科學(xué)知識(shí)分類(lèi)體系造成的缺漏，值得生物多樣性保護(hù)者借鑒。另一方面，在實(shí)踐中必須遵循兩者并重的原則，可嘗試建立生物文化村，在保護(hù)生物多樣性的同時(shí)注重少數(shù)民族傳統(tǒng)知識(shí)和實(shí)踐技術(shù)的保存和活化。還可以實(shí)施社區(qū)保護(hù)區(qū)的方式，在就地保護(hù)的原則下推動(dòng)當(dāng)?shù)鼐用窈蜕鐓^(qū)積極參與到生物多樣性的保護(hù)中去，將生物多樣性保護(hù)充分融入到當(dāng)?shù)厝说纳a(chǎn)生活中，以獲得持續(xù)發(fā)展的動(dòng)力。