謝昌松 李 媛 陳 普 李瓊超

云南中醫(yī)藥大學(xué)，云南 昆明 650500

傣醫(yī)外治法是傣醫(yī)最具特色的治療方法，具有鮮明的民族特色和地域特點。在數(shù)千年積累、沉淀的過程中，受到傣族傳統(tǒng)文化，如宗教信仰、自然環(huán)境、生活習(xí)俗等的影響，傣族傳統(tǒng)文化與傣醫(yī)外治法交融甚廣，聯(lián)系密切，傣族傳統(tǒng)文化是傣醫(yī)外治法萌生、發(fā)展的土壤。

1 傣醫(yī)外治法的形成與原始宗教密切相關(guān)

1.1 巫醫(yī)同源 傣醫(yī)學(xué)與原始宗教同一起源[1-2]。在“萬物有靈，靈靈相通”觀念的支配下，傣族認(rèn)為神創(chuàng)造醫(yī)藥，必須聽從神的旨意，求神送鬼的巫師應(yīng)運而生。錢古訓(xùn)所著《百夷傳》中記載：“病不知服藥，以姜汁注鼻中，病甚，命巫祭鬼路側(cè)，病虐者多愈，病熱者多死”[3]。由此可見，在古代傣族民間已有外治療法，但并不排斥巫術(shù)，而是采用巫醫(yī)并用的方式治療疾病，很好地佐證了巫醫(yī)同源并用的史實。紋身是傣族圖騰崇拜的一種表現(xiàn)形式[5]。在紋身過程中意外發(fā)現(xiàn)針刺身體某些部位可以緩解疼痛，治療疾病，由此產(chǎn)生了“沙雅”療法(刺藥療法)[4]。此外，口功療法的產(chǎn)生與原始宗教有著深厚的淵源，是“神藥兩解”的典型代表，是一種以念口訣為主，用口吹、手摸患處治療疾病的外治方法。目前該方法在民間廣為流傳，尤其被廣泛用于骨傷科疾病[6]。

1.2 天人合一整體觀的形成與原始宗教密切相關(guān) 原始的宗教信仰和世界觀強(qiáng)調(diào)人與自然和諧相處，影響傣醫(yī)外治法天人合一整體觀的形成。傣醫(yī)十分注重季節(jié)氣候及地理環(huán)境對人體的影響，并將人體的生理、病理變化與自然界的變化融為一體，遵循自然界的變化規(guī)律，運用與大自然息息相關(guān)的天人合一觀診治疾病?！稒n哈雅》中記載不同季節(jié)服用的防病處方和外治療法，如冷季寒冷，多用辣味藥，運用暖雅(睡藥療法)、烘雅(熏蒸療法)；熱季炎熱，多用苦味藥物，并運用沙雅(刺藥療法)、達(dá)雅(搽藥療法)；雨季潮濕，多用香澀味藥物，運用阿雅(洗藥療法)、剔痧(除痧療法)[7]。在藥物的采集、使用上，也非常強(qiáng)調(diào)應(yīng)順應(yīng)自然界對藥物生長的特定影響，認(rèn)為不同時令、不同季節(jié)、不同時間、不同地理、不同環(huán)境中藥物作用不同，藥效強(qiáng)弱有異。《嘎比迪沙迪巴尼》中記載：5、6月份采花、枝、葉、種子(果)；清早采果(種子)；正午采花；下午采樹心；傍晚采樹干、根莖；黃昏至凌晨藥效在嫩尖；正午至下午藥效在樹心；正午至黃昏在樹皮；下午至黃昏藥效在根部[8]。順應(yīng)自然的藥物采收規(guī)律為傣醫(yī)外治法喜用鮮藥、善用鮮藥提供理論依據(jù)。

1.3 生命觀的形成與原始宗教密切相關(guān) 傣族創(chuàng)世史詩《巴塔麻嘎捧尚羅》記載地球是英叭天神用水混合其他物質(zhì)造成的，水是孕育萬物之源[1]。傣族對水的崇拜影響著傣醫(yī)生命觀的形成。傣醫(yī)認(rèn)為：“沒有水，萬物可以枯死，人體沒有水，生命就難于存續(xù)”，水是人體生命活動重要的不可缺少的物質(zhì)，水可消除九十九種疾病。水被用于解釋生理變化、闡釋疾病、治療疾病。《嘎牙山哈雅》中指出人體內(nèi)有12種水，若發(fā)生病變可從水塔論治[1]。傣族民間傳說筍塔與金掌“圣跡”故事中也描述了水可治療癭瘤、眼疾[3]。此外，口功療法、睡藥療法、熏蒸療法、洗藥療法、拖擦藥物療法等特色外治療法的主要介質(zhì)就是水，這些與水有關(guān)的外治方法至今仍被廣泛應(yīng)用。

2 南傳佛教促進(jìn)傣醫(yī)外治法發(fā)展完善

2.1 為傣醫(yī)外治法提供理論構(gòu)架支撐 據(jù)大量史料考證，傣醫(yī)學(xué)的四塔(風(fēng)、火、水、土)、五蘊(色、識、受、想、行)理論廣泛記述于《巴臘麻他坦》、《維蘇提瑪嘎》、《嘎牙山哈雅》等文獻(xiàn)中，與南傳上座部佛教《解脫道論》、“觀四大”、《大象跡喻經(jīng)》等經(jīng)典中所記載的“四大種”“五蘊”有相似之處[3]。傣醫(yī)在積累和總結(jié)醫(yī)療實踐經(jīng)驗的基礎(chǔ)上，借鑒佛教的“四大”“五蘊”概念，吸收其合理的成分，形成自己的四塔五蘊理論。傣醫(yī)將四塔五蘊理論運用于外治之中，為闡釋病因病機(jī)、疾病發(fā)展變化、法立組方提供理論依據(jù)，是外治法的核心理論。如用入水塔的旱蓮草外擦身體治療火塔偏盛，水塔不足引起的發(fā)熱，用睡藥療法治療火塔不足的病癥，用洗藥療法治療水塔過盛的疾病。

2.2 充實傣醫(yī)外治法內(nèi)涵 隨著佛教的傳入，大量的醫(yī)學(xué)內(nèi)容也隨之傳入。論藏“阿皮達(dá)馬”中記載人的生理、病理和醫(yī)藥知識，如人的皮、肉、血、骨等生理現(xiàn)象。并認(rèn)為不同的屬相，不同的出生月、日具有不一樣的皮肉和血骨，月份決定皮肉，日期決定血骨[3]。傣醫(yī)吸收其所長，在診治病時要詳細(xì)詢問病人的屬相、皮肉和血骨，以判斷人的生理現(xiàn)象與自然界環(huán)境的關(guān)系，綜合歸納各種病因，以便診斷，采取相應(yīng)措施治療疾病。此外，傣藥中有不少來源于印度的傳統(tǒng)藥物，隨著佛教的傳入成為傣族民間藥物，如兒茶、檳榔、姜黃等，豐富、充實傣醫(yī)藥，如姜黃被廣泛運用于包藥療法、睡藥療法、熏蒸療法、搽藥療法之中。

2.3 促進(jìn)傣醫(yī)外治法的傳承及發(fā)展 佛教的傳入，促進(jìn)了傣文的創(chuàng)制和應(yīng)用，為傣外治法的記錄、學(xué)習(xí)、交流、傳播提供了工具和條件，促進(jìn)傣醫(yī)外治法的應(yīng)用與發(fā)展。有傳說在八萬四千冊的佛經(jīng)中，醫(yī)學(xué)經(jīng)典就有四萬二千冊[3]。同時，佛教傳入后，幾乎每個傣族村寨都建立佛寺，傣族男性青年在佛寺中接受教育，學(xué)習(xí)各種文化知識，其中包括醫(yī)學(xué)理論和醫(yī)藥知識。佛寺成為培養(yǎng)傣醫(yī)藥人才的學(xué)校，為傣醫(yī)外治法的學(xué)習(xí)、交流、普及、繼承、傳播提供了有利條件，是承載傣醫(yī)外治法的搖籃。

3 貝葉文化推動傣醫(yī)外治法文獻(xiàn)整理

貝葉文字載體的產(chǎn)生和發(fā)展，加速了傣醫(yī)外治法知識的收集、整理、保存、應(yīng)用，涌現(xiàn)出眾多傣醫(yī)著作，如《嘎牙山哈雅》、《檔哈雅龍》、《桑比打嘎》等[3]，書籍中記載大量醫(yī)學(xué)知識及外治療法?！陡卵郎焦拧酚涊d人體基本組織及臟腑功能為傣醫(yī)外治法提供解剖基礎(chǔ)及治療機(jī)理。此外，書中論述人與氣候、居處環(huán)境與疾病發(fā)生的關(guān)系，各季發(fā)病特點及預(yù)防措施、常用方藥，三個不同年齡階段生理變化、好發(fā)疾病及防治方法，這對傣醫(yī)外治法臨床運用具有較高的指導(dǎo)價值[7]。

4 雨林滋養(yǎng)傣醫(yī)外治法

4.1 提供豐富獨特的藥用資源 傣族先民認(rèn)為，雨林曾是他們的諾亞方舟，使傣族躲避了滅項之災(zāi)，保存了種族。因此傣族認(rèn)為有雨林，才會有生命，至今都保留有樹崇拜的習(xí)俗。傣族諺語說“狩獵不要進(jìn)神林，撒網(wǎng)不要進(jìn)龍?zhí)丁薄４鲎迦嗣駥τ炅殖錆M崇敬、敬畏、保護(hù)的情感觀念及價值體系，成就了西雙版納“植物王國”“天然藥物寶庫”和“傣藥王國”的美譽。豐富的藥用資源為傣醫(yī)藥及其外治法的發(fā)展創(chuàng)造了優(yōu)越的條件，垂手而得的新鮮藥物使傣族喜用鮮品，善用鮮品，無論是外洗、外包、外擦、坐藥、睡藥、熏蒸或是刺藥，傣醫(yī)推崇鮮品為佳。此外，驅(qū)避劑、煙熏劑、佩掛劑的應(yīng)用，也與熱帶雨林豐富的藥用資源息息相關(guān)。

4.2 創(chuàng)造富有地方特色的治療方法及理論 在雨林這座“天然藥物寶庫”中，傣族先民不斷探索、發(fā)現(xiàn)、總結(jié)和積累著醫(yī)藥知識，創(chuàng)造富有地方特色的治療方法及理論。據(jù)《阿尼松桑順細(xì)點》《登達(dá)格》等史料記述，傣族先民在“天然寶庫中”以野生動植物充饑的過程中，獲得大量外治法。如“光冒呆”(鹿不死之藥)包敷患處治療骨折，重樓外包治療毒蛇咬傷，雞矢藤熏蒸治療頭痛，生藤編制帽子預(yù)防感冒[10]，大揚草外擦、外洗治療牛皮蘚[5]，睡藥療法治療風(fēng)濕病。這些外治方法及藥物的發(fā)現(xiàn)，都離不開熱帶雨林的饋贈。此外，富有地方特色的傣醫(yī)藥理論也源于雨林，如四塔五蘊理論、雅解理論、風(fēng)病論。傣醫(yī)對四塔及四塔之間的關(guān)系闡釋，來源于對熱帶雨林的長期觀察及體悟，雅解理論的起源來自于解毒藥物文尚海的發(fā)現(xiàn)與應(yīng)用，風(fēng)病論來源于對自然界風(fēng)的啟發(fā)與感悟。

5 酒文化豐富傣醫(yī)外治法

5.1 酒炙 傣族的酒文化歷史悠久。在傣族傳說中，酒來源于野果。明·錢古訓(xùn)《百夷傳》記載在元、明之際，在傣族地區(qū)，“其地有樹，狀若棕，樹之梢有如竿者八九莖，人以刀去其尖，縛瓢于上，過一霄則有酒一瓢，香而且甘，飲之輒醉。”[3]酒，傣語稱“勞”。傣族人民在長期的造酒、飲酒的過程中對酒的特性有了認(rèn)識并加以利用，如酒炙被廣泛運用于外治療法中，治療風(fēng)濕麻木、肢體疼痛各癥時，先將傣藥切碎加水煎煮或炒或蒸，再拌入酒或炒熱之酒糟，患者趁熱睡于藥床上。接骨或治療跌打扭傷、風(fēng)濕麻木疼痛、頭痛、腰腿疼痛等癥時將鮮藥，切碎搗爛加入酒置于火上炒熱，趁熱包敷于患處。《傣族傳統(tǒng)醫(yī)藥方劑》載治療肢體關(guān)節(jié)疼痛時用藥粉加酒炒熱外敷[9]。

5.2 藥酒 傣醫(yī)認(rèn)為酒是良好的有機(jī)溶媒，藥物的多種成分均易溶于酒中，故創(chuàng)制了大量的外用藥酒方。如西雙版納州傣醫(yī)院制劑勞雅打攏梅蘭申(外用追風(fēng)鎮(zhèn)痛酒)用大劑量白酒浸泡飛龍掌血、魚子蘭、姜黃等藥物，通過外擦或睡藥或拖擦或熏蒸等方式治療中風(fēng)偏癱后遺癥、風(fēng)濕病、痛風(fēng)引起的周身肢體、肌肉、筋骨酸麻脹痛或痙攣劇痛[9]。治肢體關(guān)節(jié)、肌肉、筋骨酸麻脹痛，活動不靈，屈伸不利，取飛龍掌血、黑皮跌打、大葉鉤藤(懷咪王)、樹菠蘿樹心等藥物泡酒外擦患處[9]。治小兒高熱不退，取木奶果鮮葉適量，用火烘烤后放入酒中浸泡，取藥酒擦患兒雙上肢[9]。

5.3 以酒入方劑 傣醫(yī)喜用酒，善用酒。傣醫(yī)認(rèn)為酒為甘辛大熱之品，具有補(bǔ)火散寒，祛風(fēng)活血，消腫止痛，通行血脈，引藥勢行全身之功。酒可以增強(qiáng)藥力，改變藥性，因而無論是丸劑、散劑、水浸劑、磨劑還是酊劑中，多將酒配合其它藥物用于臨床，具有獨特的療效與保健作用，睡藥、刺藥、搽藥、拖擦等方劑中多用到酒。

6 小結(jié)

特定地區(qū)的特定生活、生產(chǎn)環(huán)境形成了特定的醫(yī)藥，傣醫(yī)外治法的形成與發(fā)展離不開傣族特有文化的滋養(yǎng)，深受傣族傳統(tǒng)文化的影響。傣族傳統(tǒng)文化與傣醫(yī)外治法交融甚廣、聯(lián)系密切，傣醫(yī)外治法吸收、融合了傣族原始宗教、南傳佛教、貝葉文化、雨林文化、酒文化的內(nèi)涵，形成了具有民族特色及區(qū)域特點的治療方式。