文/福建農(nóng)林大學(xué)藝術(shù)學(xué)院園林學(xué)院(合署) 邱 婷 陳順和
天津大學(xué)建筑學(xué)院 劉庭風(fēng)
公共衛(wèi)生安全是聚落營(yíng)建的重要考量因素。從聚落產(chǎn)生之始,人類祖先即通過(guò)厝、堡、寨等建筑形式,結(jié)合周邊自然生態(tài)系統(tǒng)營(yíng)建宜居的生存環(huán)境,并逐漸發(fā)展成具有完備公共衛(wèi)生安全設(shè)施的聚落。如湖北襄陽(yáng)盆地南漳地區(qū)堡寨聚落,貴州及湖南的少數(shù)民族村寨。歷史上少數(shù)民族多經(jīng)歷遷徙、戰(zhàn)亂與天災(zāi),因此聚落十分重視抗災(zāi)與防御,不同地域特征及民族文化衍生出各自的防御系統(tǒng)。侗族主要聚居于黔湘桂交界地帶,村寨依山逐水,與自然地形巧妙結(jié)合,保存了鮮活的原生態(tài)農(nóng)耕文明和自然消納的景觀生態(tài)系統(tǒng)。
如今,學(xué)者針對(duì)侗族抗瘟防疫的研究多停留于基礎(chǔ)階段,包括:從生態(tài)人類學(xué)視角,以傳統(tǒng)生計(jì)和本土知識(shí)為切入點(diǎn)探討侗族農(nóng)耕文化的抗風(fēng)險(xiǎn)功效;從民間植物分類學(xué)和生物多樣性角度研究侗族藥用植物的應(yīng)用;研究侗族醫(yī)藥學(xué)的疾病類型諸如“風(fēng)證”的象喻型自然觀;從現(xiàn)代公共衛(wèi)生角度研究侗族在節(jié)日社交生產(chǎn)生活中的疾病預(yù)防控制意識(shí);侗族的多元醫(yī)療下傳統(tǒng)巫醫(yī)的儀式和功能;侗族對(duì)麻風(fēng)的傳統(tǒng)認(rèn)識(shí)和現(xiàn)代化背景下的文化變遷(各地疾病防控研究多停留在對(duì)家禽、牲畜的疾病防治及對(duì)各類人群傳染性、流行性疾病的調(diào)查統(tǒng)計(jì))。由于對(duì)侗族歷史瘟疫研究缺乏遺址及文物佐證,僅在少量民族文獻(xiàn)、古歌和地方志上有文獻(xiàn)記載,系統(tǒng)性研究幾乎空白。
侗寨景觀的營(yíng)造,正如老子《道德經(jīng)》所說(shuō):“埏埴以為器,當(dāng)其無(wú),有器之用。鑿戶牖以為室,當(dāng)其無(wú),有室之用;故有之以為利,無(wú)之以為用?!庇行蔚淖匀画h(huán)境及聚落景觀結(jié)合無(wú)形的生產(chǎn)、生活方式與精神信仰,共同組成侗寨的生態(tài)環(huán)境“器”。本文基于生態(tài)人類學(xué)、民族學(xué)、建筑學(xué)、侗醫(yī)藥學(xué)等領(lǐng)域?qū)W者對(duì)侗族的相關(guān)研究,從公共健康視角出發(fā),分析傳統(tǒng)侗族的聚落環(huán)境、生產(chǎn)勞作、民俗活動(dòng)、崇拜信仰中抗瘟防疫的民族智慧。
侗族源于古越族,不少侗寨仍保留古越人斷發(fā)紋身、習(xí)水便舟、種植水稻、巢居、打牙、雞卜、干魚(yú)祭祖等文化特征?!案呱矫?,水侗家,仡佬住在巖旮旯”便是對(duì)侗族親水而居的通俗釋義。《漢書(shū)·嚴(yán)助傳》中淮南王安上諫日:“臣聞越非有城郭邑里也,處溪谷之間,篁竹之中?!?/p>
傳統(tǒng)侗族聚落多分布于高山峽谷中地勢(shì)較平坦的山谷坪壩,溪流穿寨而過(guò),寨中魚(yú)塘遍布。農(nóng)林兼營(yíng)的侗族先民將侗寨與山、水、林、田有機(jī)結(jié)合,創(chuàng)造出與自然山水環(huán)境共存的聚落景觀空間層級(jí)(見(jiàn)圖1)。
1)層級(jí)1 村寨中心的鼓樓和薩壇是公共生活和信仰的核心區(qū);木樓、魚(yú)塘、水井、戲臺(tái)、涼亭圍繞鼓樓而建,構(gòu)成各房族生活和娛樂(lè)的空間。
2)層級(jí)2 村寨周邊祭拜物(如巨石、古樹(shù)、墓地等)、禾晾、禾倉(cāng)、寨門(mén)、風(fēng)雨橋、風(fēng)水林等構(gòu)筑環(huán)繞村寨的自然和人文環(huán)境。
3)層級(jí)3 稻田、菜地、茶油林、桐油林、杉木林、雜交林等外部空間是侗民生存、生活資源的來(lái)源,構(gòu)成村寨最外層的生態(tài)保護(hù)圈。
侗民見(jiàn)縫插綠,在宅前屋后的魚(yú)塘中架木安壇,在邊角地和周邊田地栽種諸多植物,如辣椒、魔芋、薄荷、藿香薊、花椒、生姜、大蒜、木槿、梔子等,此外還種植桃、楊梅、蘋(píng)果、橘子、柿子、梨、枇杷等果樹(shù)。這些可食地景可營(yíng)造和諧共生的田園風(fēng)光,有些還起到食療功效。在長(zhǎng)期與自然界的生存斗爭(zhēng)中,侗族形成崇拜自然、相信萬(wàn)物有靈的信仰,認(rèn)為世間萬(wàn)物與其勞作生產(chǎn)和居家生活息息相關(guān)。在侗寨寨門(mén)、鼓樓坪、水井、薩堂附近常種植守護(hù)寨子的風(fēng)水樹(shù),如楓樹(shù)、木荷、杉木、楠木、榕樹(shù)、櫸樹(shù)、香樟、女貞等;山上有龍林(護(hù)寨林),林中樹(shù)木一律精心維護(hù),禁止砍伐;在墓地周圍禁止伐木、采集和狩獵。
圖1 侗寨景觀空間層級(jí)
《三江縣志》云:“蠻溪獠峒,草木蔚薈,虺蛇出沒(méi),江水有毒,瘴氣易侵?!倍弊寰劬拥貧v來(lái)位于中央集權(quán)難以觸及的邊遠(yuǎn)山區(qū),早在春秋以前,即被史籍稱為“南蠻”或“荊蠻”之地。亞熱帶溫暖濕潤(rùn)氣候有利于病原菌、宿主與媒介生物,諸如瘧疾、痢疾、霍亂等腸道傳染病的高發(fā)。司馬遷在《史記·西南夷列傳》記載:“巴蜀四郡通西南夷道,戍轉(zhuǎn)相餉。數(shù)歲,道不通,士罷餓離濕死者甚眾?!庇捎陔y以適應(yīng)特殊氣候和地理環(huán)境,戰(zhàn)爭(zhēng)成為疾病和瘟疫的溫床,西南地區(qū)被視作“蠻煙瘴雨”的荒蕪地域。唐宋時(shí)期對(duì)侗族地區(qū)實(shí)行羈縻州制,李燾《續(xù)資治通鑒長(zhǎng)編》記載:“招九溪峒蠻愿助王師者”。宋仁宗年間開(kāi)始在軍隊(duì)中組織和任用“峒丁”,極大緩解士兵因瘴疫死亡的情況。
侗族先民在蠻煙瘴雨中趨利避害,積累諸多生活智慧。
1)聚落選址 因山巒起伏易淤積瘴氣,侗族傳統(tǒng)聚落多“坐西朝東、背風(fēng)向陽(yáng)、背山面水”而建。向陽(yáng)坡有利于吸收陽(yáng)光輻射,形成上升氣流,加速瘴氣、村落煙霧及其他污染物擴(kuò)散。
2)隔離措施 當(dāng)村寨有天災(zāi)人禍或傳染病流行,如火災(zāi)、麻疹、流感、肺炎、瘧疾等,侗族實(shí)行“封寨”。在進(jìn)村口安排守寨人,請(qǐng)鬼師主持“忌寨”并在寨門(mén)用柚枝作“禁標(biāo)”?!稊r路歌》中:“現(xiàn)在我們?cè)诩烧沉藰?shù)枝攔寨門(mén),攔起寨門(mén)不讓外人進(jìn),外人進(jìn)寨寨不寧?!?/p>
3)未病先防 在“月也”“月地瓦”“斗?!薄靶懈枳隆钡壬缃换顒?dòng)中,傳染性疾病易發(fā)生。侗族十分注重未病先防,稱為“比曬類病”或“殺病”。端午節(jié)將采集的菖蒲葉、艾葉、青蒿葉、荊芥、佩蘭葉等草藥掛在門(mén)框上或門(mén)旁,藥物芳香可避邪驅(qū)瘴。侗族每家每戶都有織布機(jī)和染缸,種植藍(lán)靛染布,自制的亮布服飾有防水能力,適應(yīng)當(dāng)?shù)囟嘤甓囔F的潮濕天氣。藍(lán)靛兼能藥用,唐代陳藏器《本草拾遺》中描述其:“敷熱瘡,解諸毒,滓敷小兒禿瘡熱腫?!?/p>
4)注重食療 侗族民間廣為流傳“食之與藥”“侗不離酸”等食俗。侗族喜食糯米,利用糯米與草藥制成食物可達(dá)到預(yù)防疾病的功效。清明時(shí)節(jié),氣溫逐漸升高,溫?zé)岫拘伴_(kāi)始活動(dòng),各種傳染性疾病易流行,“黃花飯”清熱養(yǎng)肝、健脾報(bào)氣,能預(yù)防紅眼病、流感、腮腺炎等。
侗民多從事農(nóng)、林、牧兼營(yíng)的生產(chǎn)活動(dòng),常有關(guān)節(jié)跌打損傷、骨折、蛇咬傷、感冒、痢疾等。侗民在長(zhǎng)期與疾病斗爭(zhēng)中積累了豐富的醫(yī)藥知識(shí),傷科類治療為翹首,如著名侗醫(yī)吳定元的傷科、呼吸系統(tǒng)經(jīng)驗(yàn)方和侗醫(yī)骨科專家龍開(kāi)娥的骨折療法。
1)藥用資源 侗族聚居地以山地丘陵為主,氣候條件優(yōu)越,藥用植物資源豐富。侗族民間傳統(tǒng)藥用植物有866種,其中動(dòng)物藥50余種,食用植物200余種,野菜100余種。侗民多就地取材,使用鮮藥、草藥、動(dòng)物藥等天然藥物治療疾病,如桔梗、柴桂、淡竹葉、半夏、山楂、穿山甲、鱉甲、麝香、蛤蚧等。
2)藥用方式 侗民對(duì)藥物形態(tài),藥用的部位、功能等方面具有系統(tǒng)的認(rèn)識(shí)和古樸而獨(dú)特的用藥方式,如藥魚(yú)、藥衣、藥佩、活物、打刀煙等。侗族醫(yī)學(xué)“風(fēng)證”起源于侗族古代以“風(fēng)”為萬(wàn)物之源的樸素唯物主義自然觀。侗族象喻型思維方式體現(xiàn)在侗醫(yī)“風(fēng)證”命名的古樸性,如鷹爪風(fēng)、蛇風(fēng)、魚(yú)嘴風(fēng)、青蛙風(fēng)、豬頭風(fēng)等,目前已收集“風(fēng)證”病名178種,正名118種,占已知侗醫(yī)病癥的17%。
早期侗族面對(duì)重大疾病、瘟疫時(shí),主要依賴鬼師、薩父“驅(qū)魔”“驅(qū)邪”行為和祭薩、架橋等活動(dòng)。如今,在人口較多的侗寨形成本民族傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)(侗族草醫(yī)學(xué))、神圣儀式治療及生物醫(yī)學(xué)(西醫(yī))相結(jié)合的多元醫(yī)療體系。
園林式的侗寨環(huán)境和傳統(tǒng)侗族建筑體現(xiàn)侗族極高的審美品位和環(huán)境衛(wèi)生理念。侗寨一般由民居、鼓樓、寨門(mén)、風(fēng)雨橋、薩壇、戲臺(tái)、禾倉(cāng)、禾晾、水井、魚(yú)塘、寨墻、水渠等不同功能的建筑和設(shè)施組成。侗族人民融合智慧和創(chuàng)造力將侗寨打造成世外桃源般的聚居地,居住其中不僅身心愉悅,各房族之間守望相助,營(yíng)造健康的公共環(huán)境。
侗族民居為干欄式建筑,“干”在侗語(yǔ)中是“上面”的意思?!杜f唐書(shū)·南蠻西南蠻傳》記載:“南平僚者……部落四千余戶。土氣多瘴癘,山有毒草及沙蛩蝮蛇。人并樓居,登梯而上,號(hào)為‘干欄’?!备蓹谑椒课菀话惴值讓?、居住層和閣樓。山區(qū)氣候多雨潮濕,為防濕氣、毒蛇蚊蟲(chóng)侵襲,底層多架空,以木條、木板或磚石為墻,用于飼養(yǎng)牲畜、堆放柴火、農(nóng)具和雜物。居住層是三開(kāi)間或五開(kāi)間住房,為堂屋、臥室,并設(shè)有火塘。頂層閣樓用于存放糧食?;鹛猎诙弊迳钪谐司哂写妒潞腿∨δ芡?,還作為家庭公共活動(dòng)中心兼具儀式性和神圣性?;鹛廖挥谑覂?nèi),易引起火災(zāi),因此侗寨木樓多建于魚(yú)塘上方或附近設(shè)置消防池,農(nóng)忙時(shí)也留人看家防火。
受現(xiàn)代建造方式影響,在新建或整修傳統(tǒng)木構(gòu)民居時(shí),村民多將底層木墻板改為黏土磚或水泥磚,部分新建房屋底層采用混凝土框架及磚墻(有時(shí)外飾水泥),地板鋪水泥,2層采用傳統(tǒng)木構(gòu),不設(shè)火塘。該現(xiàn)象是傳統(tǒng)建筑隨社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展的“自然”演變,可降低火災(zāi)隱患,使廚臥分離、人畜分離,有利于提高公共衛(wèi)生水平,但打破了圍繞堂屋與火塘的生活儀式和禁忌,干欄式木樓底層的社交空間消失,傳統(tǒng)魚(yú)塘被填塞改為道路和現(xiàn)代住宅,由樓居變?yōu)榈鼐釉黾语L(fēng)濕病、關(guān)節(jié)炎的風(fēng)險(xiǎn),對(duì)侗族傳統(tǒng)生活方式和聚落景觀產(chǎn)生影響。
禾倉(cāng)與禾晾是侗寨魚(yú)米之鄉(xiāng)的標(biāo)志,是侗寨極具特色的生產(chǎn)性景觀。秋收季節(jié),將剛收割的禾把掛在禾晾上曬干后移入禾倉(cāng)或室內(nèi)懸掛,食用時(shí)取之,以腳踩碓進(jìn)行脫粒。禾倉(cāng)一般建于水塘上方或溪流兩側(cè),若水面太淺,則直接以塊石墊高木樁,以“整柱建豎”方法建穿斗構(gòu)架。有的侗寨實(shí)行群倉(cāng)制,與居住區(qū)隔開(kāi),在防火地帶集中設(shè)置。禾晾是肋木形式的高木架,一般立于寨周圍或寨中向陽(yáng)空地,沿溪水布置。禾倉(cāng)與禾晾臨水而建目的是防火、防蟲(chóng)、防鼠和防盜。儲(chǔ)存稻谷的禾倉(cāng)重要性不亞于居住的木樓,有的侗寨禾倉(cāng)下方放置棺材(出生時(shí)父母栽下杉木,婚嫁時(shí)砍伐用來(lái)建房,留下1根壽枋木待年老后制成棺材),不僅體現(xiàn)侗族直面生死的豁達(dá),還具有強(qiáng)烈的象征性。
侗族《祭祖歌》中說(shuō)道:“未建寨門(mén),先設(shè)薩壇;未建房屋,先建鼓樓?!泵魅f(wàn)歷年間綏寧縣官府《賞民冊(cè)示》中描述:“遣村團(tuán)或百余家,或七八十家,三五十家,豎一高樓,上立一鼓,有事?lián)艄臑樘?hào),群起踴躍為要?!惫臉鞘嵌闭臉?biāo)志性公共建筑,也是維系團(tuán)結(jié)的精神紐帶。杉木被侗家人視為“生命之樹(shù)”,鼓樓的造型模仿杉樹(shù)。侗族的老年人常教導(dǎo)兒孫:我們要像魚(yú)兒團(tuán)聚在魚(yú)窩一樣團(tuán)聚在鼓樓里。鼓樓不僅是公共休閑娛樂(lè)的場(chǎng)所,而且是聚眾議事、制定村規(guī)民約、調(diào)解民事糾紛、抵御兵匪、對(duì)唱大歌、舉辦重大節(jié)慶和祭祀活動(dòng)的場(chǎng)地。
鼓樓中間設(shè)有火塘,火塘外圍置有長(zhǎng)凳,整體造型似魚(yú)窩。鼓樓火塘是侗族人“向心性”和以太陽(yáng)為核心的自然與生命觀的體現(xiàn)。侗民認(rèn)為火神有興家、保寨與危害作祟的兩面性。吉神安于鼓樓和家中,舉行生火儀式,塘內(nèi)火種終年不熄。在節(jié)日及儀式場(chǎng)合,亦請(qǐng)火神保平安。兇神又稱“火殃神”,帶來(lái)火患,通過(guò)遣送活動(dòng)驅(qū)趕。火塘在實(shí)用性上具有煮食、照明、取暖、熏臭、驅(qū)蟲(chóng)等功能,雨季及寒冷的夜晚家人圍坐火塘邊可除濕驅(qū)寒、驅(qū)除瘴氣。
此外,侗民常釀糯米酒,在鼓樓旁設(shè)置公共釀酒灶,酒除日常飲用外,還可作為侗醫(yī)藥引。《說(shuō)文》云:“醫(yī)之性然得酒而使”。侗醫(yī)醫(yī)方以酒為引所占比重之大,應(yīng)用范圍之廣,不得不說(shuō)是一種古代遺風(fēng)。
華南地區(qū)的部分漢族及侗族、苗族、瑤族、壯族、仡佬族等少數(shù)民族,均廣泛存在“架橋”儀式及相關(guān)信仰和習(xí)俗。侗族橋梁建造基于侗民的功德觀,并與出生儀式、疾病治療和消災(zāi)祈福密切相關(guān)。風(fēng)雨橋又稱福橋,建立在侗族村落中的水尾之地,起到“鎖財(cái)物”和“回龍”作用,橋兩端往往有龍脈連接。風(fēng)雨橋攢尖頂?shù)镍P鳥(niǎo)造型有鎮(zhèn)壓病魔之效,相傳迎風(fēng)吹入鳳鳥(niǎo)口發(fā)出的鳴聲可驅(qū)趕病魔,這與稻作文化中益鳥(niǎo)對(duì)農(nóng)業(yè)活動(dòng)的保護(hù)作用有關(guān)。侗族在木樓、鼓樓、風(fēng)雨橋等營(yíng)造活動(dòng)中注重儀式,風(fēng)雨橋的象征意義大于實(shí)用性。三江侗族自治縣獨(dú)洞鄉(xiāng)岜團(tuán)橋邊另設(shè)畜行道,成為雙層木橋,兩層高差為1.5m,即“人畜分道”,使牲畜不能從“廟”前經(jīng)過(guò),突出橋嚴(yán)肅性的同時(shí)保證公共衛(wèi)生。
侗族至今恪守著祭山、祭水、祭石、祭樹(shù)、祭橋等習(xí)俗。橋不僅指公共建筑的橋梁,而且具有廣泛的象征意義。在黎平縣黃崗村,當(dāng)小孩生病、婚后不孕、久病不愈時(shí),村民將進(jìn)行架橋或祭橋儀式。
侗族人民利用特殊地理環(huán)境,發(fā)展出自給自足的農(nóng)耕經(jīng)濟(jì)和延續(xù)至今的“稻魚(yú)鴨”農(nóng)耕生產(chǎn)方式(見(jiàn)圖2)。侗族“稻魚(yú)鴨”循環(huán)系統(tǒng)中人和畜的糞便是不可或缺的載體。侗族廁所建于魚(yú)塘之上,人類糞便成為母魚(yú)的飼料,塘中的水生植物(滿江紅、水浮蓮、浮萍、大薸、鴨舌草等)是豬和鴨的新鮮飼料來(lái)源,春耕時(shí)繁殖的魚(yú)苗放入稻田。每天清晨侗族婦女將鴨糞、牛糞、豬糞挑到田地里,魚(yú)、鴨吃田里昆蟲(chóng)與雜草,其糞便自然成為田地養(yǎng)分,牛糞、豬糞可給稻田和菜地施肥,牛吃地里的青草和稻米,人則收獲稻米、鴨、魚(yú)、豬和牛。在這個(gè)“稻魚(yú)鴨”共生系統(tǒng)中,每個(gè)物種均在糞便的豐饒滋養(yǎng)下發(fā)揮最大的生產(chǎn)價(jià)值(見(jiàn)圖3)。侗族人民巧妙化解水浮蓮的生物入侵風(fēng)險(xiǎn),并物盡其用。據(jù)研究,半個(gè)多世紀(jì)以來(lái),黃崗侗寨從未流行過(guò)惡性痢疾和霍亂,原因是魚(yú)塘內(nèi)養(yǎng)殖的鯉魚(yú)使病菌無(wú)法在魚(yú)塘外的水體存活,人類糞便并未直接以肥料形式施于稻田??梢?jiàn),“稻魚(yú)鴨”共生系統(tǒng)依靠侗民艱辛勞作、物種多樣性及生態(tài)系統(tǒng)穩(wěn)定性得以長(zhǎng)期傳承。
圖2 “稻魚(yú)鴨”循環(huán)系統(tǒng)
圖3 黃崗侗寨廁所、禾倉(cāng)、禾晾
侗族大歌(嘎老)既是侗族人休閑娛樂(lè)方式,也是其確立個(gè)人身份、開(kāi)展社交、男女婚戀(行歌坐月)、家族聯(lián)姻和建構(gòu)寨際關(guān)系的手段??煞譃楣?jié)日、社會(huì)活動(dòng)中在鼓樓演唱的招呼大歌(嘎頂)、勸教戒世歌(嘎祥)和敘事大歌(嘎錦,如《祖公上河》);勞作時(shí)模仿自然界蟲(chóng)鳴鳥(niǎo)叫、小河流水的聲音大歌(嘎所,如《蟬之歌》《知了歌》《布谷鳥(niǎo)歌》);村寨之間集體活動(dòng)時(shí)在寨門(mén)唱的攔路歌(嘎莎困)和以禮教、嬉戲、模仿自然為主的童聲大歌(嘎臘溫,如《青蛙歌》《老鼠歌》《蛇歌》《螃蟹歌》《麻雀歌》)等。在1958年創(chuàng)立侗文之前,侗族大歌主要通過(guò)口傳心記的形式在家族內(nèi)或師徒間傳授。歌師(嗓嘎)閑暇之余進(jìn)行公益性教授,在侗族備受尊敬。“飯養(yǎng)身,歌養(yǎng)心”,唱歌使人心情舒暢,樂(lè)觀自信,同時(shí)促進(jìn)新陳代謝,改善呼吸功能。
隨著侗寨與外界交流增加及現(xiàn)代多元文化融入,優(yōu)秀歌師逐漸老去,傳統(tǒng)歌風(fēng)歌俗和教歌體系受到?jīng)_擊,侗族大歌亟需記錄和傳承。許多侗寨侗族大歌的精神滋養(yǎng)和民俗活動(dòng)以各種形式進(jìn)行創(chuàng)新和延續(xù)?!鞍咨荒軡M地扔,任何垃圾不往河里倒,倒進(jìn)河里魚(yú)蝦亡,下游稻田無(wú)收成?!毙↑S村潘奶暖歌隊(duì)《嗄環(huán)?!犯柙~樸實(shí)、朗朗上口的現(xiàn)代侗族大歌表現(xiàn)出侗民對(duì)村寨環(huán)境可持續(xù)性的美好愿景,也是侗民對(duì)健康生活最樸素的精神追求。
相對(duì)封閉的生態(tài)環(huán)境保護(hù)圈、和諧共生的聚落景觀營(yíng)造、自然分散方式的村寨選址、守望相助的鄉(xiāng)風(fēng)民俗,使傳統(tǒng)侗寨先天具有一定的抗瘟防疫能力。侗族醫(yī)學(xué)、疾病防控與生態(tài)體系等因素構(gòu)建侗寨公共衛(wèi)生安全與景觀生態(tài)的多重性價(jià)值。隨著侗族與外界交流屏障的打開(kāi),侗寨正面臨巨大的社會(huì)變革和文化沖突,原有自給自足的生態(tài)系統(tǒng)轉(zhuǎn)為半城市化的耗散結(jié)構(gòu),而耗散結(jié)構(gòu)主要依靠外界輸入食品、藥材等資源,一定程度減弱自身對(duì)饑荒、疫病、災(zāi)難的承受能力。因此,侗寨聚落更新發(fā)展應(yīng)進(jìn)行全面科學(xué)評(píng)估,既要活化空間形態(tài),更新傳統(tǒng)生活、生產(chǎn)方式,傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)和維護(hù)生物多樣性,又要尊重與借鑒鄉(xiāng)土傳承,學(xué)習(xí)侗族祖先積累的人居環(huán)境理念,保持侗寨抗瘟防疫的可持續(xù)性。