胡希東

摘 要：巴蜀袍哥在巴蜀近現(xiàn)代社會(huì)影響廣泛，它逐漸形成一套獨(dú)特而復(fù)雜的袍哥文化系統(tǒng)，這具體表現(xiàn)在器物、制度、禮儀、語(yǔ)言、精神文化等方面。袍哥文化在其發(fā)展過(guò)程中，經(jīng)過(guò)巴蜀民眾的揚(yáng)棄與轉(zhuǎn)化，逐漸升華為袍哥文化精神;袍哥文化精神是袍哥文化正面積極的精神特質(zhì)，也是袍哥性格特征與精神特質(zhì)的反映;袍哥文化精神與巴蜀文化有關(guān)聯(lián)與契合之處，在其發(fā)展過(guò)程中成為巴蜀文化組成部分。

關(guān)鍵詞：巴蜀袍哥 袍哥文化 袍哥文化系統(tǒng) 袍哥文化精神 巴蜀文化

中圖分類(lèi)號(hào)：K25 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1000-8705（2021）01-69-77

一種影響廣泛的文化系統(tǒng)的形成有其自身的強(qiáng)健的基質(zhì)與活力，更有該文化生長(zhǎng)發(fā)展的社會(huì)土壤與空氣。袍哥文化屬于江湖文化，它是江湖幫派文化在巴蜀獨(dú)特的地域表現(xiàn)，并在巴蜀近現(xiàn)代社會(huì)形成一種強(qiáng)勢(shì)文化，其影響廣泛而深遠(yuǎn)，而袍哥文化精神更形成一種集體無(wú)意識(shí)滲透于巴蜀文化中，影響著巴蜀民眾，至今還能感覺(jué)其生命力、影響力。其原因是因?yàn)橛小鞍褪衽鄹纭边@一強(qiáng)健的幫派組織與巴蜀近現(xiàn)代社會(huì)獨(dú)特的土壤與空氣，更與袍哥文化已發(fā)展成獨(dú)特而復(fù)雜的江湖文化系統(tǒng)有關(guān)，本文對(duì)此進(jìn)行如下論析。

一、袍哥稱(chēng)謂緣由與袍哥文化系統(tǒng)

在論析袍哥文化系統(tǒng)之前，有必要梳理“袍哥”這一稱(chēng)謂之緣由。袍哥是近現(xiàn)代以來(lái)，形成于巴蜀的民間秘密幫會(huì)組織哥老會(huì)成員的簡(jiǎn)稱(chēng)。有資料指出：“袍哥者，哥老會(huì)在長(zhǎng)江上游之名稱(chēng)，效劉備關(guān)羽張飛結(jié)異姓兄弟，共賦同袍之意也。”1這里的長(zhǎng)江上游主要指巴蜀地域范圍。忒奧在《活躍于四川的哥老會(huì)》一文指出：“哥老會(huì)的會(huì)員，對(duì)外稱(chēng)‘袍哥，對(duì)內(nèi)稱(chēng)‘弟兄。”2哥老會(huì)成員在巴蜀稱(chēng)為袍哥，在巴蜀之外的其它地方稱(chēng)為哥老會(huì)。袍哥文化屬江湖幫派文化，具濃厚的江湖文化色彩。由于巴蜀獨(dú)特的自然環(huán)境與獨(dú)特的歷史人文環(huán)境，袍哥文化與巴蜀文化有著重要的精神關(guān)聯(lián)與契合相通之處，且袍哥文化在其發(fā)展過(guò)程中已成為巴蜀文化的組成部分。為何在巴蜀稱(chēng)為袍哥，而在其它地方稱(chēng)為哥老會(huì)？作為江湖隱秘幫派組織哥老會(huì)，在與巴蜀獨(dú)立的自然環(huán)境與獨(dú)特的歷史人文環(huán)境交融發(fā)展過(guò)程中，逐漸形成既有江湖隱秘幫會(huì)組織哥老會(huì)的一般屬性，也存在與哥老會(huì)有一定差異的獨(dú)特地域?qū)傩?，最為明顯的表現(xiàn)是稱(chēng)謂上發(fā)生了重要改變。相對(duì)于哥老會(huì)而言，巴蜀袍哥尤其強(qiáng)調(diào)異姓兄弟哥們義氣，即異姓兄弟情誼。就其字面含義而言，“袍哥”是指“著同袍的哥弟”之意，意即兄弟之間應(yīng)有衣同穿，有飯同吃，有福同享，有難同當(dāng);這種“著同袍”的兄弟情誼正為“異姓兄弟”袍哥所推崇，劉師亮說(shuō)：“何為‘袍哥，詩(shī)經(jīng)云‘豈曰無(wú)衣，與子同袍，言其同一袍色之哥弟也。”并說(shuō)世間流傳的：“你穿紅來(lái)我穿紅，大家服色一般同，你穿黑來(lái)我穿黑，咱們都是一個(gè)色?！?即是該種含義。另有人說(shuō)：“什么叫做‘袍哥？按即所謂同袍之哥弟，《詩(shī)經(jīng)》上所謂‘豈曰無(wú)衣，與子同袍?！?因此，袍哥得名于《詩(shī)經(jīng)》“與子同袍”之說(shuō)最為普遍。另外較通行的說(shuō)法是劉、關(guān)、張“桃園三結(jié)義”的兄弟情義，尤其是關(guān)羽獲曹操贈(zèng)“新袍”而不忘大哥劉備賜予的“舊袍”之說(shuō)，這是巴蜀袍哥敬奉關(guān)羽為主神的重要原因。有人指出：“四川人之稱(chēng)‘袍哥以異姓如同袍，見(jiàn)面稱(chēng)哥弟，與哥老之名稱(chēng)，同一平等意義。惟袍哥則加‘袍字，比哥老作進(jìn)一步的親熱團(tuán)結(jié)?！?由此可見(jiàn)，袍哥著眼于異姓兄弟情義的獨(dú)特性，這是巴蜀將哥老會(huì)稱(chēng)為袍哥的重要原因。此外，袍哥還有“漢留”“皮” “袍皮鬧”“光棍”等稱(chēng)謂。有關(guān)“漢留”，有“漢之遺留”之意，又稱(chēng)“漢劉”，其含義與以上劉、關(guān)、張“桃園三結(jié)義”有關(guān)。其中的“皮”，有如下之含義：“皮者，人皮之謂也，即云人須有人的資格，乃可與人做異姓的弟兄?！迸鄹鐑?nèi)部互稱(chēng)為“光棍”，主要有如下之含義：“光棍者，光明正直之謂也，即云光明如‘光，正直如‘棍?！?由上面敘述可看出，巴蜀“袍哥”的稱(chēng)謂顯示了其注重江湖義氣的一般屬性，更強(qiáng)調(diào)異姓兄弟情誼的獨(dú)特屬性，而“漢留”“皮”“袍皮鬧”“光棍”等稱(chēng)謂，則顯示其民族性、革命性等特征。

袍哥源于清代巴蜀移民的“異姓結(jié)拜”5，遠(yuǎn)離家鄉(xiāng)的移民以“異姓結(jié)拜”方式并創(chuàng)造性地借鑒吸收了江湖隱秘組織，諸如天地會(huì)（哥老會(huì)）、白蓮社、青蓮教、邊錢(qián)會(huì)等的入會(huì)方式、組織結(jié)構(gòu)、組織制度、交流語(yǔ)言等，與巴蜀文化、巴蜀民風(fēng)民情、巴蜀方言等相融會(huì)，并與巴蜀不同時(shí)期社會(huì)環(huán)境相適應(yīng)，向近現(xiàn)代主流社會(huì)各階層滲透，最終形成勢(shì)力強(qiáng)盛、影響深廣的幫會(huì)組織。就這樣，在袍哥形成過(guò)程中，它也逐漸形成一套獨(dú)特而復(fù)雜的江湖文化系統(tǒng)。為進(jìn)一步探析袍哥文化這一復(fù)雜的文化系統(tǒng)，依照其結(jié)構(gòu)組成與表現(xiàn)形態(tài)，具體將袍哥文化系統(tǒng)劃分為袍哥器物文化、袍哥制度文化、袍哥禮儀文化、袍哥語(yǔ)言文化、袍哥精神文化等，以下對(duì)之分別予以論析。

二、袍哥器物文化與袍哥制度文化

（一）袍哥器物文化

袍哥器物文化較為系統(tǒng)、繁雜，凡是與袍哥活動(dòng)密切相關(guān)的器物都屬于，諸如袍哥開(kāi)山立堂、袍哥禮儀、袍哥腰牌憑證、袍哥秘密交流等相關(guān)的各種器物用品，由于這些器物蘊(yùn)含袍哥隱秘活動(dòng)的獨(dú)特內(nèi)涵與象征意義，它超越一般器物而具袍哥文化獨(dú)特含義。袍哥在形成初期由于與清朝主流社會(huì)相對(duì)立，它常成為清朝主流社會(huì)打擊的對(duì)象，有關(guān)袍哥器物一般難以留存，但從袍哥遺存的相關(guān)典籍可窺一斑。

從袍哥開(kāi)山設(shè)堂可見(jiàn)其獨(dú)特的器物文化，袍哥開(kāi)山設(shè)堂多仿效梁山泊“忠義堂”聚義故事，開(kāi)山設(shè)堂之地稱(chēng)為“忠義堂”，其正中置龍頭寶座，兩旁分設(shè)虎豹皮交椅，堂正中懸掛關(guān)公圣像，另有信香、祭祀相關(guān)的器物等。李子峰《海底》敘述開(kāi)山設(shè)堂時(shí)的相關(guān)器物：供“五祖牌”，祀“關(guān)帝像”，以及洪家已故會(huì)員及其他有關(guān)系者之神位。神座前設(shè)“高溪廟”“九層塔”，盛果實(shí)之器皿及香爐一座，香爐上刻“反清復(fù)明”四字，其余則置“官傘”“七星刀”“洪棍”“七星劍”，以及“木楊城”之“木斗”等。案上置三牲，縛活公雞一只于神桌下，以作“斬鳳凰”儀式之用。6以上所涉器物蘊(yùn)含濃厚文化色彩，既有“洪門(mén)”起源的反映，比如，供“五祖牌”等神位即與洪門(mén)起源有關(guān)系;香爐上刻“反清復(fù)明”四字體現(xiàn)了洪門(mén)成立的宗旨;祀“關(guān)帝像”是洪門(mén)敬奉關(guān)羽義薄云天的精神;案上置三牲、縛活公雞于神桌下則是歃血祭祀所需。袍哥開(kāi)山設(shè)堂器物還多具文化象征色彩。案上置“算盤(pán)”，象征計(jì)算結(jié)義成功日期;置“洪燈”以辨忠奸真?zhèn)?置“尺”以量兄弟之行為等;置“秤”以權(quán)正義公道;置“鏡”以照破一切忠奸善惡;置“桃枝”隱含劉關(guān)張?zhí)覉@結(jié)義之意等。1隨著時(shí)間的推移及環(huán)境的改變，開(kāi)山設(shè)堂所涉器物已趨于簡(jiǎn)單，但關(guān)羽神像的供置，斬鳳凰、燒“三把半香”、喝血酒等禮儀習(xí)俗所要求的器物則是其最基本的要求。

“腰憑票布”乃是加入袍哥的重要憑證，也是袍哥器物文化的重要反映。據(jù)李子峰《海底》記載，“腰憑”依其形狀稱(chēng)“八卦”，又稱(chēng)“羅漢圖”，多用布帛之類(lèi)印制，其顏色有白、赤、黃等數(shù)種，按照會(huì)員在會(huì)中執(zhí)事地位而使用何種顏色?！捌辈肌倍嘤冒撞家缘迩嘤≈疲d山、堂、香、水等文字，系“山主”發(fā)給新入會(huì)者。為了不泄露幫內(nèi)秘密，“腰憑票布”所載文字一般簡(jiǎn)潔，也有特殊意造字，其繁復(fù)者，則多繪數(shù)層，多列數(shù)首詩(shī)句，詩(shī)句文字之連綴一般顛倒錯(cuò)綜排置，令外人難于索解，以免泄漏秘密。2由此可見(jiàn)袍哥器物文化的隱秘特征。袍哥的憑證另有“寶札”“證書(shū)”的稱(chēng)謂，分別以公私名片為憑。3公片系公口總片，私片系私人所用，袍哥使用名片有等級(jí)要求，一般五排以下的袍哥晉升到大管事始有支配資格。李沐風(fēng)曾言及：“一個(gè)弟兄入幫之后，歷有年數(shù)，成績(jī)不壞，于是做大哥的就可以授予他一張‘公片，有了這張‘公片，真正的袍哥身份才算確定?！彼€敘及袍哥可以借公片走遍天下，有如云游和尚的剃牒。持有公片者每到一個(gè)碼頭，拜訪(fǎng)該處舵把子，可以得到膳宿招待，臨走時(shí)還可以贈(zèng)送路費(fèi)。4公片的字?jǐn)?shù)與尺寸有特別要求，凡系五字者，公片以三寸半長(zhǎng)為度，取“三把半香”之意;印片時(shí)左邊馀二指，取江湖之義，片額馀三指，取三綱之義，片腳馀五指，取五常之義。5由此可見(jiàn)，公片作為袍哥器物有其重要作用與特殊內(nèi)涵。

此外，袍哥利用茶館的茶具來(lái)進(jìn)行隱秘交流，比如“茶碗陣”，即在茶館里，借助茶碗、茶壺的擺放方式，即可知道來(lái)者的用意，“茶碗陣”成為袍哥秘密交往的重要方式。袍哥還利用“吃講茶”作為調(diào)解袍哥內(nèi)部沖突爭(zhēng)端，以及干預(yù)控制社會(huì)秩序的重要手段?！安柰腙嚒迸c“吃講茶”中所用的“茶碗”等茶具已超越了茶館作為川人解渴、休閑、養(yǎng)生、娛樂(lè)等作用，而衍生出“喝茶”之外的功能，由此可見(jiàn)袍哥器物文化的獨(dú)特性與重要表現(xiàn)。

（二）袍哥制度文化

袍哥作為一種江湖幫派組織，在其發(fā)展過(guò)程中逐漸形成一套自身嚴(yán)密的組織制度，它具體包括袍哥的入會(huì)制度、袍哥權(quán)力結(jié)構(gòu)、袍哥對(duì)內(nèi)對(duì)外的組織制度等。袍哥形成初期，主要強(qiáng)調(diào)其互助性，因此，其初期加入袍哥的成員多是地位低下為尋求生存的互助者。其基本成員主要是移民入川的農(nóng)民，無(wú)業(yè)游民、失業(yè)的手工業(yè)者、裁撤后流散的軍人、挑夫、水手、船民、商販和下層衙役等，這些人中那些豪俠擅斗者充當(dāng)舵把子，煙幫、船幫、鹽幫、馬幫是該會(huì)的組成部分。6由于袍哥組織強(qiáng)烈的“反清”傾向，對(duì)加入成員須查明“身家清，己事明”，然后由恩、承、保、引四位拜兄引薦方可加入。李耘夫編的《漢留全史》一書(shū)中指出，加入袍哥只要是“身家清，己事明，不為群眾遺棄者”即可加入，江湖上所謂的驚、培、飄、猜、風(fēng)、火、爵、耀、僧、道、隸、卒、戲、解、幻、聽(tīng)等，均能入會(huì)。7即江湖上所謂“三教九流”“販夫走卒”等地位低微者均能加入袍哥。由于袍哥的“反清”民族革命傾向，針對(duì)滿(mǎn)清賜予漢族的“剃發(fā)易服”之辱，理發(fā)剃頭之人與裁縫被拒絕加入袍哥。由此可見(jiàn)袍哥入會(huì)制度的嚴(yán)厲。但隨著袍哥組織的興盛，特別是進(jìn)入民國(guó)后，加入袍哥組織的嚴(yán)厲性大大減弱，地位較高的官、紳，甚至一些知識(shí)分子等也加入袍哥，其投機(jī)性非常明顯。

隨著袍哥組織結(jié)構(gòu)逐步完善，它形成一套自上而下等級(jí)森嚴(yán)的權(quán)力結(jié)構(gòu)。哥老會(huì)權(quán)力結(jié)構(gòu)從縱的方面有內(nèi)八堂、外八堂，其中內(nèi)八堂包括：龍頭、坐堂、陪堂、名堂、禮堂、刑堂、盟堂、香長(zhǎng)八職。其中外八堂：心腹大爺、圣賢二爺、當(dāng)家三爺、管事五爺、巡風(fēng)六爺、羅成八爺、尖口九爺、門(mén)大老幺八職。1袍哥組織結(jié)構(gòu)與哥老會(huì)類(lèi)似，但更顯示出其自身獨(dú)特性。就袍哥的橫向組織而言，民國(guó)時(shí)期，巴蜀袍哥堂口一般分為“仁義禮智信”五堂，又稱(chēng)為“威德福壽宜”五堂。據(jù)袍哥口頭傳說(shuō)，袍哥堂口各分十堂，除“仁義禮智信”而外，還有“松柏一枝梅”五堂，但實(shí)際為“仁義禮智信”五堂，并以“仁義禮”三堂較為普遍。2五堂存在不平等輩分關(guān)系，輩分從高到低為仁、義、禮、智、信五堂，就其職業(yè)身份可看出，“仁”字多文人，“義”字多武人，“禮”字多做小本生意者，“智”“信”袍哥身份更為低下。3每個(gè)堂口根據(jù)權(quán)力高低分為十排（行），因缺四、缺七，故袍哥就剩八排4，據(jù)職位高低分別為大哥、二哥、三哥、五哥、六哥、八哥、九哥、幺哥八排。大哥，又稱(chēng)舵爺、舵把子等，擁有最高權(quán)力;二哥為“圣賢”，一般為閑職;三哥掌管銀錢(qián)財(cái)糧;五哥稱(chēng)“管事”，其職位較為重要，他掌管內(nèi)政外交，是承上啟下的權(quán)力樞紐;六哥輔助五哥，稱(chēng)“附六”，其他哥弟按五哥吩咐行事。5由袍哥嚴(yán)密的組織結(jié)構(gòu)可看出，袍哥權(quán)力等級(jí)十分森嚴(yán)，“絕對(duì)服從，為袍哥必具之精神”“一層一層的階級(jí)森嚴(yán)，在下絕對(duì)不敢違背在上的意思”6。作為“異姓兄弟”結(jié)拜組織，事實(shí)上并不存在真正兄弟平等關(guān)系。

袍哥對(duì)內(nèi)有嚴(yán)厲的組織制度，有約束、規(guī)范、懲戒內(nèi)部成員的“十條”“十款”“三十六誓”“二十一則”“十禁”“十刑”等規(guī)章。新袍哥加入一般要開(kāi)香堂，開(kāi)香堂時(shí)新入會(huì)者須跪在神位前恭讀“十條”“十款”等，這是對(duì)加入袍哥的基本要求，并跪在神像前賭血咒、發(fā)血誓。李子峰《海底》收列了“三十六誓”，其誓詞內(nèi)容主要涉及：不可忤逆父母、不恃強(qiáng)凌弱、不得同桌賭博、不可貪意外之財(cái)、不得奸淫洪門(mén)兄弟妻女、不可僭越香主登臺(tái)、救助洪門(mén)兄弟、不可泄露洪門(mén)機(jī)密、以忠信仁義為本，等等?！叭摹焙笪苍?shī)為：“初進(jìn)洪門(mén)讀誓章，夫妻永保萬(wàn)年長(zhǎng)。若抱奸心來(lái)投詐，蛇傷虎咬路中亡！莫話(huà)誓章無(wú)報(bào)應(yīng)，舉頭三尺有神明！今晚新丁來(lái)進(jìn)會(huì)，三十六誓達(dá)天庭?！蓖伪尽叭摹敝苍~與此有異：“三十六誓，口口自召。若有不召，雷打火燒?！?而對(duì)違反“十條”“十款”的成員將給予懲戒：“有人莫犯十條款，條條款款定不饒。上四排哥子犯了戒，自己挖坑自己埋。中四排哥子犯了戒，三刀六眼自動(dòng)開(kāi)。下四排哥子犯了戒，金槍洪棍兩分開(kāi)。有仁有義來(lái)結(jié)拜，五湖四海一母胎。自從盤(pán)古分天地，英雄豪杰由此來(lái)。十條十款講完了，忠義堂前把令繳?！?在“二十一則”中，對(duì)犯罪波及他人，捕之處死，輕割兩耳;奸淫兄弟妻室，與兄弟之子女私通者，處死不恕;圖賞捕縛兄弟者處死;詐稱(chēng)香主者處死;新丁有僭越行為者割一耳;恃強(qiáng)凌弱，以大欺小者割兩耳等。9袍哥一旦違規(guī)，其處罰十分嚴(yán)厲，絕不輕恕。

袍哥對(duì)外亦有嚴(yán)厲組織制度，比如對(duì)冒充袍哥者懲戒十分嚴(yán)厲，《巡風(fēng)詩(shī)》：“巡風(fēng)大令如雷吼，不準(zhǔn)馬子望里游。冒充光棍天下有，清出袍帶要人頭。非是巡風(fēng)傳令言語(yǔ)陡，山堂大令情不留。山前山后齊關(guān)閉，好把將令望下丟?！?任乃強(qiáng)曾敘及袍哥開(kāi)山立堂時(shí)，清查出非袍哥者，對(duì)其嚴(yán)厲處決：“堂中清出非真袍哥者一人，被指為官府奸細(xì)，立遭群毆幾斃，棄諸垣外。于時(shí)官府以哥老為厲禁，余謂此人或?qū)⒖卦V于官。乃經(jīng)其親友輿去后，竟自嘆息。蓋袍哥之律，有向官府告密者，當(dāng)處極刑，幺排人員有便宜執(zhí)行之義務(wù)，不待有人發(fā)令。諸人既皆地方土著，防不勝防，避無(wú)可避。告密甫發(fā)，生死隨之，所謂損人而不利己，故雖奸險(xiǎn)人，亦不敢為之也。當(dāng)時(shí)官權(quán)之重，今古鮮及，哥老會(huì)乃能于厲禁之下，公開(kāi)活動(dòng)，使胥吏差輿親見(jiàn)其事而莫敢告發(fā)。受害者之人亦不能控訴?？刂迫诵牧α恐螅\(chéng)堪驚異。此其為術(shù)，亦足稱(chēng)矣。”2

以上敘述可知，袍哥之所以在巴蜀近現(xiàn)代社會(huì)如此繁盛，以及袍哥在巴蜀近現(xiàn)代社會(huì)形成強(qiáng)大的控制力量、影響力量，從某種角度看就源于袍哥入會(huì)制度的嚴(yán)厲，袍哥組織森嚴(yán)的權(quán)力結(jié)構(gòu)，以及他們對(duì)內(nèi)、對(duì)外組織制度的嚴(yán)厲。

三、袍哥禮儀文化與袍哥語(yǔ)言文化

（一）袍哥禮儀文化

袍哥禮儀文化較為廣泛而繁雜，從袍哥開(kāi)山設(shè)堂隆重的儀式到袍哥的普通日常生活，均有繁雜的禮儀。袍哥開(kāi)山設(shè)堂場(chǎng)所的選擇，會(huì)場(chǎng)的布置，迎客安座位，拜盟儀式，均涉及復(fù)雜的禮儀。袍哥開(kāi)山設(shè)堂會(huì)堂的布置包括龍頭寶座、虎豹皮交椅、關(guān)羽像、信香等的設(shè)置，以及歃血盟誓祭祀牲畜的擺放等。袍哥開(kāi)山設(shè)堂不僅僅只是會(huì)內(nèi)之事，一般會(huì)昭告天下，其它堂口的大爺也會(huì)邀請(qǐng)到場(chǎng)。其中涉及接客禮儀，如《海底》收錄的《接客湍江》：“喜洋洋笑洋洋，撩衣進(jìn)了忠義堂。各位仁兄龍駕到，千山萬(wàn)水到廟堂。千里迢迢來(lái)到此，我弟未接十里長(zhǎng)?！毖莩戤?，又朗然說(shuō)道：“位臺(tái)老仁兄龍駕至此，我弟未來(lái)迎風(fēng)接駕，望祈各位哥弟，高抬龍袖恕卻，小弟請(qǐng)安道喜，恕罪。”3在開(kāi)山設(shè)堂時(shí)，還涉及哥弟座位的安排，請(qǐng)看《安客座位》唱詞：

忠義堂喜洋洋，各位哥弟聽(tīng)端詳;各臺(tái)哥弟寬坐下，小弟一二報(bào)從來(lái)?！魑蝗市终?qǐng)安位，各歸龍位請(qǐng)登臺(tái)。大哥坐在龍書(shū)案，二哥坐的虎將臺(tái)，三哥坐的金交椅，管事坐的硬八臺(tái)。以下兄弟都有坐，個(gè)個(gè)坐的軟八臺(tái)。梁山有個(gè)晁大王，果然是個(gè)紫金梁，所統(tǒng)一百單八將，一個(gè)更比一個(gè)強(qiáng)，兄能寬，弟能讓?zhuān)撆圩屛慌c宋江，昔年結(jié)拜情義廣，弟兄還要比他強(qiáng)，今日小弟安座位，交接不清休記懷，小弟愚蠢末見(jiàn)怪，言遲口鈍莫得才。4

以上本是袍哥開(kāi)山立堂時(shí)由管事對(duì)來(lái)賓與袍哥內(nèi)部成員按級(jí)別與輩分高低安排座位的唱詞，以上唱詞后，接著又唱道：“香堂偏窄椅凳欠缺，東升龍位，西升虎位，坐堂、香長(zhǎng)、盟證、圣賢、當(dāng)家、紅旗、大小管事，一齊升位，有位者得位，無(wú)位者排班侍候，大小老幺裝煙列茶，請(qǐng)安道喜。”5李子峰《海底》收錄的“忠義堂”安座詩(shī)《紅旗安位詩(shī)》：“天皇皇，地皇皇，此處立的忠義堂;正副山主居上坐，坐堂陪堂坐中央;香長(zhǎng)盟證兩邊位，執(zhí)禮刑堂列二堂;外八堂哥子三堂坐，諸位盟兄列兩旁;少時(shí)大哥把令下，提兵調(diào)將忠義堂。”6以上唱詞可看出袍哥等級(jí)觀念的森嚴(yán)。

袍哥開(kāi)山設(shè)堂還須昭告天地、通告天下各山堂，以及開(kāi)設(shè)山堂的名稱(chēng)，對(duì)本組織內(nèi)部會(huì)員的規(guī)范約束等，這涉及各種文書(shū)，諸如《進(jìn)山柬》《出山柬》《開(kāi)山令》《鎮(zhèn)山令》，等等，李子峰《海底》指出，《進(jìn)山柬》為昭告天地之誓文，《出山柬》為通告天下各山主之檄文。1袍哥開(kāi)山設(shè)堂還涉及敬神上香、裁牲、歃血盟誓等重要禮儀，李子峰《海底》收錄有《請(qǐng)神祝文》，其內(nèi)容主要包括對(duì)上蒼各種神靈（諸如皇天玉帝、太上老君、如來(lái)佛祖、釋迦牟尼、觀世音菩薩、十八羅漢、四大天王、四大金剛等），中國(guó)民間信仰的各種神靈，以及洪門(mén)“五祖”、亡故兄弟等的焚香禱告。2除以上敬奉神靈的禱告外，還包括焚香、賭咒、裁牲、喝血酒等禮儀。與此相關(guān)的詩(shī)詞有《請(qǐng)神詩(shī)》《拜五祖詩(shī)》《會(huì)香詩(shī)》《點(diǎn)香詩(shī)》《上香詩(shī)》《贊刀斬牲詩(shī)》《飲血酒詩(shī)》等，由這些詩(shī)詞數(shù)量的繁多可知袍哥開(kāi)山設(shè)堂禮儀的繁雜。袍哥開(kāi)山設(shè)堂多隱秘舉行，隨著袍哥組織公開(kāi)化，其開(kāi)山設(shè)堂也趨于公開(kāi)化。四川保路運(yùn)動(dòng)期間，宣統(tǒng)三年（1911）八月二十日，灌縣袍哥在城內(nèi)火神廟開(kāi)山立堂，燈火通明，熱鬧非凡，當(dāng)時(shí)灌縣清末任知縣劉映奎也派兒子前去赴會(huì)，討好袍哥。3開(kāi)山設(shè)堂是袍哥活動(dòng)中最重要的儀式，從其隆重繁雜的禮儀即可窺見(jiàn)一斑。

除以上禮儀外，袍哥組織新吸收成員，一般會(huì)舉辦開(kāi)香堂儀式：新入會(huì)會(huì)員由四大盟兄一一介紹，進(jìn)行儀式時(shí)先由“承兄”及“拜兄”行禮，禮畢后，新入會(huì)者跪于神前，由管事問(wèn)介紹人是誰(shuí)？為何加入洪門(mén)？新入會(huì)者一一回答。新入會(huì)者對(duì)著神靈朗誦“十款”“十條”等，以及賭血咒、發(fā)血誓、喝血酒等。其次，袍哥拜碼頭，“茶碗陣”“吃講茶”，等等，都有相關(guān)禮儀，甚至是袍哥日常見(jiàn)面要行禮作揖，這與身體的姿勢(shì)與手勢(shì)相關(guān)。衛(wèi)大法師《袍哥入門(mén)》中有行“歪歪揖”與“丟歪子”兩種袍哥見(jiàn)面禮儀4?！陡缋蠒?huì)組織一瞥》一文曾敘及，當(dāng)袍哥流落在外拜碼頭，賓客相見(jiàn)的禮儀：“到了那里，賓東主西，相向?qū)α?，差不多有兩步距離，一律丁字形，兩手抱拳拱在右上方，主人方面左手握著右手腕的那是象征大爺，握著肘部的是當(dāng)家。握著肘關(guān)節(jié)的是管事。一見(jiàn)明瞭?！?

此外，隨著袍哥組織的公開(kāi)化，袍哥的會(huì)期諸如春臺(tái)會(huì)、單刀會(huì)、團(tuán)年會(huì)等，在會(huì)期各袍哥堂口大小碼頭一般都張燈結(jié)彩，舉辦盛會(huì)，唱大戲等，這既是袍哥的節(jié)日，也是一般民眾歡樂(lè)的日子，由此可見(jiàn)，袍哥禮儀已滲透于巴蜀民眾世俗生活中。

（二）袍哥語(yǔ)言文化

袍哥作為隱秘江湖幫派組織，在其發(fā)展過(guò)程中逐漸形成一套自身獨(dú)特交流的語(yǔ)匯系統(tǒng)。作為一種隱秘幫派組織，為躲避官方與防止外界知曉其秘密，在他們的交際中形成一套特殊語(yǔ)符，其一是采用特殊的造字，比如，袍哥初期具“反清復(fù)明”的宗旨，其中的“清”字，采用特殊的造字，造字為偏旁“氵”再加上“月”字 ，顯然，這種自造字，實(shí)際是為了避免清官府的發(fā)現(xiàn);袍哥禮儀中的“丟歪子”“歪歪揖”等，其中的“歪”字原是袍哥自造字，由“身不正”三個(gè)字合成，即該字左邊為“身”字，右邊為“歪”字共同組成，6該自造字很形象地說(shuō)明了袍哥作揖身體的姿勢(shì)。

除以上特殊造字外，還形成袍哥內(nèi)部交流使用的特殊語(yǔ)匯，特別是袍哥隱語(yǔ)，它是袍哥語(yǔ)言文化的重要表現(xiàn)。沙鐵帆有關(guān)巴蜀袍哥的調(diào)查報(bào)告說(shuō)：“所有一切秘密行動(dòng)及用具，皆制有相當(dāng)名詞或黑話(huà)為代表，以作同行哥弟見(jiàn)面，交換意見(jiàn)時(shí)用者?！?該報(bào)告收錄了相關(guān)隱語(yǔ)：“蓮花池”指碗，“滑石子”指筷子;“江片子”指吃肉;“擱棍子”指革除袍界;“黃湯子”指茶;“火令子”指酒;“糾頭子”指喝醉了酒;“燥堂子”指吃鴉片;“皮娃子”指狗;“拍扇子”指開(kāi)門(mén);“下毛”指殺人;“排了”指打人;“出差”指搶劫;“水漲了”指禍?zhǔn)聛?lái)了;“風(fēng)急”指消息不好;“避豪”指躲避禍?zhǔn)?“放風(fēng)”指故意裝瘋搗亂者;“踩紅走黑”指上諂下驕;“吃紅掌黑”指坐地分贓;“割鞋”指同會(huì)弟兄嫖同會(huì)弟兄的婦人;等等。1

除以上語(yǔ)匯外，袍哥相關(guān)語(yǔ)匯還很多，諸如：“堂口”一般指袍哥組織的名稱(chēng)，“公口”“碼頭”指袍哥活動(dòng)的范圍、區(qū)域?！肮夤鳌薄捌ぁ敝概鄹绲姆Q(chēng)呼，“通皮”指與袍哥有關(guān)系，“嗨皮”指參加袍哥?！百抛印敝肝磪⒓优鄹缯?。“梁子”指冤仇，“結(jié)梁子”指結(jié)仇，“叫梁子”指報(bào)仇，“撈梁子”指和解。“關(guān)火”指起決定、關(guān)鍵作用。“撒火”指膽怯。“識(shí)相”指認(rèn)清方向?！皩?duì)識(shí)”指相互認(rèn)識(shí)。“吃通”又叫“通吃”，指吃得開(kāi)。“跑灘”指無(wú)固定職業(yè)，在江湖上流蕩?！叭龊馈敝敢缽?qiáng)仗勢(shì)?！半ぁ敝竵G面子?！俺云垲^”指占便宜。“地皮風(fēng)”指留言蜚語(yǔ)的傳播。“擱平”指把事情處理得很妥當(dāng)?！按钍帧敝笌兔Α椭?。“扎起”指相助、支持等。

王純五在《袍哥探秘》中還列舉了“渾水”袍哥所使用的隱語(yǔ)，諸如：“去某家趕場(chǎng)”指搶某家;“拉肥主”，又叫“拉肥豬”，指綁架戶(hù)主索要贖金;“葉子”指鈔票;“劫觀音”指綁架婦女;“打歪子”指在江中劫船;“毛了”指殺人;“升紅”指放火;“點(diǎn)水”指出賣(mài)同伙;“排扇子”指撬門(mén);“扎埂子”指攔路搶劫;“打起發(fā)”指乘火打劫;2等等。袍哥作為隱秘江湖幫派組織，特別是“渾水”袍哥由于要在特殊隱秘的環(huán)境展開(kāi)行動(dòng)，為不引起官府及他人注意，隱藏其秘密行為而展開(kāi)秘密交流成為他們的最佳選擇，因此，加入袍哥后知曉其隱語(yǔ)是必修課。

袍哥隱語(yǔ)較多，且極富巴蜀地域特色，它已經(jīng)形成一套獨(dú)有的語(yǔ)符體系。一些袍哥隱語(yǔ)具強(qiáng)健的生命力，不僅僅是袍哥才使用，諸如，“識(shí)相”“撒豪”“臊皮”“扎起”“擱平”“搭手”“結(jié)梁子”“吃欺頭”“打平伙”“撒火”“拉稀”等，照樣在巴蜀一般民眾中使用，且這些語(yǔ)匯已流傳生根于巴蜀現(xiàn)有民眾語(yǔ)匯中，由此可見(jiàn)袍哥語(yǔ)言其強(qiáng)健的傳播力、生命力。

四、袍哥精神文化與袍哥文化精神

（一）袍哥精神文化

袍哥在發(fā)展過(guò)程中還形成一套自身的心理文化系統(tǒng)，它居于袍哥文化系統(tǒng)的深層，是袍哥精神心理的反映，它具體包括袍哥的倫理價(jià)值觀、袍哥的精神信仰等，可稱(chēng)為袍哥精神文化。就袍哥的倫理價(jià)值觀看，由于袍哥主要以“異姓結(jié)拜”的方式形成帶家庭的組織形式，他們一般也遵循傳統(tǒng)倫理道德觀念，刊載于《新新新聞》的《哥老會(huì)透視》即指出，哥老會(huì)既以封建家族關(guān)系作組織范疇，因此，傳統(tǒng)家族倫理思想是他們遵循的倫理思想。江湖海底闡述袍哥倫理思想有“五倫論”“五常論”“五倫令”“五常令”“三綱令”“八則八德”“五常五倫”等等。3這種倫理觀還成為加入袍哥的重要條件。沙鐵帆在巴蜀袍哥的調(diào)查報(bào)告中指出，“我國(guó)固有道德之忠孝仁愛(ài)信義和平，五倫八德，三綱五常等”4，這是加入袍哥組織的必備條件。前面敘及的袍哥組織制度中的“十條”“十款”即是袍哥倫理價(jià)值觀的反映，其中就涉及個(gè)人、家庭、社會(huì)、國(guó)家之關(guān)系，以及袍哥內(nèi)部應(yīng)遵循的倫理準(zhǔn)則與行為規(guī)范，比如，尊敬長(zhǎng)上、孝順父母、兄弟謙讓、夫婦相敬、鄉(xiāng)鄰和睦、保家衛(wèi)國(guó)，在與他人沖突時(shí)應(yīng)遵循的準(zhǔn)則，袍哥對(duì)外嚴(yán)守秘密，對(duì)上對(duì)下相互友愛(ài)尊敬等，這對(duì)袍哥有重要約束規(guī)范作用。因此，袍哥組織有類(lèi)乎虛擬血緣關(guān)系的家庭組織，封建倫理綱常十分明顯，其宗旨就是要對(duì)組織絕對(duì)忠誠(chéng)，對(duì)袍哥大爺絕對(duì)服從與尊敬。因此，作為袍哥倫理信條，對(duì)維持袍哥內(nèi)外關(guān)系有重要規(guī)范、約束作用。

袍哥心理與精神信仰帶有濃厚的原始宗教色彩，歃血盟誓是袍哥開(kāi)山立堂以及加入袍哥組織開(kāi)香堂時(shí)的重要儀式。在袍哥組織形成中，“袍哥基本上是模擬中國(guó)傳統(tǒng)家族血緣關(guān)系的社會(huì)組織。異姓弟兄‘血緣紐帶的建立，是通過(guò)開(kāi)山立堂，歃血盟誓，結(jié)拜弟兄這種古老風(fēng)俗實(shí)現(xiàn)的”1。袍哥弟兄們飲血酒時(shí)唱的詩(shī)詞是：“雞血滴進(jìn)碗中央，碗里裝的是杜康。同袍弟兄飲一口，患難禍福同擔(dān)當(dāng)?！?這種歃血盟誓源于原始心理對(duì)血的崇拜以及對(duì)神靈的敬奉，“通過(guò)共飲血酒，對(duì)神宣誓，以維持雙方的口頭條約。借助于神靈的監(jiān)督，使約言得以貫徹執(zhí)行，共同信守”3。因此，袍哥開(kāi)山立堂，以及新袍哥加入而開(kāi)香堂時(shí)敬奉神靈歃血盟誓是袍哥禮儀文化的重要表現(xiàn)，他們敬奉的神靈可能涉及中國(guó)民間信仰的所有神靈，諸如皇天玉帝、太上老君、如來(lái)佛祖等，與袍哥相關(guān)的洪門(mén)“五祖”、“洪門(mén)”先前亡故的兄弟，尤其是關(guān)羽，則是他們必須敬奉的神祇。通過(guò)歃血盟誓，裁牲、飲血酒、賭血咒等，他們相信這樣會(huì)受到神靈的保佑與監(jiān)督，表現(xiàn)出濃厚的原始宗教色彩，這是袍哥心理及精神信仰的反映。

在袍哥精神文化中，他們尊奉仁、義、禮、智、信，這是他們的精神信仰，這也是袍哥組織分為仁、義、禮、智、信五個(gè)堂口的重要原因，而在仁、義、禮、智、信中，他們尤其講求“義”，袍哥兄弟“義氣相投”，講求“江湖義氣”，他們燒“三把半香”即是這種精神信仰的反映。在袍哥歃血盟誓開(kāi)山立堂，以及袍哥開(kāi)香堂時(shí)，一般須供奉關(guān)羽像，而這一精神信仰實(shí)際是袍哥“異姓”卻“親如兄弟”的反映，據(jù)李沐風(fēng)先生說(shuō)：“袍哥界人士頗有平等思想，無(wú)階級(jí)之分，首領(lǐng)與每一個(gè)幫內(nèi)弟兄的關(guān)系是大哥和兄弟，因此特別能發(fā)揚(yáng)義氣?！边€說(shuō)：“袍哥之所以具有堅(jiān)強(qiáng)的團(tuán)結(jié)力量，數(shù)百年而不絕，其原因乃是一個(gè)‘義字。”4可以說(shuō)這是袍哥精神文化“義氣”的灌注，這也是袍哥文化一直到今天還有影響力的潛在原因。

（二）袍哥文化精神

由以上敘述的袍哥器物文化、袍哥制度文化、袍哥禮儀文化、袍哥語(yǔ)言文化、袍哥精神文化等可看出，袍哥文化在其發(fā)展過(guò)程中，已經(jīng)形成一套系統(tǒng)而復(fù)雜的江湖幫派文化。由此亦可看出，袍哥文化作為江湖幫派文化具有獨(dú)特性與嚴(yán)密性，以及與生俱來(lái)的神秘性、傳奇性等，這是巴蜀袍哥能在巴蜀近現(xiàn)代社會(huì)發(fā)展壯大并最終走向興盛的重要原因。其中的袍哥器物文化、袍哥制度文化、袍哥禮儀文化、袍哥語(yǔ)言文化，可以說(shuō)是袍哥標(biāo)志性文化，特別是袍哥器物文化、袍哥禮儀文化、袍哥語(yǔ)言文化，使袍哥文化成為可視聽(tīng)文化，這常成為后世袍哥題材影視劇等表現(xiàn)袍哥文化的重要元素，也是文學(xué)創(chuàng)作表現(xiàn)袍哥文化的重要元素。

袍哥文化作為一種江湖幫會(huì)文化，在其發(fā)展過(guò)程中經(jīng)過(guò)巴蜀民眾的吸收、揚(yáng)棄與轉(zhuǎn)化，逐漸升華為袍哥文化精神。袍哥文化精神是袍哥的性格特征與精神特質(zhì)，以及袍哥文化的精神特質(zhì)的正面積極反映，它的形成經(jīng)過(guò)了一定的時(shí)間過(guò)程，在其發(fā)展過(guò)程中，袍哥文化，尤其是袍哥心理文化與巴蜀獨(dú)特的自然地理、人文地理特征，以及巴蜀民眾的世俗生活、民風(fēng)、民情相融匯相交融，形成一種帶巴蜀地域特色的文化精神特質(zhì)，并與巴蜀文化相融合，而成為巴蜀文化的重要組成部分。袍哥文化精神不僅僅存在于巴蜀近現(xiàn)代社會(huì)，它已經(jīng)成為一種帶巴蜀地域特色的集體無(wú)意識(shí)，影響支配著巴蜀民眾的思維方式、心理、性格與氣質(zhì)。袍哥文化精神主要顯示為如下特征：首先，獨(dú)立、隨性、自由是袍哥文化精神的重要特征，這些精神特征即是袍哥文化作為江湖文化的重要精神，也源自巴蜀先民不愿完全受主流中原文化約束所顯示出的叛離、獨(dú)立、隨性、自由的精神特征;其次，俠義、豪爽是袍哥文化精神的重要特征，巴蜀袍哥帶有江湖俠客扶危濟(jì)困的俠義行為特征，也具豪爽的性格行為特征，“袍哥人家，絕不拉稀擺帶”這句流傳在巴蜀民間的口頭禪較典型地體現(xiàn)了巴蜀民眾的豪爽，在關(guān)鍵時(shí)刻，挺身而出，絕不拖泥帶水的性格;再次，江湖義氣與兄弟義氣，該精神特征與袍哥文化遵循劉關(guān)張?zhí)覉@異姓兄弟義氣，可以說(shuō)這是袍哥文化精神特征的最重要表現(xiàn)，這也是在巴蜀把該江湖幫派組織稱(chēng)為袍哥的重要原因;此外，民族性、革命性是袍哥文化精神特征的重要反映，從袍哥初期的“反清復(fù)明” “排滿(mǎn)興漢”“打洋教”“保路運(yùn)動(dòng)”，再到抗日戰(zhàn)爭(zhēng)時(shí)期巴蜀袍哥的積極抗戰(zhàn)即可看出這一精神特質(zhì)。

袍哥文化存在于巴蜀近現(xiàn)代社會(huì)，是正義與反動(dòng)并存，精華與糟粕相交匯的文化現(xiàn)象。袍哥作為巴蜀江湖幫派組織，在其發(fā)展過(guò)程中，尤其是在發(fā)展初期，為躲避清朝官府的打擊，而做出的不得已的生存選擇與生存策略，形成隱秘、復(fù)雜、規(guī)范、嚴(yán)密的江湖幫派組織，這催生了復(fù)雜、嚴(yán)密、成熟的袍哥文化。在巴蜀近現(xiàn)代主流社會(huì)失序狀態(tài)中，袍哥對(duì)巴蜀民間社會(huì)秩序的維系，以及對(duì)清朝主流社會(huì)腐朽反動(dòng)勢(shì)力與西方勢(shì)力的打擊，比如，李藍(lán)起義、打洋教運(yùn)動(dòng)、四川保路運(yùn)動(dòng)等，都顯示其正義性、進(jìn)步性;但另一方面，也顯示出其反動(dòng)性：為了其生存而對(duì)主流有序社會(huì)的破壞、滲透與控制，為嚴(yán)密其組織其對(duì)內(nèi)對(duì)外組織制度規(guī)范所顯示出的殘酷，為其生存所采取的經(jīng)濟(jì)掠奪，諸如賭博、販毒，為掠奪他人財(cái)物而殺人越貨剝奪他人生命所顯示出的暴力與殘酷，比如巴蜀“渾水”袍哥的搶劫與掠奪，對(duì)民間社會(huì)的控制，尤其是在民國(guó)時(shí)期發(fā)展成邪惡勢(shì)力，為虎作倀、魚(yú)肉百姓，等等，可以說(shuō)這些都是巴蜀袍哥在巴蜀近現(xiàn)代社會(huì)其邪惡、丑陋等反動(dòng)性的明顯表現(xiàn)。因此，我們對(duì)袍哥文化系統(tǒng)的認(rèn)識(shí)，一定要看清其正義與反動(dòng)、精華與糟粕相交匯的復(fù)雜、矛盾現(xiàn)象。

Abstract：Bashu Paoge had a wide range influence in the modern society of Bashu. It gradually formed a unique and complex Paoge cultural system. It was concretely expressed in artifacts，systems，etiquette，language， psychological culture and other aspects. In the process of its development， the Paoge culture had been abandoned and transformed by Bashu people，and gradually accumulated and sublimated into the Paoge cultural spirit. The Paoge culture spirit was the positive spirit and character of the Paoge culture. The Paoge culture spirit was also a reflection of Paoge 's character and spiritual characteristics. The Paoge cultural spirit and the Bashu culture were related and compatible in spirit， and they had become a part of the Bashu culture in the process of their development.

Key words：The Bashu Paoge;The Paoge culture;The Paoge cultural system;The Paoge cultural spirit;The Bashu culture

責(zé)任編輯：郎啟飛