劉玉忠 袁書會(huì) 安斌杰

積石山保安族東鄉(xiāng)族撒拉族自治縣位于黃河上游，甘肅省南部，地處黃土高原和青藏高原的交匯處，是中原地區(qū)與邊遠(yuǎn)少數(shù)民族地區(qū)的過渡地帶，處于農(nóng)業(yè)文化和草原文化的結(jié)合部，是一個(gè)多元文化薈萃之地。這片古老、神奇面美麗的土地，浩瀚壯美的大地和滔滔東去的黃河哺育了千白年來生息在這里的各族人民，他們用勤勞和智慧創(chuàng)造了燦爛的歷史文明。早在新石器時(shí)代，積石山的先民就用靈巧的雙手和超人的智慧創(chuàng)造了燦爛的文化。積石山文化異彩紛呈、多元并蓄，既有星羅棋布的馬家窯文化、齊家文化、辛店文化等史前文明，也有民族交融、移民搬遷等多種因素形成的地域文化，而當(dāng)?shù)氐姆e石山趙氏麻布戲就是其中很有特點(diǎn)的地方戲之一。

眾所周知，中國(guó)地方戲曲種類繁多，有些劇種的風(fēng)格、品性都與其生存的地域環(huán)境、文化傳統(tǒng)、地方民俗等息息相關(guān)。積石山縣交通較為落后，文化較為封閉，因此麻布戲較少為外人所知，也沒引起學(xué)術(shù)界的關(guān)注，目前的研究文章只有陳嵐《藏在深山人未識(shí):甘肅省積石山縣古老劇種“麻布戲”調(diào)查報(bào)告》(1)陳嵐：《藏在深山人未識(shí):甘肅省積石山縣古老劇種“麻布戲”調(diào)查報(bào)告》，《中國(guó)戲劇》2008年第9期。該文以田野調(diào)查筆記的形式交代了麻布戲開戲箱的過程并對(duì)麻布戲的表演內(nèi)容、戒規(guī)、傳承的模式、唱腔等做了簡(jiǎn)單的分析。另外在董克義主編的《積石山縣史話》一書中也對(duì)麻布戲做了簡(jiǎn)單描述，并未對(duì)其展開分析。麻布戲是一種地域性比較強(qiáng)的民間小戲，主要體現(xiàn)在小戲的民間稱謂、戲曲劇目、表演模式、民俗儀式和家族祖先的共同記憶等諸多方面的互相關(guān)聯(lián)上,麻布戲分布于甘肅省積石山縣保安族東鄉(xiāng)族撒拉族自治縣溝鄉(xiāng)陽山、柳溝等村。作為積石山縣的一種地方劇種之一，麻布戲粗獷豪邁，蒼涼悲壯、慷慨激越，具有濃郁的地方特色，彰顯了積石山縣民眾粗獷豪爽、蓬勃厚重的生命力和家族個(gè)性，表現(xiàn)出明顯的族群意識(shí)。本文將從歷史記憶和族群認(rèn)同的角度對(duì)麻布戲的來源、表演、傳承譜系等做以分析。

一、麻布戲的歷史記憶

歷史記憶是社會(huì)變遷的呈現(xiàn)與流傳，積石山麻布戲不僅是歷史敘事的呈現(xiàn)也是構(gòu)建族群想象、凝聚情感的載體。在其傳承、流變的過程中血緣和地緣兩大關(guān)系在歷時(shí)中延續(xù)和變遷，形成了集體記憶的歷史?？陬^敘事是追溯歷史和喚起記憶最好的方式，能夠構(gòu)建出族群社會(huì)歷史記憶。歷史記憶對(duì)于一個(gè)族群而言，不僅僅有利于族員之間情感上的凝聚，且隨著情感的日益的加深。在歷史記憶和族群凝聚之間，麻布戲是聯(lián)結(jié)的紐帶?！皬淖迦赫J(rèn)同的角度看,以地緣性為聚居方式正是移民族群認(rèn)同的體現(xiàn),地緣與家族、血緣密切聯(lián)系在一起。伊羅生指出族群對(duì)地盤的依附是一種與動(dòng)物共有的天性; 生于斯長(zhǎng)于斯的大環(huán)境,根本就是一群人身體存在的延伸,在形塑這群人的性格、歷史、道德與生活方式上,它是一個(gè)無可替代的因素，而幾乎所有與建城或入厝有關(guān)的儀典,都隱含著尋根的意義,追尋我們出自的那個(gè)圣地?！?2)汪曉云：《閩臺(tái)民間戲曲與族群認(rèn)同》，北京：中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社2015年，第4頁。據(jù)83歲的麻布戲的傳承人趙包全(3)訪談對(duì)象：趙家陽山村村民趙包全，83歲；訪談時(shí)間：2019年6月28日；訪談地點(diǎn)：甘肅省積石山縣趙家陽山村。老人口述，在明洪武年間(公元1368-1399年)，積石山縣柳溝鄉(xiāng)趙氏祖先曾居住于陜西省大柳樹巷，人人都是唱戲的好把式(當(dāng)時(shí)陜西省秦腔已發(fā)展成為鼎盛時(shí)期)。但由于社會(huì)動(dòng)蕩不安、政治局勢(shì)變幻莫測(cè)，趙氏前輩被迫移民來到甘肅省積石山縣境內(nèi)的柳溝鄉(xiāng)。這條溝以前荒無人煙、叢林荊棘，到處可以聽到狼蟲虎豹的嚎叫聲。趙氏家族初來乍到為生活所迫他們擇地分類聚居。剛來到此地時(shí)，趙氏先祖中的四兄弟面對(duì)如何安營(yíng)扎寨的問題爭(zhēng)論不休。如果要長(zhǎng)期居住既要有充足的水源還要能夠避免野獸的侵襲。如果扎在溝底里，盡管有比較充足的水源，但無法避免狼蟲虎豹的襲擊；如果扎在兩面的山上(現(xiàn)在的柳溝或山莊嶺)可以減少狼蟲虎豹的威脅，但無法得到生存的水源。最后意見不一，老大決定扎根于溝底(現(xiàn)在的趙家)；老二扎根于山莊嶺的頂端(現(xiàn)在的陽山)；老三扎根于大哥和二哥之間(現(xiàn)在的寧邊)；老四遠(yuǎn)離三個(gè)哥哥扎根于大山里(現(xiàn)在的九池)。先祖篳路藍(lán)縷、辛勤勞作，趙氏家族日漸人丁興旺，直到今天就有了趙家、林邊、陽山、九池四莊大戶的趙氏后代。至今，趙家、陽山、寧邊、九池四個(gè)村莊的居民總共有四百多戶，幾乎都是姓趙的，很少有別姓的。隨著生活的日漸安定以及人口的不斷繁衍, 原來以地緣祖籍為核心的社會(huì)聚合群落逐漸讓位于以血緣家族為主的方式，傳統(tǒng)宗法社會(huì)的這一構(gòu)成模式形成了趙氏家族強(qiáng)烈的族群觀，“出于家庭的偶然,在某一時(shí)間,某一地方,從每個(gè)人來到這個(gè)世界的那一刻起,他就與其他人共同擁有了那一組天性與價(jià)值。在基本群體中, 一個(gè)人不僅不是孤立的, 而且只要他選擇留下來并歸屬于它, 就沒有人能夠否定或拒絕。那是任何人無法予以抹殺的一種身份,即便他自己想要掩飾、放棄或改變,也屬徒然。而在這個(gè)大遷徙的時(shí)代,許許多多的人東飄西蕩,身體與文化都離鄉(xiāng)背井,歸屬感就成了他們隨身攜帶的方舟,是遠(yuǎn)祖所奉持的神殿,是傳統(tǒng)’, 是‘道統(tǒng)’,是某種形式的信條或信念”(4)[美]哈羅德·伊羅生：《群氓之族: 群體認(rèn)同與政治變遷》，鄧伯宸譯，廣西：廣西師范大學(xué)社2008年，第61頁。其實(shí)趙氏家族的搬遷與洪武年間的移民搬遷這一大背景有關(guān)，圍繞移民搬遷在許多地方產(chǎn)生了許多地方風(fēng)物和歷史傳說，數(shù)量以千百計(jì),但版本大致相同。均反映出人口遷移過程中的共同心態(tài)、移民有關(guān)祖先和家園的集體記憶和歷史記憶?！捌涔餐c(diǎn)一是粘連著許多后代文人學(xué)者的觀念和意識(shí),……傳說的世代傳承的特性,決定了它的非個(gè)人性或群體性,而移民傳說的內(nèi)容本身亦加強(qiáng)了這一特點(diǎn)。在這里,我們當(dāng)然可以發(fā)現(xiàn)傳說如何通過傳奇性的故事成為集體記憶的重要渠道;我們也可以發(fā)現(xiàn)集體的歷史記憶,盡管記憶的歷史并不見得一定是傳說中的主要情節(jié)或母題,但我們會(huì)發(fā)現(xiàn)其他重要的歷史側(cè)面,從而證明保羅·康納頓( Paul connerton)關(guān)于‘歷史重構(gòu)不依賴社會(huì)記憶’論斷的片面;更為重要的是,我們還可以發(fā)現(xiàn),正如哈爾布瓦赫( Maurice Halbwachs)所說,記憶是由社會(huì)所建構(gòu)的,個(gè)體記憶依賴于集體記憶的框架”(5)趙世瑜：《說不盡的大槐樹》，北京：北京師范大學(xué)出版社2018年，第25-26頁。趙包全老人的口述也是依賴于集體記憶的框架而進(jìn)行的，也是對(duì)祖先記憶、家園象征與族群歷史的追溯，而麻布戲也成為一種祖先記憶、族群歷史的神圣象征。

趙氏先祖定居于此以后不僅僅休養(yǎng)生息、發(fā)展生產(chǎn)，也在閑暇之余豐富精神生活。據(jù)趙包全老人口述，趙氏先祖在明末清初曾服徭役于陜西，由于本身具備深厚的戲曲基礎(chǔ)，所以很快就學(xué)得陜西秦腔的真諦，定居后在本地演唱，深受當(dāng)?shù)厝罕姷臍g迎。從此在積石山這塊貧瘠的土地上就有了一個(gè)由秦腔演變而來的新型劇種——麻布戲。由于當(dāng)時(shí)群眾生活清貧無力購(gòu)置戲服，恰巧當(dāng)?shù)厥a(chǎn)胡麻，于是趙氏后人就用胡麻草捻成線，紡織成麻布而縫制成戲服。再用油漆上色畫裝，這就是麻布戲的名稱的由來。后來隨著人們生活水平的提高，傳統(tǒng)的粗制麻布已經(jīng)被鳳冠錦衣所代替。但是趙氏家族傳唱戲曲的文化傳統(tǒng)卻與麻布戲這個(gè)稱號(hào)一并傳唱了下來，而且長(zhǎng)盛不衰?？梢娐椴紤蚴羌夑P(guān)系、地緣關(guān)系、藝術(shù)和風(fēng)俗習(xí)慣于一體，它以其強(qiáng)烈的藝術(shù)感染力在族群成員心中召喚起強(qiáng)烈的家族認(rèn)同感, 其存在具有歷史感、榮譽(yù)感。在歷時(shí)與共時(shí)態(tài)的變遷過程中，原有的陜西文化結(jié)構(gòu)隨著趙氏家族的搬遷逐漸消解、重構(gòu)，受到“他者”——積石山縣地方文化的影響，在主客文化的互動(dòng)交融過程中既保持了麻布戲的歷史記憶，又融入了新的文化因子，使得麻布戲的傳說不僅成為趙氏家族關(guān)于祖籍來源的歷史記憶，也成為其家族成員維持精神紐帶、重塑族群的重要方式。 趙氏先祖盡管沒有轟轟烈烈的家族英雄業(yè)績(jī)，但其遷移符合“根基歷史”的敘事模式，共同地緣、血緣紐帶、文化環(huán)境等。尤其地緣是移民族群觀念形成的社會(huì)基礎(chǔ), 是移民初期個(gè)體生命對(duì)于群體依賴的生存原則。從陜西遷移到此地后，要想在一個(gè)全然陌生的環(huán)境中迅速獲得認(rèn)可顯得更為迫切。因此趙氏家族的生存面臨著本土與故土、同化與異化的雙重問題。一是同化，如何本土化，在傳統(tǒng)社會(huì)中往往會(huì)存在欺生的問題，他們首先考慮如何在當(dāng)?shù)孬@得合法的政治文化身份，融入當(dāng)?shù)厣鐣?huì)，而演唱麻布戲則有利于獲得地方文化的認(rèn)同；二是異化,由于積石山縣生活的民族有保安、土族、東鄉(xiāng)等諸多民族，在多民族的文化環(huán)境中如何保持自身族群內(nèi)聚力與文化身份也尤為重要通過演唱麻布戲一者可以追念先祖，再者在融入地方的同時(shí)保持自己的文化，獲得榮譽(yù)感和身份的認(rèn)同。

二、 麻布戲的族群認(rèn)同

如上所述的歷史感、榮譽(yù)感正是趙氏家族認(rèn)凝聚力的核心所在, 也使得麻布戲不僅僅成為根植于歷史記憶與現(xiàn)實(shí)存在的生命體驗(yàn)，也成為體現(xiàn)并加強(qiáng)族群認(rèn)同的重要載體，它所表現(xiàn)出的族群認(rèn)同主要體現(xiàn)在以下幾個(gè)方面:

(一)民間信仰認(rèn)同

民間信仰是族群認(rèn)同的重要因素。麻布戲的演出時(shí)間盡管并沒有嚴(yán)格的規(guī)定，但在春節(jié)期間的演出較為隆重，而且遵循每演唱三年間隔一年的規(guī)矩，每次演唱之前要舉行虔誠(chéng)的祭祀活動(dòng)。趙氏家族不僅帶去了自身之根家族譜牒,而且將家族祖先奉為麻布戲的創(chuàng)始神加以虔誠(chéng)崇拜。正如哈布瓦赫在《記憶的社會(huì)環(huán)境》中所論證的那樣，“社會(huì)記憶和記憶如何被建構(gòu)，是通過參與者社會(huì)群體身份——親屬、宗教和歸屬，參與者得以獲取、定位和回溯自身的記憶。”(6)[美]哈羅德·伊羅生：《群氓之族: 群體認(rèn)同與政治變遷》，鄧伯宸譯，第36頁。為了找到社會(huì)群體身份歸屬，他們?cè)诼椴紤蜓莩臅r(shí)候要虔誠(chéng)地舉行祭祀神靈和祖先的活動(dòng)，使其表演帶有神秘性。據(jù)麻布戲的第五代傳承人趙懷渝口述，為了奉迎敬送“二郎神”。在開箱之前由家族中推選四位德高望重的班社成員在戲箱前燃香、焚紙, 禱告天地, 敬奉戲神, 之后才能由四人合力打開戲箱。這個(gè)過程較為嚴(yán)肅和神秘，不允許女性在場(chǎng)，然后在班主的吩咐下將箱中的表演服飾以及道具等物件一一取出, 有序地?cái)[在了院子中央,民間戲劇在表演時(shí)大都要祭拜神靈，而且每次都是現(xiàn)場(chǎng)唱、現(xiàn)場(chǎng)拜,這就有它的現(xiàn)場(chǎng)文化意義。趙氏麻布戲?qū)ψ嫦鹊募漓牖顒?dòng)和對(duì)二郎神的虔誠(chéng)信仰目的有二：一是為了祭神，祈求神靈保佑他們四季平安、和家團(tuán)聚、五谷豐登。再者也是為了緬懷先祖、慎終追遠(yuǎn)。“一個(gè)群體非正式地為自己建構(gòu)起與自身相關(guān)的歷史記憶，家族成員都認(rèn)為自己是被描述的一員，而在儀式場(chǎng)域下，實(shí)現(xiàn)了個(gè)人與群體的記憶與共?！?7)[美]哈羅德·伊羅生：《群氓之族: 群體認(rèn)同與政治變遷》，鄧伯宸譯，第14頁。在祭祀神靈的過程中班主擁有雙重的身份，他不僅是祭祀儀式的主持者，又是麻布戲歷史起源的的敘述者。在如此嚴(yán)肅的敘事場(chǎng)景中為家族成員講述先祖篳路藍(lán)縷的遷移過程和麻布戲的起源，加深了家族成員對(duì)家族的歷史記憶，同時(shí)諸多青年人的在場(chǎng)會(huì)使得代際之間的交流也成為歷史記憶和族群認(rèn)同的最佳機(jī)會(huì)。正是由于共同的族源、共同的信仰使他們獲得了一致的認(rèn)同，這既是趙氏家族對(duì)其祖先來源的地域認(rèn)同，也是區(qū)別于其他族群的強(qiáng)烈的尋根意識(shí)。這種尋根意識(shí)既使得趙氏家族通過共同的歷史記憶和神靈信仰來追念祖先、強(qiáng)化族群記憶和族別維護(hù)，而且在取得地方文化的認(rèn)同方面起到積極作用。

(二)表演內(nèi)容的認(rèn)同

麻布戲劇目繁多，但主要是老百姓所喜聞樂見的歷史劇為主，主要?jiǎng)∧坑校骸跺幟腊浮贰抖M(jìn)官》《大拜壽》(又名《打金枝》)《清官冊(cè)》《烙碗計(jì)》《南陽關(guān)》《楊四郎探母》《太湖城》《轅門斬子》《破洪洲》《狀元梅》《馬鵬殺子》《麥稔罐》《李淵辭朝》《拜臺(tái)》《癸靈》《虎口緣》《背舍》《闖宮抱斗》等。這些劇目有一個(gè)共同點(diǎn)就是宣揚(yáng)忠孝仁愛、家國(guó)情懷，對(duì)老百姓具有很好的教化與陶冶的作用。盡管民眾也了解戲曲和生活的距離，但往往曲終人散之后，戲曲中的驚心動(dòng)魄的、悲歡離合的故事也隨之轉(zhuǎn)化成內(nèi)心欽慕和模仿的對(duì)象，甚至將劇中人物的行動(dòng)自覺地融入到他們的日常生活中, 演唱者和群眾在這一點(diǎn)上能夠產(chǎn)生共鳴，畢竟“當(dāng)?shù)厮嚾撕陀^眾長(zhǎng)期生活在同一個(gè)民族志環(huán)境中, 因此每演唱一個(gè)折子戲, 要表達(dá)什么功那雙方都是心領(lǐng)神會(huì)的。這是一個(gè)民眾集團(tuán)內(nèi)部所能創(chuàng)造的現(xiàn)場(chǎng)文化意義。他們其中的任何一方不在現(xiàn)場(chǎng), 其內(nèi)部意義也就不存在”(8)[美]歐達(dá)偉(R.David Arkush)：《鄉(xiāng)村戲曲表演與中國(guó)現(xiàn)代民眾》，董曉萍譯，北京：北京師范大學(xué)出版社2000年，第57頁?！澳昴隁q歲花相似”，盡管他們年復(fù)一年地觀看這些相同的劇目, 但又不厭其煩地通過戲曲演繹酸甜苦辣的日常生活，僅從這一點(diǎn)來講，他們對(duì)麻布戲的認(rèn)識(shí)和對(duì)現(xiàn)實(shí)生活的感受自覺地融為一體,麻布戲?qū)λ麄兌约仁菤v史的,也是現(xiàn)實(shí)的。

除此之外，麻布戲通過其獨(dú)特的藝術(shù)手段反映當(dāng)?shù)氐纳鐣?huì)生活，表現(xiàn)思想情感，集創(chuàng)作、表演、欣賞三者于一體，由職業(yè)、半職業(yè)藝人參與表演，聽眾通過他們的表演獲得美感、受到熏陶，其表演具有程式性。麻布戲的程式是指對(duì)生活動(dòng)作的規(guī)范化、舞蹈化表演，并被重復(fù)使用。這些動(dòng)作都直接或間接地來源于生活，又是按照一定的規(guī)范對(duì)生活經(jīng)過提煉、概括、美化而形成的。除此之外，麻布戲從劇本形式、角色行當(dāng)、音樂唱腔、化妝服裝等各個(gè)方面，都有一定的程式規(guī)則。這些程式凝聚著許多趙氏麻布戲演員們的心血，它又成為新一代演員進(jìn)行藝術(shù)再創(chuàng)造的起點(diǎn)，也承載了當(dāng)?shù)孛癖娮顬槔喂痰挠^念，這些戲“歷久年深地、穩(wěn)固地重述著舊分類、舊戲情和舊唱段, 承擔(dān)著父老鄉(xiāng)親們世世代代祈禱的神圣使命。…… 否則老百姓就不能進(jìn)行歷史與現(xiàn)實(shí)、神靈與凡人、祖先與后輩的直接對(duì)話?！?9)[美]歐達(dá)偉(R.David Arkush)：《鄉(xiāng)村戲曲表演與中國(guó)現(xiàn)代民眾》，第20頁。

(三)語言認(rèn)同

在族群認(rèn)同的基本要素中, 語言是最方便也是最明顯的族群標(biāo)志,是族群認(rèn)同的基礎(chǔ), 因?yàn)榛谘壸迦骸⒌鼐夑P(guān)系的地方性認(rèn)同主要通過帶有濃郁方言的演唱而得到觀眾的認(rèn)可。在趙氏家族族群認(rèn)同的要素中, 語言也是體現(xiàn)族群認(rèn)同的重要因素。趙氏家族盡管由陜西遷至甘肅積石山，由于長(zhǎng)期的定居趙氏后人自覺不自覺當(dāng)中融入到地方文化當(dāng)中，由于共同地域、共同經(jīng)濟(jì)生活、共同文化心理素質(zhì)、共同的語言，使得雜糅了陜西方言和積石山方言的麻布戲形成了獨(dú)具特色的戲劇風(fēng)格?！氨M管麻布戲的聲腔板式與秦腔確實(shí)有一定的相似之處, 而且也不能排除其具有一定的傳承關(guān)系, 但從其所鮮明體現(xiàn)出來的特點(diǎn)看, 其最基本的面貌仍然是明顯的本地鄉(xiāng)土特色, 包括方言、語音和表演、服飾、化妝等?！?但在各自的流布傳承過程中, 因地而異地發(fā)展演變, 最后都有了各自的劇種稱謂?！?今天看來, 麻布戲在整體模式上以其獨(dú)特的道白方言, 本地語音入韻, 以及服飾、砌末等有別于秦腔的特點(diǎn), 使我們有理由將其視為一個(gè)有別于秦腔和目前我們所能看到的其他任何一個(gè)劇種的獨(dú)立的地方小劇種?！?10)陳嵐：《藏在深山人未識(shí):甘肅省積石山縣古老劇種“麻布戲”調(diào)查報(bào)告》?？梢?，方言是麻布戲依托的基礎(chǔ), 保證了唱腔和劇種特色, 是劇種發(fā)展的根本性要素。這在一定程度上符合地方民眾的口味，但對(duì)麻布戲的傳承卻起到一定的阻礙。麻布戲之所以不為外界所了解，其中一個(gè)很重要的原因就是戲劇的語言太過地方化。在各種文化激烈的交融與碰撞當(dāng)中，麻布戲愈發(fā)變得越來越被社會(huì)邊緣化。

在新媒體時(shí)代，麻布戲的空間日漸縮小且受到擠壓，人們選擇的消費(fèi)方式多樣化。斗轉(zhuǎn)星移，隨著文化時(shí)空的變遷，麻布戲的傳統(tǒng)方言演唱日漸老化，不符合青年一代的欣賞口味。

所以，麻布戲這一古老劇種為了擺脫尷尬是處境，這就要求麻布戲“要在多樣的表現(xiàn)形態(tài)中, 繼承藝術(shù)風(fēng)格的純真性民間文藝那些或神秘古拙、或粗獷豪放、或強(qiáng)烈火爆、或俏麗明快，風(fēng)格迥異的藝術(shù)形態(tài)，無不浸潤(rùn)著鄉(xiāng)情、鄉(xiāng)音、土風(fēng)、土意、自得與自樂、率直與率真的審美情趣與意象感知，這便是風(fēng)格，這便是特色。如果藝術(shù)失去民族的、地方的、鄉(xiāng)土的特色, 那么它就將黯然失色了?！?11)馮驥才：《守望民間》，北京：西苑出版社2002年，第288頁。

(四)歷史和現(xiàn)實(shí)的認(rèn)同

“麻布戲”帶著鮮明的審美意識(shí), 追溯家族文化的淵源、發(fā)展、特征及文化心態(tài), 揭示出家族文化的意趣和底蘊(yùn)。對(duì)于麻布戲來說, 既要展現(xiàn)“過去”也要結(jié)合現(xiàn)實(shí)的情境，通過人物訴說的方式將歷史與現(xiàn)實(shí)、過去和未來連接起來,從而創(chuàng)造出新的時(shí)空,增強(qiáng)麻布戲的歷史厚重感和時(shí)空穿透力。它“作為民俗文化的一個(gè)重要載體,其涵蓋的文化內(nèi)容也是包羅萬象的,它的記錄對(duì)象可以是歷史的、自然的,也可以是社會(huì)的、民族的、世界的,可以說你所想到的內(nèi)容它幾乎都可以涉獵。因此其記錄的真實(shí)性和關(guān)注現(xiàn)實(shí)生活的深刻性,是迄今為止其他傳媒所難以企及的。它給予了民俗文化以相當(dāng)大的空間,用以展示自己的魅力。同時(shí)它又可以很好地將主流文化、大眾文化和精英文化以及人文精神結(jié)合在一起?！?12)陶立璠、櫻井龍彥：《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)論集》，北京：學(xué)苑出版社2006年，第288頁。一旦結(jié)合在一起以后，麻布戲最終會(huì)走出家園、視野開闊，這樣面對(duì)文化的多樣性選擇, 面對(duì)一些強(qiáng)勢(shì)文化的包圍，麻布戲的演唱者也會(huì)充滿自信?？梢娐椴紤虻谋硌莩尸F(xiàn)出“始終在變動(dòng)”的動(dòng)態(tài)、活態(tài)的狀貌，隨著時(shí)代的變遷其演唱內(nèi)容也不斷調(diào)整。其內(nèi)容包羅萬象既有反映歷史的家庭倫理、社會(huì)倫理道德等方面題材的劇目也有包含愛國(guó)主義題材、民族革命戰(zhàn)爭(zhēng)的題材。前者如歷史劇《烙碗計(jì)》《大拜壽》等劇目集中反映農(nóng)耕文化背景下家庭不睦，子女不孝，父母不疼等社會(huì)現(xiàn)象，通過戲劇的表演教化人們正直善良，舍已為人，尊老愛幼，孝順父母，重義輕利，戲曲人物體現(xiàn)出的忠孝節(jié)義，也成為衡量個(gè)人品行的尺度。畢竟戲曲是溝通族群認(rèn)同的橋梁與紐帶,也是族群認(rèn)同的重要組成部分,同時(shí)還是族群交流的重要方式,在家族式的表演當(dāng)中酣暢淋漓地抒情達(dá)意，但當(dāng)族群認(rèn)同處于最迫切的需求之時(shí),麻布戲就會(huì)出現(xiàn)新的內(nèi)容甚至新的形式，能夠自覺地與歷史發(fā)生認(rèn)同。尤其在抗戰(zhàn)時(shí)期麻布戲的傳承者能夠表演一些反映民族大義，激起民族情感的戲劇以適應(yīng)時(shí)代的需求。后來隨著政策變化，麻布戲一度沉寂。隨著改革開放政策的實(shí)施，麻布戲又一次回到民眾的生活當(dāng)中，無論演員還是觀眾在經(jīng)歷了滄桑巨變的歷史與變換莫測(cè)的人生以后，以狂熱的心情迎接戲曲文化的再生,對(duì)麻布戲的表演者而言“記憶是一種集體社會(huì)行為，人們從社會(huì)中得到記憶，也在社會(huì)中拾回、重組這些記憶；每一種社會(huì)群體皆有其對(duì)應(yīng)的集體記憶，借此群體得以凝聚及延續(xù)……”(13)王明珂：《華夏邊緣: 歷史記憶與族群認(rèn)同》，北京: 社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社2006年，第56頁。除了與歷史的對(duì)話之外，麻布戲?yàn)榱诉m應(yīng)現(xiàn)實(shí)的語境，也探尋古今相通的優(yōu)秀品質(zhì)，構(gòu)筑古今人心的內(nèi)在聯(lián)系找到了與廣大群眾心靈相通的內(nèi)在契合點(diǎn)，引起了觀眾的情感共鳴。比如麻布戲中懲惡揚(yáng)善，造福一方的包青天等形象成為鄉(xiāng)民口口相傳的典范而且與當(dāng)前反腐、打黑等熱點(diǎn)話題息息相關(guān)，這就使得麻布戲讓其在特定的歷史語境中以煥然一新的面貌再現(xiàn)，增強(qiáng)了劇情的的歷史穿透力，弘揚(yáng)正氣，傳播正能量。

所以，麻布戲作為代表本家族文化核心的歷史記憶，不僅僅成為趙氏家族追憶祖先歷史、凝聚家族情感、強(qiáng)化群體記憶的文化標(biāo)志，也為趙氏家族拓展生活空間提供精神支柱，同時(shí)在維系基層社會(huì)的正常秩序、傳承文化傳統(tǒng)、豐富民眾文化生活, 以及參與社會(huì)教化等諸多方面起著重要作用，麻布戲也成為名副其實(shí)的當(dāng)代戲和草根戲。

(五)傳承譜系與族群意識(shí)

趙氏麻布戲自明洪武年間到今天已經(jīng)擁有600多年的歷史，嚴(yán)格遵循“傳內(nèi)不傳外，傳男不傳女”的傳承儀規(guī)。根據(jù)調(diào)查發(fā)現(xiàn)，趙氏麻布戲的演員主要以積石山縣柳溝鄉(xiāng)山、趙家等村的的漢族男性為主，其傳承譜系方式以角色傳承為主，主要有“官衣生”“小生”“老生”“丑角”“青衣旦”“正巨”等，此外又把演奏不同樂器的人分為“文樂”和“武樂”兩種。下表為趙氏家族歷代角色扮演者的狀況。

角色姓名出生年月官衣生趙張家抱生于1905年(己故)趙懷豆生于1907年(己故)趙生高生于1917年(已故)趙懷林生于1961年趙永發(fā)生于1845年(已故)小生趙生闊生于1855年(已故)趙嘛呢生于1937年趙懷成生于1952年趙正剛生于1958年趙懷明生于1855年(已故)老生趙嘛呢生于1916年(已故)趙連生生于1919年(已故)趙銀倉(cāng)生于1929年(已故)趙懷林生于1961年趙永發(fā)生于1877年(已故)丑角趙尕存生于1901年(已故)趙安尕得生于1916年(已故)趙佛保生于1925年趙保金生于1955年趙尕增生于1855年(已故)青衣旦趙嘛呢生于1901年(已故)趙安尕得生于1919年(已故)趙銀倉(cāng)生于1931年趙舍角生于1935年趙長(zhǎng)林生于1907年(已故)趙平安福生于1915年(已故)趙尕英倉(cāng)生于1921年趙尕孝存生于1951年趙懷杰生于1957年趙拴老生于1901年(已故)文樂趙三娃生于1908年(已故)趙生賢生于1929年趙福娃生于1932年趙懷軍生于1943年趙子成生于1847年(已故)武樂趙月食存生于1877年(已故)趙過關(guān)生于1921年(已故)趙生倉(cāng)生于1931年(已故)趙全成發(fā)生于1955年

從上表可以看出，盡管麻布戲的傳承方式主要以“師徒面授”為主，也就是為了學(xué)唱麻布戲一個(gè)學(xué)徒要拜一位或幾位師傅學(xué)藝,通過師傅親身示范、言傳身教的方式來練唱，直至學(xué)會(huì)為止。但無論師或是徒均為趙氏家族中人，絕不外傳?？梢姟霸诩易逦幕χ? 持同一信仰的人們只確認(rèn)一個(gè)中心, 這個(gè)中心圍繞著他們想像的、或口傳的、或家譜中的共同祖先起源地形成, 不會(huì)再有別的中心, 否則這個(gè)中心對(duì)家族成員就失去了凝聚力?！?14)[美] 歐達(dá)偉(R.David Arkush)：《鄉(xiāng)村戲曲表演與中國(guó)現(xiàn)代民眾》，第200頁。正是源于對(duì)祖先創(chuàng)作的文化認(rèn)同，使得趙氏家族凝聚力很強(qiáng)，也使得麻布戲能夠代代相傳、綿延不斷。族群文化不僅牽連著著地緣、血緣，也與人的情感與認(rèn)同有千絲萬縷的聯(lián)系，是窺觀麻布戲的關(guān)鍵，盡管傳統(tǒng)的麻布戲日益受到資本與社會(huì)的挾裹與沖擊，但承載著歷史記憶、地方知識(shí)的麻布戲是趙氏家族文化的血脈，而且與地方文化的認(rèn)同與實(shí)踐之間保持著內(nèi)在的關(guān)聯(lián)與互動(dòng)，麻布戲的演出作為一種藝術(shù)活動(dòng)在傳統(tǒng)的鄉(xiāng)土社會(huì)發(fā)揮著重要作用，而“沒有藝術(shù)活動(dòng)的鄉(xiāng)土社會(huì)是難以想象的，不僅人們的宗教信仰活動(dòng)顯得冷漠壓抑，人們的日常生活也將是無比的乏味、苦澀。同時(shí)，任何一種傳統(tǒng)的民俗都承載著豐厚的歷史文化記憶。……鄉(xiāng)民藝術(shù)與當(dāng)?shù)氐臍v史、宗教、生產(chǎn)及生活緊密聯(lián)系，發(fā)揮著酬神、娛樂、教育等諸多功能，是鄉(xiāng)村社會(huì)運(yùn)行的重要組成元素，也是鄉(xiāng)村社會(huì)的精神表達(dá)。受村落語境的影響，鄉(xiāng)民會(huì)對(duì)藝術(shù)進(jìn)行個(gè)性化的重構(gòu)，具體展演會(huì)被賦予地方歷史與宗教的文化闡釋，從而成為村落的標(biāo)志性文化?！?15)王彥龍：《鄉(xiāng)民藝術(shù)的歷史記憶與宗教呈現(xiàn)——基于甘肅臨潭太平社火的田野調(diào)查》，《世界宗教文化》2017年第1期。

麻布戲作為趙氏族群歷史記憶的話語表述載體，在族群認(rèn)同的建構(gòu)過程中，發(fā)揮了其他文化形態(tài)無法替代的作用。作為祖先共同的記憶和家族共同的遺產(chǎn)共同構(gòu)筑了趙氏家族本土社會(huì)文化敘事的模式。麻布戲的演出使得地方政府與村寨精英逐漸完成了對(duì)傳統(tǒng)文化遺產(chǎn)的發(fā)現(xiàn)利用以及地方文化的重構(gòu)，從而使得麻布戲成為地方政府展示地域文化、擴(kuò)大對(duì)外宣傳的平臺(tái)，而地方民眾也藉此傳承家族文化，增強(qiáng)族群認(rèn)同，進(jìn)而獲得榮譽(yù)和利益，對(duì)重塑地方社群日常生活中的文化空間也具有積極作用。