謝念嬌 石磊 懷化市藝術(shù)館 懷化非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護中心 湖南 懷化 418000

在湖南湘西一帶，流行侗族蘆笙舞。侗族蘆笙舞是侗族的傳統(tǒng)民間舞蹈。源于古代播種前祈求豐收、收獲后感謝神靈賜予和祭祀祖先的儀式性舞蹈。

蘆笙舞主要分布在廣西、湖南、貴州等等，主要分為三種類型：風(fēng)俗性蘆笙舞、群眾性蘆笙舞、表演性蘆笙舞等。

在我國古籍中，古人對侗族蘆笙舞的盛況做了生動地描述，可以看到蘆笙舞文化的源遠流長。

《詩經(jīng)》對蘆笙舞做了一番具體的描述：“君子陽陽，左執(zhí)簧”。宋朝著名詞人陸游在《老學(xué)庵筆記》中記載：

“男未娶者，以金雞羽插髻……農(nóng)閑時，至一二百人為曹，相握而歌，數(shù)人吹笙在前導(dǎo)之”

侗族蘆笙舞對我國侗族文化的發(fā)展有著舉足輕重的意義，侗族蘆笙舞源自民間，扎根群眾，在長期的歷史進程中，形成了獨特的藝術(shù)風(fēng)格和表演形式。

侗族蘆笙舞具有獨特藝術(shù)特征，首先具有獨特的舞蹈形式。蘆笙的種類繁多，在蘆笙舞的種類劃分上，可以根據(jù)吹奏形式與表演手法，可以把蘆笙舞分為打蘆笙、中蘆笙、特大蘆笙以及地筒。蘆笙舞有許多基本動作，主要是立、走、跨、踢、勾。蘆笙舞的服飾也是多樣化與豐富多彩，有著獨特的服飾道具。如在跳蘆笙舞時候，男子一般都是在頭上纏繞著黑頭巾，穿著裝飾有羽毛的布條裙。侗族的女裝在顏色上比男性服裝更為豐富，一般是黑色褲子或者深藍色的衣裙，在褲子上男、女都是裹著綁架，頭飾主要有頭花、包頭巾、銀飾等。道具上除了大蘆笙、中蘆笙、小蘆笙與地筒，女人一般都是手持侗族的手帕，以及裝嵌有繡球的紅傘，頭戴魚簍與斗笠等勞動工具。這些勞動用具在蘆笙樂曲過程中也頻繁使用。由于侗族的蘆笙舞是一種傳統(tǒng)舞蹈，也是國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重點保護項目，保護侗族蘆笙舞重點應(yīng)當(dāng)放在完善代表性傳承人保護機制。

一、完善侗族蘆笙舞的代表性傳承人保護機制

首先，完善代表性傳承人的認定機制，要科學(xué)規(guī)劃好代表性傳承人的數(shù)量，從目前的實際情況來看，代表性傳承人的編制數(shù)量偏低，一般一個項目控制在2人，而且有些地方不允許滿編，這就出現(xiàn)代表性傳承人因年齡偏大等問題而導(dǎo)致的“窮困技絕”和“人亡技失”現(xiàn)象。因此各級文化行政部門要要科學(xué)規(guī)劃好代表性傳承人的認定數(shù)量。

其次，設(shè)置科學(xué)合理的認定標準，目前我國對于代表性傳承人的認定標準尺度過于嚴苛，應(yīng)當(dāng)適當(dāng)放寬標準。應(yīng)當(dāng)根據(jù)傳承人的貢獻，酌情設(shè)立代表性傳承人、推廣性傳承人、研究性傳承人等不同類型的主體，建立認定標準和資助金額，而切實做活態(tài)保護。

再次，創(chuàng)新認定方式，我國在現(xiàn)階段的代表性傳承人的認定，由文化和旅游部起主導(dǎo)作用，根據(jù)國務(wù)院《關(guān)于加強文化遺產(chǎn)保護的通知》（國發(fā)〖2005〗42號），目前我國建立了“國家、省、市、縣”四級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目名錄保護體系，與之相應(yīng)，也建立了“國家、省、市、縣”四級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人保護體系。我國已經(jīng)建立了較為完善的非遺項目和代表性傳承人的評審制度，就是作為社會組織、企事業(yè)單位與公民，可以對處在行政區(qū)域管轄的文化行政部門，申請有關(guān)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表項目的保護。作為企事業(yè)單位、公民和一切社會組織，可以對所在行政區(qū)域文化行政部門提出關(guān)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的申請項目，申請者需提交的資料有：

(一)申請報告

簡要說明申報的項目名稱、申報的意義、申報的目的，以及有關(guān)申報者名單。

(二)項目申報書

簡要說明申報項目的現(xiàn)狀、申報的歷史、申報的價值，以及項目瀕臨的危險現(xiàn)狀。

(三)保護計劃

提出具體的保護步驟、保護目標、保護的步驟，簡單說明相應(yīng)的管理機制。

(四)申報項目必需的材料

二、完善保護侗族蘆笙舞傳承人的保護機制

2011年我國出臺了《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》，隨后各省相繼出臺了《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護條例》，當(dāng)前我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護早已進入有法可依的階段。然而，《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》還有許多需要完善的地方。

如現(xiàn)在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)缺乏有效的法律保障體系，在《非物質(zhì)遺產(chǎn)法》的第四章第三十四條中規(guī)定，學(xué)校根據(jù)國家教育部的規(guī)定做好非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承與宣傳教育工作。

由于蘆笙舞屬于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，地方政府可以歸納為教育實踐的保護范圍之中。該范圍具有強制性的法律與法規(guī)，可以激發(fā)廣大青少年對蘆笙舞的興趣和愛好，最終形成良好的傳承環(huán)境，擴大了蘆笙舞的存續(xù)文化空間。同時將保險納入蘆笙舞保護立法程序，比如將為傳承人的人身險、醫(yī)療險提供相關(guān)的法律保障，解決傳承人的后顧之憂。

其次，蘆笙舞屬于無形的物化財產(chǎn)，基于我國的知識產(chǎn)權(quán)法，其保護的對象是一種有形的載體，這在一定程度上對蘆笙舞的知識產(chǎn)權(quán)保護制造了障礙。為此，應(yīng)該完善目前的知識產(chǎn)權(quán)保護制度，在蘆笙舞中保護傳承人的著作權(quán)、商標權(quán)、專利權(quán)，建立起行之有效的法律保護手段。

三、不斷完善侗族蘆笙舞傳承扶持保護機制

推行扶持與保障傳承人的政策，主要體現(xiàn)在政策、財政和社會等方面的保障。在政策保障方面，可將蘆笙舞代表性傳承的扶持工作納入到相關(guān)政府部門的常態(tài)化管理工作，建立相應(yīng)的績效考核制度。在財政保障方面，要加大財政預(yù)算，加大代表性傳承人的生活補助經(jīng)費投入。在社會保障方面，應(yīng)當(dāng)設(shè)立相應(yīng)的保障標準，制定配套的政策措施。

蘆笙舞作為傳統(tǒng)舞蹈類非遺項目，健全保護方式上需要從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)角度開展，注重保護文化空間、保護教育實踐活動、形態(tài)的保護、研究性保護等。

(一)保護文化空間

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生態(tài)環(huán)境保護的重要措施，就是保護文化空間。

蘆笙舞能代代相傳，最為有效的方法是人為地保護。首先，要人為地構(gòu)建保護空間?？梢越⑸鷳B(tài)博物館以及文化生態(tài)實驗保護區(qū)。其次，多級保護。比如我國現(xiàn)行的非遺項目的四級保護體系——國家級、省級、地市級、縣級。

在文化遺產(chǎn)保護上，最重要是一種文化形態(tài)的保護，這也是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的重要內(nèi)容。在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護上，應(yīng)該保護原生態(tài)風(fēng)貌，不能出現(xiàn)走樣。如果傳統(tǒng)的蘆笙舞被人為地加工或者改變的話，蘆笙舞的文化價值也蕩然無存。從舞蹈語言學(xué)角度而言、傳統(tǒng)舞蹈的原貌，就應(yīng)當(dāng)保護傳統(tǒng)舞蹈的語言、語義及語韻，也就是通常所說的舞法、舞義及舞韻，否則就失去了保護的原有意義。

(二)研究性保護

研究性保護是蘆笙舞的保護方式的基礎(chǔ)。在保護過程中需要大量田野調(diào)查，不斷研究問題，解決問題，最終得出研究成果，進而指導(dǎo)保護工作。蘆笙舞的保護基礎(chǔ)就是要進行研究性保護，它主要包括普查、研究保護以及立檔確認工作。同時，對傳統(tǒng)舞蹈應(yīng)該遵循基本規(guī)律做好研究性保護工作，形成有效與系統(tǒng)化的保護策略與辦法。

(三)教育實踐性保護工作

《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》第三十四條規(guī)定，保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)上升到國家意志，這也是各類學(xué)校的教育責(zé)任與義務(wù)。因此，在學(xué)校教育體系中應(yīng)該開展蘆笙舞的教育，認真做好“非遺進校園”的實踐工作，學(xué)校是傳承傳統(tǒng)文化的主要陣地，學(xué)校也具有保護傳統(tǒng)文化的責(zé)任。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護一個內(nèi)在要求就是實踐教育保護工作，更應(yīng)該注重蘆笙舞的教育宣傳與文化遺址保護工作。

侗族原生態(tài)舞蹈，就是侗族的蘆笙舞，這也是侗族文化的一個重要表現(xiàn)形式與侗族文化的歷史重要見證。我們應(yīng)當(dāng)傳承和保護侗族蘆笙舞，使侗族蘆笙舞更具文化魅力。