孫盼盼

（中國社會科學院 外國文學研究所，北京 100732）

在中國文體的早期發(fā)展中，文體觀念尚處于萌芽階段，并無獨立的批評形態(tài)和言說方式，而是“將文體之辨和政治人才之辨、人物品鑒、作家才性之辨等結(jié)合起來，在同構(gòu)、平行的框架之中進行討論”[1]。鑒于“體”是一種開放性、包容性和模糊性的架構(gòu)，諸子遵循“體各有禮”原則，將其納入禮學傳承與變易中，遂形成以禮義為華實、以禮辭為主干、以禮制為根柢的線索。這一線索“將分散現(xiàn)象集中化，把不規(guī)則論說有序化”[2]，正是論“體”思潮中有意味的言說方式，論說文體的屬性、體系及邊界。在“以禮立體”語境下，早期文體的意義生成如何呈現(xiàn)？“禮體互訓”作為知識話語的成像過程何在？本文將勾連“以禮立體”現(xiàn)象與“文各有體”命題，探尋早期文體發(fā)展的內(nèi)生性特質(zhì)，考察早期文體批評的原生形態(tài)。

一、從“豊出祭祀”看“體”觀念的發(fā)生

中國早期文體的生成和發(fā)展是基于禮儀、政治與制度建構(gòu)之上的，許多文體功能、文體類別更是從文體使用者的身份與職責延伸而來的，與之共同構(gòu)成論“體”的思想譜系[3]。從社會效用來看，早期文體大都依附于禮學系統(tǒng)，凸顯實用性原則。特別是祠、命、誥、會、禱、誄等禮儀文體，或為史官所掌，或為溝通人神，或為節(jié)制情感，使用者或執(zhí)行者尤為注重對儀式、規(guī)格及秩序的實踐?！段男牡颀垺ぷ诮?jīng)》曰：“《禮》以立體，據(jù)事制范，章條纖曲，執(zhí)而后顯?！盵4]22在“崇禮”與“尚禮”的大語境中，先秦人對特定場合中的言行舉止作出相應規(guī)定，這種特定言說行為派生出相應的言辭樣式，從而形成了具有特定文體形態(tài)特征的文本方式[5]。由言說方式向文本方式的變遷與延伸，這一過程既有“因禮生體”的寫作現(xiàn)象，將禮義、禮數(shù)、禮法的施行訴諸文辭，包孕著早期文體的內(nèi)生性特質(zhì)，內(nèi)化為文體意識和文體期待；又有“以體合禮”的言說現(xiàn)象，通過結(jié)構(gòu)、形式、語言的整合來容納禮學規(guī)范，涉及禮儀規(guī)訓的位移和守望，表現(xiàn)為事實認定與價值判斷。

在古典學語境中，“禮”與“體”的原初觀念不乏會通之處，皆強調(diào)差異性和規(guī)范性的言說方式，既與崇拜、祭祀有關(guān)，也與取身、取物有關(guān)。就繁體字形所示，“禮”（禮）和“體”（體）擁有共同部件“豊”。“豊”始見殷商時期，乃“鼓上飾玉之形”[6]，上端如打繩結(jié)的玉串，下端像有腳架的建鼓，擊鼓獻玉，敬奉祖先和神靈。許慎《說文解字·豊部》曰：“豊，行禮之器也。”[7]208“豊”是一種禮器，用于祭祀祖先和神靈。當“豊”成為部件時，古人又加以“天垂象，見吉兇，所以示人也”[7]2的“示”旁而造“禮”字，指稱一系列儀式，強調(diào)“禮”的祭祀之義。“禮，履也。所以事神致福也?！盵7]2古人用“豊”開展祭祀活動，擊鼓奉玉成“禮”，祭享天地，溝通鬼神，攘除不祥。如孔子感嘆禮樂形式：“禮云禮云，玉帛云乎哉？樂云樂云，鐘鼓云乎哉？”[8]2525可見，古人把玉帛、鐘鼓等器具相結(jié)合的儀式活動稱為“禮”，更推及社會生活中需要履行的規(guī)則、制度和手段。明乎此，再來看“體”字的初義?！绑w”字可溯源至戰(zhàn)國時期，在禮儀、政治及制度等方面的使用頻率非常高?！绑w、月豊、軆、豊、僼”等字形構(gòu)成“體”的早期譜系?！绑w”的早期字形皆從“豊”表音，而所從形旁“骨、肉、身、亻”表義相通[9]。身體之“體”與祭祀之“豊”緊密相連，孕育出一系列樣式、準則和規(guī)范，為追溯早期文體觀念之始提供了重要線索。既然“豊”是“體”字的核心部件，且為古“禮”字，那么“體”的初義勢必也蘊有“禮”的祭祀觀念?！墩f文解字·骨部》曰：“體，總十二屬也。從骨，豊聲。”段玉裁注：“今以人體及許書核之。首之屬有三：曰頂、曰面、曰頤。身之屬三：曰肩、曰脊、曰臀。手之屬三：曰厷、曰臂、曰手。足之屬三：曰股、曰脛、曰足?！盵7]166從外部視角來看，“總十二屬”的“體”指頭部、軀干和四肢的十二個部位，乃是身體之外所見部位的總稱，即生命體結(jié)構(gòu)的總屬。

實際上，“體”的早期用法并不限于言說人的軀體，也源于祭祀、朝聘、盟誓、宴享所使用牲畜之軀體?！吨芏Y·天官·內(nèi)饔》云：“辨體名肉物。”鄭玄注：“體名，脊、脅、肩、臂、臑之屬。”[8]661-662易袚《周官總義》對此亦有闡述：“牲有體名，或貴或賤；牲有肉物，或燔或胾，以至百品味之物，或羞或薦，則當辨其可用而去其不可用者?！盵10]《儀禮·公食大夫禮》：“載體進奏?！编嵭ⅲ骸绑w，謂牲與臘也?！盵8]1080犧牲之“體”延續(xù)了“豊出祭祀”觀念，作祭品、供品理解，指被宰殺的牛、羊、豕等牲畜的軀體或切塊，用于祀神、供祖或悼亡活動。此外，“體”亦有動詞之義?！吨芏Y·天官·序官》云：“體國經(jīng)野?！编嵭ⅲ骸绑w猶分也?！盵8]639《禮記·禮運》曰：“體其犬豕牛羊?！编嵭ⅲ骸绑w其犬豕牛羊，謂分別骨肉之貴賤，以為眾俎也?！盵8]1417可見，“體”在割解方式上呈現(xiàn)出一定的統(tǒng)序和架構(gòu)。《釋名·釋形體》曰：“體，第也，骨肉毛血表里大小相次第也。”[11]101又毛奇齡《辨定祭禮通俗譜》對“體”的解詮：“‘內(nèi)饔掌割烹’有辨體，謂解羊豕之體，而辨其前后左右橫直之不同。今其制已不可考則，但分六體，而以前為貴，以后為賤，而次第獻之，似亦不失禮意矣?！盵12]從割烹過程來說，“體”有分體、解體、剖體等義，凸顯出軀體結(jié)構(gòu)的組成及其次序，右體貴于左體，前體貴于后體，上體貴于下體，包孕著對牲畜之體與祭祀之禮的價值判斷及選擇。

如果說“體”是對“禮”的選擇和確立，那么“禮”是對“體”的拓展和延伸?！对娊?jīng)·鄘風·相鼠》云：“相鼠有體，人而無禮?！盵8]319在“豊出祭祀”總題下，體、禮相提，指向區(qū)別獸體與人體的內(nèi)在標準。《左傳·定公十五年》載：“夫禮，死生存亡之體也?！盵8]2152以“體”表明“禮”的重要性和必要性，可凸顯其內(nèi)在的秩序觀念?！抖Y記·禮器》曰：“禮也者，猶體也。體不備，君子謂之不成人。”[8]1435孫希旦注：“禮也者，體也，此人之體喻禮之體。人之肢體不可以不備，而設之又不可以不當?！盵13]如果說“禮”不備，不可成人，那么“體”不備，則不可成事?！夺屆め屟哉Z》曰：“禮，體也，得事體也。”[11]170以身體比喻事體，蘊含得體、合禮等觀念。《禮記·禮運》曰：“禮也者，義之實也?！笨追f達疏：“禮者，體也?！盵8]1426《禮記·喪服四制》曰：“凡禮之大體，體天地，法四時，則陰陽，順人情，故謂之禮?！编嵭ⅲ骸岸Y之言體也?！盵8]1694從“豊出祭祀”看“體”觀念的發(fā)生，“體”延續(xù)了“禮”的規(guī)范之義及價值判斷。焦循《易章句》釋：“體，猶禮也。有體則次序不紊。”[14]體、禮互釋，指有序、分明的狀態(tài)。《大戴禮記·衛(wèi)將軍文子》曰：“說之以義而觀諸體?！笨讖V森注：“體，禮也?！盵15]又《大戴禮記·虞戴德》曰：“參黃帝之制制之大禮也。”王聘珍注：“制，法也。禮猶體也?！盵16]以“禮”解“體”，在制度、規(guī)范、秩序、法式等方面有較強適用性，更能促使“體”從牲體外表轉(zhuǎn)化為禮學內(nèi)容。

鑒于“禮者，體也”在儀制上的可操作性，“禮訓練身體使其被社會接受，而社會同時需要規(guī)范化的身體來維系尊卑秩序”[17]?！绑w”概念是對生命存在在更具體層次的自覺，描述人身時，指與心相對的肉身軀體；指人生命以外其他事物時，則是對事物具體存在的整體呈現(xiàn)[18]。于是，從“禮”到“體”的意義生成，既有形而下的具體層面，割解、載陳、敬獻犧牲之體；也有形而上的抽象層面，構(gòu)建吉兇、貴賤、尊卑的規(guī)則。這一生成過程浸潤著先民對身體、祭祀、占卜和鬼神的認識，擴展為吉禮、兇禮、軍禮、賓禮、嘉禮等禮儀。這一系列禮儀的執(zhí)行和落實，需訴諸口頭或書面言辭，抒己意以示人，宣己意以達神。劉師培《文學出于巫祝之官說》：“今即《周禮》祝官職掌考之，若六祝六詞之屬，文章各體，多出于斯?！盵19]217早期文體的寫作主體、使用對象和使用情景，大都能在祝詞之屬中找到對應的心理定勢和思想共識。如果承認各體文章源于清廟之守，那么文章之“體”源于祭祀禮儀也就有了某種合理性。劉氏將詔令、奏疏、書啟、祝文、誄辭、墓銘、行狀、碑志等各體文章之始溯至“祀禮”，此說雖未必有普遍意義，但卻奠定了“體”的基本格局和生成機制。饒宗頤《選堂賦話》說：“六辭者：祠、命、誥、會、禱、誄。后世文體可追溯焉?！盵20]鄧國光《〈周禮〉六辭初探——中國古代文體原始的探討》一文亦有“體出六辭”的論述，認為文辭體類的分野與功能性的祝辭具有緊密關(guān)系[21]。此視“通上下親疏遠近”的“六辭”為后世文體之淵源。巫祝各掌其辭，根據(jù)執(zhí)行主體、對象和程序的需要，選擇特定體制、準則和規(guī)范的言辭。據(jù)上可知，祝辭（雜文學）之“體”成為文章（純文學）之“體”的生成基礎，對后世文體的發(fā)生、分類、形態(tài)及功能產(chǎn)生了重要影響。

二、論“體”譜系中的“以禮立體”思潮

先秦人對語體、文辭的認識較模糊，文體命名未必準確，文體界定未必分明，文體分類未必系統(tǒng)，早期文體的生成和發(fā)展很大程度上取決于言說方式的不同[22]。某些儀式、制度和規(guī)范的命名往往與特定的言辭方式聯(lián)系在一起，通過“制禮作樂”訴諸口頭或書面言辭，并由所建構(gòu)的一系列文辭方式得以彰顯。言說方式與文辭方式皆為早期文體的構(gòu)成形態(tài)，然而二者的界限并不是那么截然分明的。即便是在某一特定文體的構(gòu)成形態(tài)中，往往也不易明確厘定、區(qū)分。諸子不約而同地遵循“禮各有體”原則，將言辭所涉及的文本作者、職事方式和言說行為納入履禮體系中，論說早期文體之卜祭、朝聘、盟誓、訓誡等效用，遂形成以禮義為華實、以禮辭為主干、以禮制為根柢的思想譜系。因之，從言說方式到文體形態(tài)的考察、闡發(fā)及建構(gòu)，包括先秦諸子對合禮、得體的社會實踐，均可視為“以禮立體”的表現(xiàn)形態(tài)。

作為早期文體的生成線索，禮、體常被并舉，由論“體”譜系延伸出“以禮立體”的話語形態(tài)。這一線索經(jīng)歷了從解體、獻體向識人、識文的內(nèi)在轉(zhuǎn)變，基本上遵循著從辨禮到辨體、從合禮到得體的思維路徑?！抖Y記·昏義》云：“夫禮始于冠，本于昏，重于喪祭，尊于朝聘，和于射鄉(xiāng)。此禮之大體也?！盵8]1681鄭玄《禮序》釋：“禮者，體也，履也。統(tǒng)之于心曰體，踐而行之曰履。”[8]1225在“履禮之喻”總題下，禮學觀念融入特定的社交場合，通過“言說方式—文辭方式—文本方式”的轉(zhuǎn)換，由“辨禮明非”而“辨體明性”。《新書·道術(shù)》：“動有文體謂之禮，反禮為濫?！盵23]《春秋繁露·竹林》：“禮者，庶于仁、文，質(zhì)而成體者也?！盵24]“禮”既是“體”的闡釋基礎，也是“體”的創(chuàng)構(gòu)前提?！岸Y”“體”互為表里，具有觀念的相似性與思想的連續(xù)性，指不可或缺的體制、準則和規(guī)范[25]?！稇?zhàn)國策·齊策三》中“孟嘗君令人體貌而親郊迎之”，姚宏注：“體，一作禮?！盵26]《漢書·賈誼傳》中“體貌大臣而厲其節(jié)也”，顏師古注：“體貌，謂加禮容而敬之?！盵27]2255此“體貌”指禮貌、禮遇，在朝覲、接見、會面、拜訪等活動中具有“言而可履”“依禮而行”的可操作性，即使用符合特定禮儀的言語、行動、儀容來接待相應的個體和群體。

相較于其它典籍，“體”字與《三禮》結(jié)合得最為密切。無論是《大戴禮記》《小戴禮記》，還是《周禮》《儀禮》，“體”字都頻繁出場，關(guān)聯(lián)及互動之處更屢見不鮮[25]?！洞呵镎f題辭》曰：“禮者，體也。人情有哀樂，五行有興滅，故立鄉(xiāng)飲之禮，終始之哀，婚姻之宜，朝聘之表，尊卑有序，上下有體?！盵28]禮義、禮辭、禮制是維持社會秩序和人際關(guān)系的規(guī)范與準則，“體”的價值判斷和價值選擇離不開“禮”，使之從常辭、常禮的行為方式轉(zhuǎn)為系統(tǒng)化的文本方式。禮儀制度為這一系列言辭的文本化提供了具有普遍性的價值取向和價值體系，呈現(xiàn)為“以禮訓體”“執(zhí)禮立體”的話語模式，規(guī)訓不同群體的言說行為或身體行為?！墩撜Z·述而》云：“《詩》《書》、執(zhí)禮，皆雅言也?！毙蠒m疏：“禮不背文誦，但記其揖讓周旋，執(zhí)而行之，故言執(zhí)也?！盵8]2482-2483在文本要素的體認中，“禮”的建構(gòu)與踐履取決于執(zhí)行主體的詮釋與調(diào)適，通過言、歌、唱、誦、詠等方式來負載特定的要素，將合乎雅正的言辭落實為普遍性的言說規(guī)范或行為要求，并使其成為“以禮立體”的話語資源和傳播媒介?！耙远Y立體”的文本方式可分為質(zhì)言、文言兩類，前者如《尚書》中《湯誓》《牧誓》《大誥》《康誥》等，辭句質(zhì)樸，直書其事，不加文飾；后者如《尚書》中《堯典》《禹貢》《洪范》《顧命》等，《儀禮》十七篇，出于精工，義蘊宏深，條理細密。劉師培《文章源始》說：“言之質(zhì)者，純乎方言也；言之文者，純乎雅言者也?！盵19]213如果將未經(jīng)修飾、如實描述的言語視為質(zhì)言，那么合禮、得體的言辭也就是標準、規(guī)范的雅言，即以結(jié)構(gòu)、形式、語言的整合來容納禮學規(guī)范，可視為“文體”的先驗狀態(tài)。從“禮”的發(fā)生與“體”的生成看，正是禮儀制度和語境規(guī)約催化著文辭、文類、文體的意義發(fā)生，以職事言辭的語體風格塑造出一系列早期文體的原初形態(tài)。

諸子用“禮”論說文體，“循名實而定是非，因參驗而審言辭”[29]，不僅將禮制內(nèi)化為體制，還將辨禮延伸為辨體，亦將禮辭變革為文體。在禮儀的形成及其實施中，既有以“合禮”衡判“得體”的觀念，又有以“僭禮”評騭“失體”的觀念，由此形成論“體”譜系中的“以禮立體”思潮?！稘h書·藝文志》曰：“《禮》以明體，明者著見，故無訓也。”[27]1723《法言·寡見》曰：“說體者莫辯乎《禮》。”李軌注：“正百事之體也。”[30]“體”既是延展的亦是流變的；既是思辨的亦是實踐的。諸子引入禮學思想論“體”，通過宗教儀式、政治禮儀和生活禮俗的情感關(guān)聯(lián)，論說禮儀言辭的生成和發(fā)展，并以此制定相關(guān)的體制、準則和規(guī)范?！段男牡颀垺ぷ诮?jīng)》云：“《禮》以立體，據(jù)事制范?！盵4]22范文瀾注：“立體，猶言明體?！盵4]27可見，禮學觀念成為確立文章之式、彰顯文章之用的基礎?！段男牡颀垺ば蛑尽吩疲骸拔ㄎ恼轮?，實經(jīng)典枝條，五禮資之以成，六典因之致用?！盵4]726“禮”即“體”的要點和原則，“體”即“禮”的載體和形式。這些禮儀活動須通過結(jié)構(gòu)、形式及語言所鑄成的文本方式發(fā)揮飾禮、釋禮、辨禮之功能。于是，職事言辭的保存、傳遞和講述，借助禮制、禮數(shù)和禮辭加以規(guī)范及定型，便形成了一系列禮儀文本的原初形態(tài)。

當“禮”的知識和記憶為“體”服務時，對不同社會群體的日常生活和社會活動起到限制、約束作用，諸子的關(guān)注點就從儀式程序發(fā)展到對禮儀文本的理解、判斷、闡釋和評價之上?！痘茨献印R俗訓》云：“禮者，體情制文者也?！盵31]根據(jù)禮學觀念來體情制文，須有一定的制作原則或書寫規(guī)范，方能在立身、立言的基礎上實現(xiàn)立體、正體的訴求?！岸Y者，體也”掌握著輻射祭祀、朝聘、盟誓、婚嫁等活動的“制空權(quán)”，因不同的效用而分列不同的位置，包含諸多話語權(quán)力運作的考量。禮儀文本的傳授、講習和展演，催化著尊卑、貴賤、遠近、親疏等觀念的更迭及其自覺。常禮、變禮的交互，也潛藏著正體、變體的生成契機。中國早期文體的文本構(gòu)建與“禮”的知識、觀念和制度緊密關(guān)聯(lián)。以禮用辭、以禮獻辭的傳統(tǒng)，不僅是文體立名、稱引、定型的因緣，而且使早期文體始終具有祭祀性、禮儀性的特征。如《周禮》中“作盟詛之載辭，以敘國之信用，以質(zhì)邦國之劑信?！薄胺裁T侯及孤卿大夫，則策命之?！盵8]816-820“禮”為“體”提供了一種合法依據(jù)，“體”為“禮”示范了可行路徑。禮儀制度成了禮儀言辭的內(nèi)在規(guī)制，這也是判斷言辭是否合禮、得體的標準。《荀子·禮論》云：“故喪禮者，無它焉，明死生之義，送以哀敬而終周藏也。故葬埋，敬藏其形也；祭祀，敬事其神也；其銘、誄、系世，敬傳其名也?！盵32]先秦人將零散的言辭整合為系統(tǒng)的文本，在“以禮立體”思潮中促成禮儀文本的語言設計、布局結(jié)構(gòu)和情感表達，形成了與禮儀制度、意識形態(tài)密切相關(guān)的敘述序列，催生出銘、謚、誄、盟、誓、祝等早期文體。

三、“事體”與“語體”：“以禮立體”的禮儀文化語境

諸子在“以禮立體”思潮上的會通和適變，與先秦時期的知識、觀念、思想及制度緊密相關(guān)。錢穆先生說：“欲求了解某一民族之文學特性，必于其文化之全體系中求之。”[33]若解詮“文各有體”的生成機制與實踐指向，還原“以禮立體”的禮儀文化語境，同樣需要于其文化體系中求之。正是執(zhí)行主體、職事方式和言說行為的整體關(guān)聯(lián)，造成執(zhí)行主體的階層分化，促使儀式性話語轉(zhuǎn)變?yōu)閿⑹鲂栽捳Z，開啟了從事體向語體的過渡，形成“職事制度—話語權(quán)力—文體形式”的譜系。《周禮·秋官·士師》曰：“以五戒先后刑罰，毋使罪麗于民，一曰誓，用之于軍旅；二曰誥，用之于會同；三曰禁，用諸田役；四曰糾，用諸國中；五曰憲，用諸都鄙?！盵8]874先秦人從禮樂制度與儀式系統(tǒng)出發(fā)，在“以禮立體”的話語實踐中創(chuàng)制出誓、誥、禁、糾、憲等戒令類文體?！吨芏Y·春官·大祝》曰：“大祝掌六祝之辭，以事鬼神示，祈福祥，求永貞?！盵8]808從言辭功能來看，“六?！庇糜诩漓胫Y，“六祈”用于祈禱之禮，“六辭”用于生人之禮。隨著六祝、六祈、六辭成為先秦社會紀實和儀式傳承的焦點，“以禮立體”進入諸子的知識視野，為“文各有體”命題的產(chǎn)生奠定了禮學基礎?！抖Y記·經(jīng)解》曰：“朝覲之禮，所以明君臣之義也；聘問之禮，所以使諸侯相尊敬也；喪祭之禮，所以明臣子之恩也；鄉(xiāng)飲酒之禮，所以明長幼之序也；昏姻之禮，所以明男女之別也。”[8]1610先秦人注重以儀式功用來“定體”，“禮”的名類愈多，“體”的分化愈細，孕育出早期文體的生成機制與傳播模式，愈可證明“以禮立體”的應用廣泛。

鑒于一系列儀式活動需要傳承下去，如何培養(yǎng)職業(yè)的傳承者，如何確保儀式、文本的準確性和規(guī)范性，就成為先秦人論“體”所關(guān)注的核心問題。在早期社會實踐中，儀式性文辭的制作大都出于“巫祝之官”，職官制度與行文辭令在“禮”上的話語實踐，既指向社會秩序的構(gòu)建，又滲透于人倫日用之中，通過創(chuàng)作、宣讀或誦唱等言說行為彰顯不同階層的尊卑貴賤、遠近親疏。先秦人將“以禮立體”觀念置入事神致福、非禮弗履、備體成人、觀禮施教、據(jù)事制范等情境中，以“事體”訓“語體”，探討在這一觀念的統(tǒng)領(lǐng)下建構(gòu)“體”的必要性、可能性及限度?！吨芏Y》中的“大史掌建邦之六典”，“小史掌邦國之志”，“內(nèi)史掌書王命”，“外史掌書外令”[8]817-820，表現(xiàn)出典、志、命、令等特定文辭的歸屬，以官職凸顯文體功能，由職能分工延伸出一定的分類觀念?！渡袝o逸》中“民否則厥心違怨，否則厥口詛祝”，孔穎達疏：“詛祝，謂告神明令加殃咎也。以言告神謂之祝，請神加殃謂之詛。”[8]222可見，詛、祝既有職官制度的取向，又有禮儀文化的取向，由此衍生出一系列富有文體特征的言說方式?！抖Y記·曲禮下》云：“諸侯未及期相見曰遇，相見于郤地曰會，諸侯使大夫問于諸侯曰聘，約信曰誓，涖牲曰盟?！盵8]1266通過“事體”與“語體”的通約，聚焦儀式言辭的風格、形式和語體，以“辨禮明非”為底色，借助不同策略將遇、會、聘、誓、盟等活動轉(zhuǎn)化為“辨體明性”的言說行為，必然滋生出相應的文體意識和文體結(jié)構(gòu)。

隨著“禮”與“體”的交互發(fā)展，很多時候職官體系和文辭樣式并非是一一對應的，既有某個職官執(zhí)掌多種文辭的情況，也有某種文辭涉及多個職官的現(xiàn)象[22]。雖說以職官體系來區(qū)分文辭樣式的結(jié)構(gòu)和層級不盡準確，但也能在一定程度上呈現(xiàn)“以禮立體”的特征。如《周禮·春官·瞽蒙》云：“諷誦詩，世奠系，鼓琴瑟。掌九德、六詩之歌，以役大師?！盵8]797瞽矇負有勸諫的職責，既諷誦詩，又執(zhí)掌九德、六詩之歌?！案梵w”用于合樂，關(guān)聯(lián)情感；“詩體”用于諷誦，勸諫人君?！吨芏Y·春官·大師》云：“大祭祀，帥瞽登歌，令奏擊拊，下管播樂器，令奏鼓朄。大饗亦如之。大射，帥瞽而歌射節(jié)。大師，執(zhí)同律以聽軍聲，而詔吉兇。大喪，帥瞽而，作柩，謚。凡國之瞽矇正焉。”[8]796在大祭祀、大饗、大射、大師、大喪等具體儀式中，瞽矇這一群體所唱誦的內(nèi)容、依憑的方式以及配飾的風格各不相同，均有相應的禮儀和規(guī)制，在演奏行為中將樂舞、言辭、儀式融于一“體”，從而形成相對穩(wěn)定的體例規(guī)范和言辭模式。除了對宗教儀式與政治禮儀的話語實踐，先秦人論“體”還關(guān)注生活禮俗中的情感體驗，在“講之素明，習之素熟”[34]的基礎上，強調(diào)“臨事之際”須“合宜應節(jié)”?！抖Y記·曲禮上》曰：“知生者吊，知死者傷。知生而不知死，吊而不傷；知死而不知生，傷而不吊。”[8]1249吊辭和傷辭既是紀綱人道的禮儀，又是悲實依心的文辭，各有適合的場景、語體及功用，在后世衍生為相應的文體規(guī)范和風格傳統(tǒng)，“或驕貴而殞身，或狷忿以乖道，或有志而無時，或美才而兼累”[4]240-241。作為制度的“祭辭”、象征禮儀的“事體”和用于言說的“語體”相交織，或投射為“以禮立體”的現(xiàn)實底色，或顯現(xiàn)為“以體飾禮”的話語策略，塑造出早期文體在定型前的“前‘文體’狀態(tài)”[35]，并在文體觀念模糊的前提下“由消極被動的‘寄生’或‘共存’走向積極主動的‘彌漫’或‘生長’”[36]，從而沉淀為“以禮立體”思潮的價值觀念與社會情感。

相較于祭祀中的“牲體”，先秦人所言說的“事體”“語體”已進入公共領(lǐng)域而變得日?；⑸罨?，從巫祝底色轉(zhuǎn)向人倫底色，由禮儀、政治與制度的建構(gòu)讓渡為言辭、事體和語體的建構(gòu)。就內(nèi)涵看，或抒發(fā)下情，或歌頌上德；就性質(zhì)看，或緣情體物，或言志述懷；就風格看，或典雅之章，或俚俗之篇；就形態(tài)看，或篇幅較長，或短小精悍[37]。先秦人將行為方式之“禮”與文本方式之“體”相勾連，其中文體為禮儀所用，以特定言辭來保存、傳遞文化記憶；禮儀為文體所系，確保特定言辭的準確性和規(guī)范性。早期刻辭、銘文、五經(jīng)和六藝，大都是由禮學觀念來定義并加以規(guī)范、限制和引導的，強調(diào)一種敬畏感、秩序感和儀式感?！对娊?jīng)》《尚書》《禮記》《周易》《春秋》的韻語、言辭，能提供當時禮儀、禮俗、禮制的縮影，其文辭形態(tài)和結(jié)構(gòu)也是禮儀實踐的具體呈現(xiàn)。劉師培分析文體起源：“墨家出于清廟之守，則工于禱祈；縱橫家出于行人之官，則工于辭令?！盵19]218雖然文體各自成家，取法各殊，但追溯文體起源，亦能在禮儀實踐中尋得潛在線索。在“以禮立體”思潮中，既有“言而可履”的闡釋和理解，又有“依禮而行”的統(tǒng)序和架構(gòu)，可作為解讀早期文體系統(tǒng)與文體族群的基本依據(jù)?！耙远Y立體”發(fā)展成為先秦時代的公共話題，經(jīng)過禮儀文化的醞釀和裂變以及規(guī)訓，表現(xiàn)于“事神致?！迸c文體立名、“雅言執(zhí)禮”與文體結(jié)構(gòu)、“觀禮施教”與文體功用以及“據(jù)事制范”與辨體傳統(tǒng)等方面，還涉及從“王官之學”轉(zhuǎn)向“諸子之學”過程中的論辯說理、權(quán)事制宜和昭德宣威等效用。無論是明道闡理、敬天明鬼、正名析詞，還是論事騁辭、揣情摩意、量權(quán)謀慮，都會觸及“以禮制體”“以體踐禮”現(xiàn)象，對“禮”“體”的關(guān)系作出現(xiàn)時理解、判斷、闡釋和評價，可為“文各有體”與“文無定體”命題的關(guān)聯(lián)和互動提供眾多思想資源。

總之，作為制度的“祭辭”、象征禮儀的“事體”和用于言說的“語體”鋪墊了“以禮立體”的文化底色，更是把握、處理文體與禮儀關(guān)系時所劃的輔助線，為早期文體的術(shù)語溯源和理論闡釋提供有力支持。這對文體史研究中的“解體”過程是很有必要的，便于研究者理解早期文體的形態(tài)特征、語言特色和寫作意圖?！耙远Y立體”思潮統(tǒng)攝了中國文體發(fā)生期的主要背景，開啟了“儀式—文辭—文體”的制作模式。禮儀實踐為職事言辭的文本化提供了一種模式慣例和體式傳統(tǒng)，所起到的規(guī)范、塑型作用及其涉及的價值選擇，傾向于追求合禮、得體的形體結(jié)構(gòu)、氣勢風格，既有因情立體、因言成勢的會通，又有因聲求氣、因義賦形的適變。就禮儀規(guī)訓與文體生成而言，“以禮立體”思潮進入文體史敘述中，既能以“變禮”彰顯“變體”的辯證性和靈活性，又能以“常禮”確?！俺ｓw”的合法性和有效性，從而奠定中國文體史中“文各有體”與“文無定體”相互協(xié)作的理論基礎。