唐德明

(廣西師范大學 文學院，廣西 桂林 541006)

《原道》是《文心雕龍》中的一篇重要作品，文中對“道”進行了深入的探究。范文瀾注曰：“彥和所稱之道，自指圣賢之大道而言，故篇后承以《徵圣》《宗經(jīng)》二篇，義旨甚明，與空言文以載道者殊途。紀評曰：‘文以載道，明其當然；文原于道，明其本然。識其本乃不逐其末。首揭文體之尊，所以截斷眾流?！盵1]4《原道》中劉勰所原之道為圣賢之道，而主要為儒家之道，其內(nèi)心深處對儒家思想有著深刻的認同感。劉勰在探究儒家之道時，又非常注重“文以載道”這一文學觀。《原道》中大量援引了《周易》中的內(nèi)容，而且還對這些內(nèi)容進行了積極闡釋。周易思想對《原道》影響深遠，劉勰在創(chuàng)作《原道》時，將對周易思想的感悟及其想要闡述的義理相結(jié)合，最終凝結(jié)成了這篇不朽的文學經(jīng)典。其以“太極”“兩儀”強調(diào)“文以載道”；以“三才”“五行”論“天地之心”；以《乾》《坤》兩卦論“天地之心”。劉勰對《周易》進行了精深的闡釋，從中可見其對《周易》有著深刻的理解。

一、《原道》之道主要為儒家之道

《原道》為《文心雕龍》首篇，劉勰將其置于如此重要的位置，必有深意。本篇名為《原道》，那首先應該探討其“原道”之義，以明《原道》之旨。范文瀾注曰：“《淮南子》有《原道訓》。高誘注：‘原，本也。本道根真，包裹天地，以歷萬物，故曰原道?！瓘┖退Q之道，自指圣賢之大道而言，故篇后承以《徵圣》《宗經(jīng)》二篇，義旨甚明，與空言文以載道者殊途。”[1]3-4由此可知，“原”者，本也?！暗馈闭?，圣賢之道也?！霸馈奔刺骄康乐驹?，即探究圣賢之道。何為圣賢之道？《原道》曰：“至若夫子繼圣，獨秀前哲，熔鈞六經(jīng)，必金聲而玉振；雕琢性情，組織辭令，木鐸啟而千里應，席珍流而萬世響，寫天地之輝光，曉生民之耳目矣?！盵1]2孔子繼承遠古圣王之道，集遠古圣王思想之大成，編訂六經(jīng)，闡發(fā)天地之至道，以開啟生民之心智。天地之至道乃圣賢之道，六經(jīng)所載者，圣賢之道也。此道以成教化也，故金聲而玉振，席珍而流響。

又曰：“爰自風姓，暨于孔氏，玄圣創(chuàng)典，素王述訓，莫不原道心以敷章，研神理而設教，取象乎《河》《洛》，問數(shù)乎蓍龜，觀天文以極變，察人文以成化；然后能經(jīng)緯區(qū)宇，彌綸彝憲，發(fā)揮事業(yè)，彪炳辭義。故知道沿圣以垂文，圣因文以明道，旁通而無滯，日用而不匱?！盵1]2-3范文瀾注曰：“《禮記·月令》正義引帝王世紀云：‘太皥帝庖羲氏，風姓也。’紀評云：‘玄圣當指伏羲諸圣，若指孔子，于下句為復?！x曰：‘孔子自以身為素王，故作春秋以立素王之法，漢魏諸儒皆為此說?！盵1]10-11正義及紀昀所言甚合理且明了，“風姓”當指伏羲，“玄圣”當指伏羲諸圣，“素王”當指孔子。“道心”者，出于《尚書》?！渡袝ご笥碇儭吩唬骸叭诵奈┪?，道心惟微；惟精惟一，允執(zhí)厥中?！盵2]宋儒稱此為“十六字心傳”。程頤曰：“人心，私欲，故危殆；道心，天理，故精微。”[3]朱熹曰：“只是這一個心，知覺從耳目之欲上去，便是人心；知覺從義理上去，便是道心。道心則微而難著。微，亦微妙之義?！盵4]程頤認為，人心會滋生私欲，讓人陷入危機；道心會遵循天理，所以精深微妙。私欲滅卻，可使天理彰明。朱熹認為，從耳目之欲上去感知，是人心。從義理上去感知，是道心。道心非常微妙，難以闡明。朱熹所言之義理，即天理也。可見，道心是相對人心而言的，人心表現(xiàn)在私欲上，如耳目之欲。道心則體現(xiàn)在天理上，遵循天理就是道心的體現(xiàn)。程頤、朱熹都是宋代理學的代表人物，其所言之天理即儒家之理。

劉勰對孔子推崇備至，其認為孔子之儒學思想是從遠古圣王那里繼承而來。遠古圣王創(chuàng)立典則，孔子闡述義訓，都是為了探究天理而著述文章，以教化萬民?？鬃訛槿寮抑畡?chuàng)始人，六經(jīng)為儒家之經(jīng)典，而且《原道》中對儒家之道有濃墨重彩的論述，其在《原道》的贊語中又強調(diào)“道心惟微，神理設教。光采元圣，炳耀仁孝?！盵1]3其認為，道之精義非常微妙，圣人通過神圣的天理來施行教化。光輝的大圣人孔子，使弘揚“仁義忠孝”等倫理道德的儒家思想發(fā)揚光大。此處劉勰在總結(jié)《原道》全文時，對孔子還是一如既往地大加贊美，可見劉勰內(nèi)心深處對儒家思想有著深刻的認同感。總之，《原道》中，劉勰所探究的圣賢之道主要是指儒家之道。

二、以“太極”“兩儀”強調(diào)“文以載道”

《原道》曰：“人文之元，肇自太極”[1]2范文瀾注曰：“《易·上系辭》：‘是故易有太極，是生兩儀?！n康伯注：‘夫有必始於無，故太極生兩儀也。太極者，無稱之稱，不可得而名，取有之所極，況之太極者也?！盵1]7范文瀾所引闡釋“太極”之義，同時又將“兩儀”之名引了出來。而“兩儀”這一概念，亦在《原道》文中有論述?！对馈吩唬骸拔闹疄榈乱泊笠?，與天地并生者何哉？夫玄黃色雜，方圓體分，日月疊璧，以垂麗天之象；山川煥綺，以鋪理地之形。此蓋道之文也。仰觀吐曜，俯察含章，高卑定位，故兩儀既生矣?！盵1]1[孔穎達疏]正義曰：“太極謂天地未分之前，元氣混而為一，即是太初、太一也。故《老子》云：‘道生一?！创颂珮O是也。又謂混元既分，即有天地，故曰‘太極生兩儀’，即《老子》云：‘一生二’也。不言天地而言兩儀者，指其物體，下與四象相對，故曰兩儀，謂兩體容儀也?！盵5]虞翻曰：“太極，太一。分為天地，故‘生兩儀’也……‘兩儀’謂乾坤也?！盵6]600-601李道平疏：“釋詁曰：‘儀，匹也?！斓叵嗯?，故稱‘兩儀’?！盵6]601

劉勰認為人文之源，肇始于太極。太極是指天地未分之前，元氣混而為一之狀。太極即是“一”?！独献印吩疲骸暗郎??！逼渖诘溃试惶珮O。而人文之源，始于太極，太極生于道，故曰人文亦生于道。太極分化，就有了天、地。天、地指的就是“兩儀”，所以說“太極生兩儀”，即老子所云之：“一生二。”劉勰認為文章之德非常宏大，其與天地一同產(chǎn)生。天玄地黃，天圓地方，天地的顏色和形狀因此得以區(qū)分。日月如雙璧，垂懸于空中，彰顯出天象之絢美。山川似錦繡，陳列于大地，呈現(xiàn)出地理之綺麗。此概即“道”之紋理。抬頭而能觀賞日月星辰之熠熠，低頭則能領略山川草木之炫奇。高低既分，天、地這“兩儀”就產(chǎn)生了。既曰“太極生兩儀”，而太極生于道，故“兩儀”亦生于道。天地相配，道在其中矣，天地之紋理即道之紋理。既曰文章與天地并生，故天地之紋理即文章之紋理，此紋理即道也。故曰“文之為德也大矣”，此德即道也。劉勰此言意在強調(diào)“文以載道”這一文學觀。

三、以“三才”“五行”論“天地之心”

《原道》曰：“惟人參之，性靈所鐘，是謂三才。為五行之秀，實天地之心，心生而言立，言立而文明，自然之道也?！盵1]1文中提到了“三才”“五行”這兩個概念，這兩個概念都與“易”有著緊密關系?！叭拧背鲎浴吨芤住??！吨芤住は缔o下》曰：“易之為書，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非它也，三才之道也。道有變動，故曰爻。爻有等，故曰物。物相雜，故曰文。”[6]675-676李道平疏：“三畫備三才之道，重卦六爻亦兼天地人之道。初二為地道，三四為人道，五上為天道，故云‘兩爻為一才，六爻為三才。’說卦曰：‘兼三才而兩之，故易六畫而成卦?！荼俗⒃疲^參天兩地，乾坤各三，而成六畫之卦數(shù)也?！w庖羲分天象為三才，以地兩之。所謂‘因而重之，爻在其中。’六爻之動，還依三才，故‘六者非他，即三才之道也’”。[6]675

易經(jīng)中每一卦的內(nèi)卦及外卦都是由三個爻組成的，三個爻分別象征著天、地、人，代表著天道、地道、人道，稱之為“三才”。易經(jīng)中每一卦都是重卦，即每一卦都是由三爻內(nèi)卦與三爻外卦疊合而成的六爻重卦，內(nèi)卦與外卦亦可稱之為下卦與上卦。內(nèi)卦之三爻可稱之為“三才”，外卦之三爻亦可稱之為“三才”。重卦六爻同樣象征著天地人之道，即三才之道。在重卦中，第一爻也可稱之為初爻，第六爻也可稱之為上爻，第二到第五爻則以其數(shù)稱之，如第二爻就稱之為第二爻。第一、第二爻象征著地道，第三、第四爻象征著人道，第五、第六爻象征著天道?！皟韶碁橐徊?，六爻為三才。”

《周易·說卦》曰：“昔者圣人之作易也，將以順性命之理。是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。”[6]691崔覲曰：“此明一卦立爻，有三才二體之義。故先明天道既立陰陽，地道又立剛?cè)?，人道亦立仁義以明之也。何則？在天雖剛，亦有柔德，在地雖柔，亦有剛德，故《書》曰：‘沈潛剛克，高明柔克?！朔A天地，豈可不兼仁義乎？所以易道兼之矣。”[6]691李道平疏：“天道，陰陽也。地道，柔剛也。人道，仁義也……統(tǒng)言之，則天陽而地陰，天剛而地柔。地之剛?cè)幔谔熘庩?。故在天雖剛，亦有柔德。在地雖柔，亦有剛德。‘沈潛剛克，高明柔克’，《書》洪范文?？讉鳌驖撝^地，雖柔亦有剛，能出金石。高明謂天，言天為剛德，亦有柔克。不干四時。’引之以明天亦稱剛?cè)嵋?。人稟天地陰陽剛?cè)嶂拢视腥柿x。蓋天地人各有乾坤，易則合是六者，兼而有之，故能立三才之道矣。[6]691-692

此處詳述了天道、地道、人道之內(nèi)涵，并具體闡釋了天、地、人所具有的屬性。天地之陰陽剛?cè)崾墙y(tǒng)一的，天有陽、剛，亦有陰、柔，地有陰、柔，亦有陽、剛。地之性為柔，但是金石出于其間，金石為剛。天之性為剛，但是其不干預四時之序，這是其柔的一面。剛者，陽也，柔者，陰也。其屬性之間是兩兩成雙，相互聯(lián)系的。而人立于天地之間，稟承天地之陰陽剛?cè)?，感其德化，而具仁義之蘊。此仁義，天地所賦也。范文瀾注曰：“《說文》：‘人, 天地之性最貴者也?！抖Y記·禮運篇》‘人者,其天地之德,陰陽之交,鬼神之會,五行之秀氣也?！衷唬骸苏?天地之心也,五行之端也,食味別聲被色而生者也?！盵1]7范文瀾所注，進一步闡釋了人為什么能與天、地相配，共行三才之道。

劉勰稱人“為五行之秀，實天地之心”。“五行”是指金、木、水、火、土這五種構(gòu)成萬物的基本元素，也可以稱為事物的五種屬性，亦有學者認為“五行”可代指萬物?！短珮O圖說》曰：“無極而太極。太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰，靜極復動。一動一靜，互為其根。分陰分陽，兩儀立焉。陽變陰合，而生水火木金土。五氣順布，四時行焉?！盵7]5《太極圖說》為北宋理學家周敦頤所作。周敦頤稱太極運動之時，就體現(xiàn)出“陽”的一面。當其運動到極致之時，就表現(xiàn)為虛靜。因其“靜”，而體現(xiàn)出“陰”的一面。當其“靜”到極致之時，就又回歸到“動”的狀態(tài)。一動一靜，互為根本，陰陽從中區(qū)分，兩儀就產(chǎn)生了。換言之，周敦頤認為陰陽即是兩儀。上文言道生太極，而周敦頤言無極生太極。周敦頤所言之無極，即道也。上文言兩儀即天地，而周敦頤言兩儀即陰陽。周敦頤又稱陰陽的相互轉(zhuǎn)化與融合，產(chǎn)生出水火木金土這“五氣”?！拔鍤狻卑匆?guī)律布散于天地之間，四季就有序地運行起來了?！拔鍤狻敝傅木褪俏逍小?/p>

人為什么是“五行之秀”呢？《太極圖說》曰：“五行之生也，各一其性。無極之真，二五之精，妙合而凝。乾道成男，坤道成女。二氣交感，化生萬物。萬物生生而變化無窮焉。唯人也得其秀而最靈。形既生矣，神發(fā)知矣。五性感動而善惡分，萬事出矣。”[7]6-7《太極圖說解》曰：“然陰陽五行，氣質(zhì)交運，而人之所稟獨得其秀，故其心為最靈?！盵7]7《太極圖說解》為朱熹所作。朱熹認為，陰陽五行之間，其形與神相互聯(lián)結(jié)，相互作用，而人稟承其靈秀。故曰人“為五行之秀”。朱熹所言之“氣質(zhì)”即周敦頤所言之“形神”。《原道》論太極、兩儀、五行之秀……，《太極圖說》亦有此論?？梢姟短珮O圖說》所闡發(fā)之義理，與《原道》是不謀而合的。

什么是“天地之心”呢? 張載曰：“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學，為萬世開太平。①”[8]王陽明曰：“心即理也，天下又有心外之事，心外之理乎？”[9]張載是宋代“理學”的代表人物，王陽明是明代“心學”的代表人物?！靶膶W”是從“理學”發(fā)展而來的，兩者本質(zhì)上是一樣的，都是以儒家思想為根本。由此可知，張載所言之“為天地立心”之“心”者，實為“理”也。朱熹曰：“天地之間，有理有氣。理也者，形而上之道也?！盵10]朱熹為“程朱理學”之代表人物，從其言可知“理”即“道”也。故曰，張載所言“為天地立心”者，實則“為天地立道”也。是故，劉勰所言“天地之心”之“心”者，實為“道”也。道生而言立，言立而文章就。文以載道，文章就而教化興，此為自然之道也。此自然之道即儒家之道。上文在論“三才”之道時提到，人之仁義，是天地所賦予的。儒家強調(diào)仁義禮智信，此處概以“仁義”代指仁義禮智信，即儒家“五?！?。而儒家之道則是以仁義禮智信為代表的儒家思想。所以說人為“天地之心”，實際上就是指人要為天地行“仁義”，以文載“仁義”之道，而行教化。

四、以《乾》《坤》兩卦論“天地之心”

《原道》曰：“《易》象惟先。庖犧畫其始，仲尼翼其終。而《乾》《坤》兩位，獨制《文言》。言之文也，天地之心哉！”[1]2為何《乾》《坤》兩卦地位如此高呢？易經(jīng)八卦是伏羲演化出來的，其后周文王將八卦推演成為六十四卦。后來孔子作十翼即易傳為易經(jīng)做注解，后學結(jié)合易傳，對易經(jīng)有了更加深入的領會?！肚贰独ぁ穬韶詾榧兞栘?，純六陰爻所組成的純陽，純陰之卦，象征著天與地?！肚浴は髠鳌吩唬骸疤煨薪?，君子以自強不息?！盵6]38《坤卦·象傳》曰：“地勢坤，君子以厚德載物?！盵6]75《易經(jīng)》乾、坤兩卦有六個爻，但是有七個爻辭，第七個爻辭分別為用九和用六。原爻辭為：“《乾》用九：見群龍無首，吉?！盵6]34“《坤》用六：利永貞。”[6]85《乾鑿度》曰：“陽動而進，變七之九。陰動而退，變八之六。故九為陽爻之變，六為陰爻之變。凡卦皆有九六，獨乾坤二卦言‘用九’‘用六’者，以乾純陽、坤純陰也。蓋乾惟用九故能變，坤惟用六故能化。”[6]34

《乾》《坤》兩卦為純陽、純陰之卦，用九、用六則體現(xiàn)了變易之道。萬物皆存于天地之間，天地尚能變化，而況于人乎，況于物乎？此外的六十二卦都只有六個爻辭，最后一個爻辭為上九或上六，沒有用九或用六這兩個爻辭。爻辭是用來解釋爻的。六爻中，以“九”表示陽爻，以“六”表示陰爻，如一卦中初爻為陽爻則記之為初九，為陰爻則記之為初六。六十四卦中，孔子只為《乾》《坤》兩卦作文言傳，此外的六十二卦都沒有文言傳。姚注：“孔氏云：‘乾坤其易之門邪。其余諸卦及爻，皆從乾坤而出。義理深奧，故特作文言以開釋之。’”[6]41孔子認為，《乾》《坤》兩卦作為“易”之門戶，此外諸卦及其爻都是從《乾》《坤》兩卦生發(fā)而出?？梢姟肚贰独ぁ穬韶粤x理精深，非文言不可明也。劉勰又曰“言之文也，天地之心哉！”劉瓛曰：“依文而言其理，故曰‘文言’?！盵6]40“文言”即依照《乾》《坤》兩卦的經(jīng)文，對其義理進行闡發(fā)。劉勰此處又出現(xiàn)了“天地之心”這一概念，其認為“文言”所闡發(fā)的就是“天地之心”。“天地”即是指上文所言之“天道”“地道”“心”即是指“仁義”。所以劉勰認為“文言”所闡發(fā)的義理主要是以仁義禮智信為代表的儒家之道，這也體現(xiàn)了劉勰對儒家之道認同感的一致性。

結(jié) 語

本文主要從《原道》之道主要為儒家之道；以“太極”“兩儀”強調(diào)“文以載道”；以“三才”“五行”論“天地之心”；以《乾》《坤》兩卦論“天地之心”等幾個方面，探討《原道》對《周易》的闡釋。通過探究，發(fā)現(xiàn)劉勰內(nèi)心深處對儒家思想有著深刻的認同感。他非常重視“文以載道”這一文學觀，并認為人所具有的仁義是天地賦予的，人要為天地行仁義，以文載“仁義”之道，而行教化。此“仁義”實代指仁義禮智信，其所要承載之道則是以仁義禮智信為代表的儒家之道。而且劉勰認為“文言”所闡發(fā)的義理主要是以仁義禮智信為代表的儒家之道，這也體現(xiàn)了劉勰對儒家之道認同感的一致性?？梢姡芤姿枷雽Α对馈酚绊懮钸h，劉勰在創(chuàng)作《原道》時，將對周易思想的感悟及其想要闡述的義理相結(jié)合，最終凝結(jié)成了這篇不朽的文學經(jīng)典?！吨芤住分谥袊膶W，猶海之于江河，海上之水蒸騰而臨九天，云行雨施以潤江河，而百川歸海，最終還是回到了其本原。葉之茂，花之芳，皆根所賜，花葉最終還是要回到滋養(yǎng)其生命的土地，以報答根之深恩，并以此暢敘幽情，行天倫之樂，以長出更茁壯的枝葉，開出更燦爛的花朵。

注釋：

① 此引文出自《黃宗羲全集·宋元學案一》?！稄堓d集·張子語錄》之版本為“為天地立志,為生民立道,為去圣繼絕學,為萬世開太平。”又《張載集·近思錄拾遺》之版本為“為天地立心,為生民立道,為去圣繼絕學,為萬世開太平。”在版本上，文字稍有出入。分見章錫琛點?！稄堓d集》，中華書局，1985年版，第320頁，第376頁。