陳昇輝

與傳統(tǒng)酒牌的通俗化人物有所不同，《酣酣齋酒牌》中所選擇的人物，就內(nèi)容而言，其文化程度相對較高，其中相關(guān)的酒約也是普通老百姓無法體會(huì)的，本文即針對其中的人物選擇加以分析。

酒牌又稱葉子，源于唐代，是古人的博戲用具。從原始的功用來說，酒令原本是用來節(jié)制飲食的，使人不要過度飲酒，后來則轉(zhuǎn)變?yōu)閯窬?、罰酒的功能，成為中國酒文化娛樂中的一環(huán)。這種用途上的變化，也代表著古人對酒的認(rèn)識(shí)的改變。隨著時(shí)代的發(fā)展，酒令游戲的形式也多樣化，晚清俞敦培的《酒令叢鈔》將酒令分為古令、雅令、通令與籌令四類。本文以下則針對《酣酣齋酒牌》的人物擇取做出說明，以明示其意義。

一

根據(jù)鄭振鐸先生的考據(jù)，《酣酣齋酒牌》應(yīng)該刊于明代萬歷年間，作者不詳，畫工不詳，僅知刻工黃應(yīng)紳之名，鐫刻年代尚早于陳洪綬的《博古葉子》《水滸酒牌》。今日所見的《酣酣齋酒牌》為欒保群解說，《山東畫報(bào)》出版，與《博古葉子》《列仙酒牌》為合刊本，根據(jù)內(nèi)容來看，欒氏對其進(jìn)行了糾誤。

其中多為人名之誤，又分三種情況，一是人物全然不對，共計(jì)三人，分別為第二二張牌，三萬貫馬惟一，當(dāng)為馮惟一之誤;第二六張牌，十百子王璡，當(dāng)為李琎之誤;第三九張牌，十文錢阮孚，當(dāng)為元孚之誤。二是人物正確，但姓名傳抄有誤，共計(jì)二人，分別為第三一張牌，五百子袁尹，當(dāng)為袁粲之誤;第三五張牌，一百子阮宣，當(dāng)為阮修。三是人物正確，但是在內(nèi)容上卻有“截搭”的問題，如第二十張牌，五萬貫石曼卿，將主角的兩則故事混同一起。

除了上述訛誤之外，另有一處內(nèi)容上的錯(cuò)誤，欒氏并未完全說明，即第十五張牌，十萬貫孔融。此張葉子中說道，孔融好客嗜飲，常曰：“座上客常滿，尊中酒不空，吾無憂矣?！庇卸?，長六歲，次五歲。融晝眠，次子盜飲。長曰：“何以不拜？”次曰：“偷那得行禮乎？”后二子皆貴顯，信有家傳。酒約：父子兄弟飲。

這段內(nèi)容可以分為兩部分，前一部分“座上客常滿，尊中酒不空，吾無憂矣”之語可見于《后漢書》的孔融傳，此部分無疑。而后一部分關(guān)于孔融二子之事，《酒牌》書中以為這乃是《酣酣齋酒牌》作者的誤會(huì)，畢竟《后漢書》與《世說新語》中皆無相關(guān)記載。然則此記載當(dāng)與孔融父子無關(guān)，而應(yīng)為鐘毓、鐘會(huì)兄弟的故事。根據(jù)《世說新語》言語篇的記載，鐘毓兄弟小時(shí)，值父晝寢，因共偷服藥酒。其父時(shí)覺，且托寐以觀之。毓拜而后飲，會(huì)飲而不拜。既而問毓何以拜，毓曰：“酒以成禮，不敢不拜?！庇謫枙?huì)何以不拜，會(huì)曰：“偷本非禮，所以不拜?！睂Ρ戎螅芍婆粕习菖c不拜，顯然為鐘毓、鐘會(huì)兄弟的故事。此外，鐘毓曾任青州刺史，死后追贈(zèng)車騎將軍，謚惠侯。弟弟鐘會(huì)則官拜鎮(zhèn)西將軍，后雖因逆謀被殺，然兄弟二人的確可稱得上一句“貴顯”。故而本張酒牌顯然是將孔融二子之事與鐘毓、鐘會(huì)兄弟之事雜混在一起了。

二

酒牌作為一種對中國傳統(tǒng)文化的個(gè)人解讀與價(jià)值展現(xiàn)的方式，相對于《博古葉子》《水滸葉子》《列仙酒牌》等較為簡化或說直接的內(nèi)容，《酣酣齋酒牌》在酒牌的敘述上較為復(fù)雜且完整，雖然酒牌的來歷尚有許多未解之處，但透過對該酒牌的分析，應(yīng)能大致了解《酣酣齋酒牌》的創(chuàng)作用心。

分析《酣酣齋酒牌》中的人物選擇，經(jīng)整理后可以發(fā)現(xiàn)，若按時(shí)代來區(qū)分，最早為先秦時(shí)期一人，東漢時(shí)期三人、三國魏蜀吳時(shí)期九人、兩晉時(shí)期十人、南北朝時(shí)期八人、唐朝十人、五代二人、宋代四人、明代一人，不過先秦的人物艾子乃是相傳為蘇軾所作《艾子雜說》一書中虛構(gòu)的人物，相對于其他確有其人的人物酒牌，此張酒牌頗為不倫不類。除去艾子之外，其余人物皆可于史書或文學(xué)作品中找到相關(guān)資料。當(dāng)然，即便是艾子，也是書中有跡可循的?！逗êS酒牌》中，艾子出自《艾子雜說》中的“好飲”一則，里面說了一個(gè)學(xué)生捉弄老師的故事：因?yàn)槔蠋熀蔑?，故而學(xué)生在老師醉酒后放了豬腸在旁，待老師酒醒，問老師，老師居然把腸子給吐出來了，如何是好？艾子則說，唐三“臟”都能活了，何況四臟。從故事當(dāng)中可以明顯地發(fā)現(xiàn)這是來自《西游記》影響下的文化延伸，顯然此書非蘇軾所作，艾子亦非先秦時(shí)人。

先秦之后便跳到東漢與三國時(shí)期，東漢為十六劉寬、十九劉表、三十皇甫嵩等三人，三國魏蜀吳分別為二嵇康、五劉伶、十五孔融、十七山濤、三六阮咸、四一鄭泉、四三王戎、四六潘璋、四八阮籍等九人。這十二人中，有一個(gè)與飲酒十分明顯的相關(guān)特征，便是“竹林七賢”，作為魏晉時(shí)期的飲酒代表性人物，“竹林七賢”的飲酒軼事廣為后人所熟知。而《酣酣齋酒牌》也對此設(shè)計(jì)了相應(yīng)的酒約：嵇康的酒約“邀七家同飲”對應(yīng)的是“任誕”篇中將“陳留阮籍，譙國嵇康，河內(nèi)山濤，沛國劉伶，陳留阮咸，河內(nèi)向秀，瑯邪王戎”七個(gè)常常在竹林中喝酒的七人稱為“竹林七賢”。劉伶的酒約“曾經(jīng)戒酒者一巨觴”對應(yīng)的是“任誕”篇中劉伶假意戒酒，讓妻子準(zhǔn)備好神前祭拜之物后卻大醉一場的事。山濤的酒約“合席報(bào)量飲，不實(shí)者罰”則出自《晉書列傳第十三》，說明山濤對自身酒量的掌控極為精準(zhǔn)。阮咸的酒約“坐中愿陪者不辭”對應(yīng)的是“任誕”篇中阮咸與群豬共飲之事。王戎的酒約“左右席對飲”則出自“簡傲”篇的“唯公榮，可不與飲酒”。阮籍的酒約“坐中失色者罰一巨觴”則是對應(yīng)“任誕”篇中阮籍醉后睡于鄰居家婦人旁側(cè)的故事。唯向秀不在四十八位酒牌人物之內(nèi)，不明其中理由何在。

此外，在《酣酣齋酒牌》的人物選擇中，根據(jù)內(nèi)容又可以發(fā)現(xiàn)，作者非常善于引用《世說新語》與《晉書》，在兩晉的人物中有：四陶潛、六劉昶、十八王導(dǎo)、二七孟嘉、三三王忱、三四畢卓、三五阮宣（應(yīng)為阮修）、四十光逸、四四張翰、四五孔群等十人。相關(guān)的人物資料除陶潛外分別來自上述兩書，可見其援引頻率之高。

另外，此處可見作者在酒約設(shè)計(jì)上的心思，劉昶的酒約為“合席飲”，出自“任誕”篇（《酒牌》一書誤植為“簡傲”），劉昶的故事：劉公榮與人飲酒，雜穢非類，人或譏之。答曰：“勝公榮者，不可不與飲;不如公榮者，亦不可不與飲;是公榮輩者，又不可不與飲。”故終日共飲而醉。王戎的故事：王戎弱冠詣阮籍，時(shí)劉公榮在坐。阮謂王曰：“偶有二斗美酒，當(dāng)與君共飲。彼公榮者，無預(yù)焉?！倍私挥x酬酢，公榮遂不得一桮，而言語談戲，三人無異?；蛴袉栔?，阮答曰：“勝公榮者，不得不與飲酒;不如公榮者，不可不與飲酒;唯公榮，可不與飲酒。”并二人之酒約合而觀之，則可以發(fā)現(xiàn)其中的趣味，所謂的“左右席對飲”與“合席飲”正是“勝公榮者，不得不與飲酒;不如公榮者，不可不與飲酒”的兩種詮釋方式，持牌者自有一番對照在心頭。

兩晉之后是南北朝時(shí)期，共有人物八人：十顏延之、十三謝譓、二四孔顗、二五戴颙、二八陳暄、二九謝幾卿、三一袁尹（應(yīng)為袁燦），以及三九阮孚（應(yīng)為西魏元孚），史書皆有載其飲酒軼事，然多為后人所不識(shí)者。

接著，是唐代人物十人：一李白、三杜甫、七賀知章、八崔宗之、九蘇晉、十一鄭虔、十四張旭、二一王績、二六王琎（應(yīng)為李琎）、三八陸蒙妻。這十人中明顯可見的是《酣酣齋酒牌》中引用了杜甫的“飲中八仙歌”，杜甫詩中將當(dāng)時(shí)號(hào)稱“酒中八仙人”的賀知章、李琎、李適之、崔宗之、蘇晉、李白、張旭、焦遂，從“飲酒”這個(gè)角度聯(lián)系在一起，而這八人中，賀知章資格最老，所以放在第一位，其他按官爵，從王公宰相一直說到布衣。不過酒牌中未收李適之與焦遂兩人，個(gè)中原因不明。但從幾個(gè)酒約中，如賀知章的“架馬者飲”、崔宗之的“江湖客與少年客飲”、張旭的“善書者巨觴”則可以清晰地看出這些酒約分別對應(yīng)杜甫“飲中八仙歌”所云，“知章騎馬似乘船，眼花落井水底眠”“宗之瀟灑美少年，舉觴白眼望青天，皎如玉樹臨風(fēng)前”“張旭三杯草圣傳，脫帽露頂王公前，揮毫落紙如云煙”。從騎馬者飲酒、年少者飲酒，到擅長書法者飲酒，借用之處相當(dāng)明顯。只是《酣酣齋酒牌》并未完全依照杜甫詩歌的順序，而是以李白為首，并將杜甫列為第三，賀知章第七、崔宗之第八、蘇晉第九、張旭第十四、李琎第二六。不在其內(nèi)的李適之，或許是因?yàn)殡m是李唐后代王孫，亦官居左相兼兵部尚書等高位，最后卻因畏懼李林甫而服毒自盡，與酒徒行徑不類。至于布衣焦遂，事跡不詳，僅見于晚唐袁郊所寫的小說《甘澤謠》一書，故而無法判斷。至于二一王績則是另一處酒牌上的設(shè)計(jì)搭配，酒約暗覓‘劉伶’顯然是與持劉伶牌者在酒席間互動(dòng)，不過此處與上述王戎、劉昶有所不同，是一種單向的互動(dòng)。而三八陸蒙妻則是四十八位人物中唯一的女性角色。

五代十國人物有二人：二二馬惟一（應(yīng)為馮惟一）、四七毛炳。北宋三人：十二張伯玉、二十石曼卿、三七劉潛。南宋一人：二三慎伯筠。明一人：四二楊慎。此中，北宋的石曼卿與劉潛乃是好友，《酣酣齋酒牌》中并記此二人，不過石曼卿的酒約“觴欹坐并出席者”出處乃在石曼卿自身的典故，而劉潛的酒約“敬東道半杯”則是來自劉潛訪石曼卿，石曼卿設(shè)宴款待之事?！逗êS酒牌》年代最晚的人物則是明武宗正德六年（1511年）的狀元楊慎，文中提到在瀘州醉酒、胡粉傅面，而楊慎居瀘州應(yīng)該是嘉靖三十二年（1553年）至嘉靖三十七年（1558年）的事，此時(shí)他已經(jīng)六十多歲，在貶謫永昌的生涯中偷渡回故鄉(xiāng)居住，但最后被發(fā)現(xiàn)依舊押解回永昌直到過世。至于他在此年紀(jì)做出這種行為，到底是為了自污，抑或者是已經(jīng)對外界的批評全然不介懷，則不是后人可以清楚辨析的。

三

《酣酣齋酒牌》中的人物大抵分為三類：首先，是好飲酒的文學(xué)才士，如李白、杜甫、陶潛等;其次，是好飲酒的藝術(shù)家，如鄭虔、慎伯筠、戴颙等;再次，是史書或典籍中載有飲酒軼事者，如顏延之、謝譓等。這三類人物構(gòu)成了酒牌中的四十八種酒約變化?？v覽全書，可以發(fā)現(xiàn)以下幾點(diǎn)：第一，《酣酣齋酒牌》所設(shè)計(jì)的酒約皆有所由，基本上都依據(jù)人物的相關(guān)言行記載而加以引申發(fā)揮，并且酒約都重在加強(qiáng)人物之間互動(dòng)，讓酒席更為熱絡(luò)。第二，酒牌上代表人物的量數(shù)與人物的時(shí)代、飲酒行為全然找不出半點(diǎn)關(guān)聯(lián)性。比如在《酣酣齋酒牌》中，杜甫是千萬貫、陶潛是百萬貫、鄭虔是三十萬貫，而對照《博古葉子》中的三人，則分別是空湯瓶、一文錢與五文錢，若以三人的生活困窘而論，則《博古葉子》中量數(shù)顯然更為合理。第三，相對于以《水滸傳》中人物為內(nèi)容的《水滸葉子》和以宗教人物為主的《列仙酒牌》而言，《酣酣齋酒牌》中的人物除了艾子外皆是真有其人其事，且酒牌中對人物的事跡有著更完整的記載，因此在閱讀上明顯不如《水滸葉子》《列仙酒牌》等酒牌來的簡便，這無意間就形成了游戲者的天然門檻，且酒牌中的人物也并非一般老百姓感興趣的人物，這種需要較高文化程度才能游戲的酒牌，應(yīng)該是針對明代知識(shí)分子所特別設(shè)計(jì)的，尤其是“說時(shí)令詩一句”“道風(fēng)月詩二句”這樣的酒約，相對更為風(fēng)雅，大概也不是普通人可以做到的。并且透過酒牌的內(nèi)容，亦可增加對相關(guān)人物的認(rèn)識(shí)，無意間亦增長了見聞，于酒令游戲間不經(jīng)意地學(xué)習(xí)?？偟膩碚f，雖然《酣酣齋酒牌》的作者不知何人，不過從酒牌中人物的擇取與排列方式以及其中的錯(cuò)漏來看，有一定文化水平，但又不會(huì)過高，應(yīng)該是晚明時(shí)期的一般知識(shí)分子為讀書人所設(shè)計(jì)出來的飲酒游戲。