楊思源

“匏”和“瓠”都是葫蘆的意思，非常頻繁地出現(xiàn)在各種文學(xué)作品之中。但是仔細(xì)分析就可以得出“匏”和“瓠”并不是完全等同的，它們作為兩個意象出現(xiàn)在作品中必定有一定的區(qū)別。而李朝虹的《“匏”與“瓠”辨》則區(qū)分了“匏”與“瓠”的差別，其認(rèn)為在上古“瓠”是葫蘆的總稱，而“匏”則是“瓠”中的一種?！稗恕薄梆币庀蟊澈笏砗吞N(yùn)含的文學(xué)內(nèi)涵的關(guān)系，正是本文所要探討的問題。

先秦兩漢是我國文學(xué)發(fā)展的萌芽時期，而其中所使用的一些文學(xué)意象，也是其最原始、最本質(zhì)、還未經(jīng)過流變的基本意義。葫蘆在古文獻(xiàn)里被稱作“匏”或者“瓠”，因此我們通過先秦兩漢時期的文學(xué)作品可以大致了解早期葫蘆的使用方法以及它的引申含義。根據(jù)先秦兩漢時期“匏”“瓠”意象的不同，將其歸為五個意象種類。

一、“匏”制作成的器具

在《邶風(fēng)·匏有苦葉》中“匏有苦葉，濟(jì)有深涉。深則厲，淺則揭”，在這里“匏”被用作渡水的工具。葫蘆的葉子干枯了，那么葫蘆也干了，將干枯的葫蘆里面掏空，可以使得游泳的人憑其浮力浮在水面上。很久以前，遠(yuǎn)古先民就已經(jīng)發(fā)現(xiàn)了葫蘆的這一特點(diǎn)，因而經(jīng)常將其系在腰間，故而其也被稱為“腰舟”，是古人常備的出門和旅行工具。因此，“匏”在這里是渡水工具的意思。

《大雅·公劉》中的“酌之用匏，食之飲之，君之宗之”，在這里我們注意到，此時葫蘆是用于盛酒的器具，將干枯的葫蘆一分為二制成酒器，在古時候被稱作“匏爵”。由此可得葫蘆在古代特別是在宴會上作用很明顯，既可以制成菜肴，本身在經(jīng)過處理之后也可以成為飲酒的工具。除了將“匏”一分為二制成酒器，匏爵在周代的婚禮上也扮演著很重要的角色。

在《禮記·昏義》中的“合巹”，合巹是用葫蘆制成的飲酒器具，在古時這種將葫蘆一分為二制成的酒具是專門在婚禮上被新婚夫婦用作對飲的器物，二人各執(zhí)一半，共飲美酒，象征夫婦同享尊榮，有福同享、有難同當(dāng)?shù)膼矍樯睿葑兊浇裉煲簿统闪撕冉槐频幕樗住?/p>

二、“瓠”加工制作成的食物

《小雅·南有嘉魚》中“南有樛木，甘瓠累之。君子有酒，嘉賓式燕綏之”，這里用到“興”的手法，先言他物以引所詠之詞。葫蘆的藤蔓彎彎曲曲，并且纏繞在樹上，通過這一現(xiàn)象來引出主人與賓客之間的團(tuán)結(jié)。本篇之中再次利用“瓠”的特點(diǎn)，不僅讓我們得知了葫蘆生長在南方，且藤蔓彎曲的生物結(jié)構(gòu)特點(diǎn)，更發(fā)現(xiàn)了古人利用這種特點(diǎn)來描述賓主之間的關(guān)系。

《小雅·瓠葉》的第一句“幡幡瓠葉，采之亨之。君子有酒，酌言嘗之”，我們從中可以得到一個信息，那就是在古代葫蘆葉是可食用的，并且已經(jīng)出現(xiàn)在宴會的菜品之中。古代宴請賓客其實(shí)是有相應(yīng)的禮節(jié)規(guī)定的，用什么食物來宴請、上多少道菜品都是有一定規(guī)矩的。葫蘆葉可以登上餐桌，也從側(cè)面反映了葫蘆在古代農(nóng)產(chǎn)品特別是蔬菜瓜果中的重要位置。

三、“匏”“瓠”的自然物象本色

《衛(wèi)風(fēng)·碩人》在描寫美人時用“手如柔荑，膚如凝脂，領(lǐng)如蝤蠐，齒如瓠犀，螓首蛾眉，巧笑倩兮，美目盼兮”，在這里引用“瓠”，是借用了葫蘆籽潔白整齊的特點(diǎn)，來比喻美人的白皙整齊的牙齒，是用葫蘆的內(nèi)在生物特點(diǎn)作為外部描述對象和語言的結(jié)合點(diǎn)。

《幽風(fēng)·七月》中“七月食瓜，八月斷壺”，在這里所提到“壺”，是“瓠”的借字，即“八月斷瓠”，說的是七月份吃瓜類食物，八月份采摘葫蘆。全詩都在描述農(nóng)民一年的辛勤勞作以及各個月份的具體分工，八月份是葫蘆的成熟期，應(yīng)該及時采摘。通過詩歌中的描寫，我們不僅得知了古代葫蘆的成熟時間，還感受到了遠(yuǎn)古農(nóng)民的辛苦。

《論語·陽貨》的第七篇中“佛肸召，子欲往。子路曰：昔者由也聞諸夫子曰‘親于其身為不善者，君子不入也’。佛肸以中牟畔，子之往也，如之何？子曰：然。有是言也。不曰堅(jiān)乎，磨而不磷;不曰白乎，涅而不緇。吾豈匏瓜也哉？焉能系而不食？”在這里孔子提到了“匏瓜”，其作用就是利用匏瓜作為一個比較的對象。葫蘆是用來食用的，如果只懸掛在墻上做擺設(shè)而不取下來食用，就浪費(fèi)了葫蘆本身的作用?？鬃右赃@個來舉例子，認(rèn)為自己的作用是傳授禮儀，若連叛軍的首領(lǐng)也不見，叛軍的邀請也不接受，那么就會浪費(fèi)向佛肸宣揚(yáng)自己政見的機(jī)會，也是對自己的一種浪費(fèi)，此處還是利用葫蘆作為食物的特性來進(jìn)行引用。

除了儒家的文獻(xiàn)經(jīng)典，“匏”和“瓠”也出現(xiàn)在道家的經(jīng)典作品《莊子》中。在名篇《逍遙游》里惠子和莊子有一段對話，惠子謂莊子曰：“魏王貽我大瓠之種，我樹之成，而實(shí)五石。以盛水漿，其堅(jiān)不能自舉也。剖之以為瓢，則瓠落無所容。非不呺然大也，吾為其無用而掊之。”在惠子看來，莊子的學(xué)問看起來很高深，但是在實(shí)際的運(yùn)用上卻比較無用，不符合當(dāng)時諸侯群雄紛爭的思想，惠子也是借用大葫蘆這個意象來委婉表達(dá)自己對于莊子思想的看法。

四、“匏”制作成的樂器

左丘明的《國語·楚語·伍舉論臺美而楚殆》中“不聞其以土木之崇高、彤鏤為美，而以金石匏竹之昌大、囂庶為樂”，這里的“匏”就不是做葫蘆的解釋了，而是指的樂器?！秶Z·周語》的“匏竹利制”“匏竹尚議，革木一聲”中出現(xiàn)的“匏竹”，其實(shí)是兩種樂器，也可以理解成是由葫蘆和竹子制作出來的樂器所發(fā)出的聲音。

在周代，有“八音”一說，是古代對于樂器的統(tǒng)稱，分為金、石、絲、竹、匏、土、革、木八類?！敖稹卑ㄧ姟㈤D、鐃，“石”即為磬，“絲”包含琴和瑟，“竹”包括簫和箎，“匏”含有笙、竽，“土”代表塤與缶，“革”是鼗和雷鼓，“木”則包括柷和敔。《國語》中的“金石以動之，絲竹以行之，詩以道之，歌以詠之，匏以宣之，瓦以贊之，革木以節(jié)之”就分別闡述了這八類樂器的不同作用以及分工。所以在《國語》當(dāng)中舉例的這幾處所引用的“匏”的意象，就不再是之前簡單的葫蘆的意思，而是代表了特定的樂器，具有特定的禮節(jié)性。

五、“匏”作為星宿的名稱

兩漢時期的文學(xué)資料當(dāng)中，“匏”和“瓠”仍舊和先秦時期的意象一樣在作品之中表現(xiàn)其作為自然物像的意義。但是除了其本身作為農(nóng)作物這個意象而言，“匏”意象和星星開始產(chǎn)生聯(lián)系。西漢司馬遷的《史記·天官書》里有著“匏瓜，有青黑星守之，魚鹽貴”的記載，這里的匏瓜就不再是葫蘆的意思，而指的是天上的星宿;漢代《天文志》中的“瓜匏四星在危東”，這里所提到的瓜匏星其實(shí)就是匏瓜星;在東漢的《荊州占》中，“匏瓜，一名天雞，在河鼓東。匏瓜明，歲則大熟”對匏瓜星進(jìn)行了簡單的描述，也讓我們得知匏瓜星的天文方位以及其與農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的關(guān)系。

通過這三個例子我們發(fā)現(xiàn)，在作為“匏”“瓠”意象源頭的先秦兩漢時期，該意象除了作為葫蘆來使用，還被作為星星名稱來使用。那么以此來倒推，在先秦文學(xué)《國語·楚語上》中的“先君莊王為匏居之臺，高不過望國氛”里的“匏居之臺”就可以解釋為觀測天文現(xiàn)象的觀測臺，這更加證實(shí)了“匏”“瓠”意象作為自然物像來使用時所代表的葫蘆和星宿之義。

綜上所述，在先秦兩漢時期中出現(xiàn)“匏”“瓠”，總結(jié)起來更多的是單純以葫蘆的原生姿態(tài)來進(jìn)行引用而不多做引申，即通過對葫蘆外形、特點(diǎn)、生理成熟時間、味道等的描寫，來引出所詠之物，將抽象之物具象化：葫蘆的實(shí)用價值就是作為一種農(nóng)作物出現(xiàn)在周代人的飯桌之上，做成下酒的菜肴;把幼嫩的葫蘆外形甚至潔白整齊的葫蘆籽當(dāng)作對美人的描述;被制作成渡水工具，幫助人上浮;剖開制成盛液體的器具，如酒杯、水瓢等;切開葫蘆的小口當(dāng)作水壺，抑或是儲物器具;經(jīng)過晾曬處理之后制作成樂器。除了當(dāng)作葫蘆的自然物像，還有一個就是作為星宿名稱使用，而且做星宿意思使用時多用“匏瓜”這個詞。