楊錦娜 東莞市文化館
文化產(chǎn)業(yè)強(qiáng)調(diào)對(duì)文化進(jìn)行創(chuàng)新,從而刺激當(dāng)?shù)氐慕?jīng)濟(jì)增長(zhǎng)。從文化產(chǎn)業(yè)視域下研究非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù),可以對(duì)非物質(zhì)文化資源進(jìn)行有效合理的應(yīng)用,既保障我國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承,同時(shí)又可以對(duì)當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)產(chǎn)生正面影響,為我國(guó)的文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展創(chuàng)造新的方向[1]。文化產(chǎn)業(yè)的保駕護(hù)航,可以使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在未來(lái)發(fā)展過(guò)程中揚(yáng)帆前行,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)也可以在一定程度上保護(hù)文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展,兩者相互融合,相輔相成,才能獲得最大的保護(hù)效果。
有學(xué)者曾提出,文化產(chǎn)業(yè)是被發(fā)明的傳統(tǒng),而非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是被利用的傳統(tǒng),由此我們可以看出,文化產(chǎn)業(yè)是在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的基礎(chǔ)上進(jìn)行發(fā)展,以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為基礎(chǔ),而并非不借助任何外力獨(dú)自發(fā)展。文化產(chǎn)業(yè)需要將各類的藝術(shù)元素以及千百年流傳下來(lái)的傳統(tǒng)文化相結(jié)合,并對(duì)其進(jìn)行再次的改造與創(chuàng)新,從而使其富有積極價(jià)值。
“非遺保護(hù)為文化創(chuàng)新提供寶貴資源,文化產(chǎn)業(yè)、文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)的發(fā)展利用非遺資源,也是非遺保護(hù)的初心之一”[2]。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為我國(guó)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,在歷史的長(zhǎng)河中積累和沉淀,在不同地區(qū)表現(xiàn)出不同的文化背景和地域特色,并在隨后的發(fā)展中以多元化的流傳形式傳播至今。各類節(jié)慶習(xí)俗、表演藝術(shù)、傳統(tǒng)手工藝等都屬于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的范疇,是文化產(chǎn)業(yè)開發(fā)的深厚資源基礎(chǔ)。
由于古代生活區(qū)域相對(duì)較為封閉,生活環(huán)境、地理位置等都具有單一性。因此,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目的傳承和發(fā)展也存在局限性,在單一區(qū)里進(jìn)行單項(xiàng)發(fā)展和傳播。而當(dāng)下隨著經(jīng)濟(jì)的快速發(fā)展,交通跨快捷便利,傳播能力大大增強(qiáng),文化不再僅僅局限于單一地區(qū),文化的發(fā)展也可以與當(dāng)前的社會(huì)發(fā)展?fàn)顩r相結(jié)合,便利的交通打破了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的單一傳播模式,擴(kuò)展了人們的視野,人們也有意識(shí)地開始挖掘和保護(hù)在悠久歷史長(zhǎng)河中所留下來(lái)的寶貴記憶[3]。文化產(chǎn)業(yè)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)融合發(fā)展,并不是對(duì)傳統(tǒng)文化的褻瀆,反而能對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目自身蘊(yùn)涵的經(jīng)濟(jì)價(jià)值進(jìn)行充分挖掘,通過(guò)文化產(chǎn)業(yè)的介入,使得部分小眾非物質(zhì)文化再次進(jìn)入人們的視野之中,從而與現(xiàn)代文化相融合,創(chuàng)造新的文化事物,使其持久性傳承。
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)歷經(jīng)千百年的傳承發(fā)展至今,是我國(guó)并不可多得的寶藏,同時(shí)又因其無(wú)法復(fù)制的特點(diǎn),成為我國(guó)的無(wú)價(jià)之寶。然而,就當(dāng)下文化發(fā)展而言,只有將文化價(jià)值與經(jīng)濟(jì)價(jià)值相融合,才能保證非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的持久性傳承。對(duì)于非物質(zhì)文化而言,與文化產(chǎn)業(yè)相結(jié)合是必然趨勢(shì),必須找到與社會(huì)發(fā)展相匹配的部分對(duì)其開發(fā)與利用,才能使其得到更為高效的有力保護(hù)。
在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)發(fā)展的當(dāng)下,首先我們可以采用文化遺產(chǎn)保存的方法,將其記錄下來(lái),如將其制作成影像制品、紀(jì)念品、手工藝品等使其以其他物質(zhì)為依托保存下來(lái)[3]。與此同時(shí),還可以憑借非物質(zhì)文化遺產(chǎn)建設(shè)旅游基地、文化發(fā)展基地,促進(jìn)當(dāng)?shù)芈糜螛I(yè)、服務(wù)業(yè)等其他行業(yè)的經(jīng)濟(jì)收入。只有當(dāng)多行業(yè)聯(lián)合發(fā)展,才能挖掘更多的文化價(jià)值。加強(qiáng)對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人精神與手工技藝的保護(hù),才能更好地保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的經(jīng)濟(jì)價(jià)值,使其在未來(lái)得到更好的發(fā)展。
對(duì)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)而言,每個(gè)人都要貢獻(xiàn)自己的一份力量。而對(duì)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)發(fā)源地的當(dāng)?shù)厝罕姸?,?duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行社區(qū)保護(hù)是保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重中之重。如何進(jìn)行非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的社區(qū)保護(hù)、“社區(qū)參與”的路徑,成為當(dāng)下社區(qū)保護(hù)的重要問(wèn)題。
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是我國(guó)重要瑰寶,對(duì)于文化遺產(chǎn)發(fā)源地的群眾而言,普及其對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的認(rèn)識(shí),加強(qiáng)群眾保護(hù)意識(shí),在社區(qū)營(yíng)造濃厚的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)氛圍,是當(dāng)下社區(qū)保護(hù)需要做的頭等要事。社區(qū)保護(hù)可以通過(guò)開展多樣的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)相關(guān)活動(dòng),如“非遺在社區(qū)”“非遺墟市(集市)”等,尊重社區(qū)居民主體地位,提升社區(qū)居民的參與感、歸屬感和凝聚力,從而提高當(dāng)?shù)厝罕妼?duì)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的認(rèn)識(shí)和保護(hù)意識(shí),提高非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的經(jīng)濟(jì)價(jià)值,使得非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行最大程度的改革與創(chuàng)新。與此同時(shí),可以充分利用非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源,在當(dāng)?shù)亻_展旅游業(yè)、餐飲業(yè)、服務(wù)業(yè)等經(jīng)濟(jì)行業(yè),一方面大力宣傳非物質(zhì)文化遺產(chǎn)背后的文化內(nèi)涵和精神創(chuàng)造,另一方面也在一定程度上對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行發(fā)展與推廣,提高當(dāng)?shù)刂?,從而保證社區(qū)對(duì)當(dāng)?shù)胤俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)。
以東莞市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目“莫家拳”為例:“莫家拳”在2021 年入選第五批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目,屬于東莞非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中重要的體育、游藝與雜技類項(xiàng)目。二十世紀(jì)六七十年代,莫家拳發(fā)展一度停滯,但莞、惠人習(xí)武的傳統(tǒng),特別是人們對(duì)莫家拳的喜愛,使得僅憑拳師口耳相授也被保留了下來(lái)。二十世紀(jì)八十年代,莫家拳重?zé)ㄇ啻海?986 年橋頭鎮(zhèn)政府大力倡導(dǎo)恢復(fù)橋頭鎮(zhèn)全民習(xí)拳,在橋頭文德中學(xué)舉辦莫家拳武術(shù)班。2009 年?yáng)|莞市橋頭鎮(zhèn)再次從上而下組織開展“莫家拳進(jìn)校園”,在全鎮(zhèn)13 所學(xué)校全面開展“莫家拳進(jìn)校園”體育教學(xué),萬(wàn)人齊學(xué)莫家拳。
經(jīng)過(guò)近300 年的傳承,莫家拳現(xiàn)有拳術(shù)套路39 套,器械套路27 套,對(duì)練4 套,樁法5 套,傳承至今仍有如此豐富的內(nèi)涵,是政府與民間的保護(hù)和傳承結(jié)果。保護(hù)和發(fā)展“莫家拳”,首先要讓群眾認(rèn)識(shí)和了解“莫家拳”,深入體會(huì)“莫家拳”所寄托的情感思想,在對(duì)“莫家拳”的保護(hù)傳承工作中,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)部門可以和文化產(chǎn)業(yè)部門形成合作,在當(dāng)?shù)嘏e辦“莫家拳”文化活動(dòng),建設(shè)“莫家拳”學(xué)習(xí)基地等,將“莫家拳”這一非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與文化產(chǎn)業(yè)相結(jié)合,以此獲得發(fā)展與創(chuàng)新。
社區(qū)可以通過(guò)建立非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)區(qū)的方式,對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行保護(hù)與利用,同時(shí)可以將當(dāng)?shù)厝罕娙谌肫渲?,呼吁其主?dòng)參與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)。與此同時(shí),可以建立非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)社區(qū),使群眾融入到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作中[4]。對(duì)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)社區(qū)而言,也可以利用非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的技藝和元素,通過(guò)設(shè)計(jì)對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行加工與包裝,建立更為濃厚的文化氛圍,使參觀者在保護(hù)區(qū)里深切地感受到傳統(tǒng)文化的魅力,并對(duì)參觀者進(jìn)行文化熏陶,豐富群眾的文化生活,使當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)文化受到更好的保護(hù)。
以廣東地區(qū)東莞“木魚歌”為例:東莞“木魚歌”是廣東地區(qū)的一項(xiàng)曲藝類國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目,擁有獨(dú)特的歷史淵源、歌曲唱本、流傳唱法,同時(shí)擁有自己專屬的來(lái)源、體制、語(yǔ)言等,是我國(guó)不可多得的藝術(shù)瑰寶。而對(duì)于東莞“木魚歌”的保護(hù)而言,建立非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)區(qū),收集“木魚歌”的相關(guān)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)信息,同時(shí)帶領(lǐng)社區(qū)成員進(jìn)行研習(xí)和學(xué)唱,帶領(lǐng)群眾對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行了解,以此對(duì)“木魚歌”等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目進(jìn)行發(fā)揚(yáng)與保護(hù)。
隨著當(dāng)今科技的不斷發(fā)展,數(shù)字化技術(shù)拓展到生活的方方面面。數(shù)字化的記錄與保存方式也成為當(dāng)下存儲(chǔ)方式的不二選擇。因此,通過(guò)數(shù)字化技術(shù)對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行傳承和保護(hù),是當(dāng)下非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的一項(xiàng)重要措施。
運(yùn)用文字、圖片、音頻、視頻等方式,可以將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的歷史脈絡(luò)、碑刻、文獻(xiàn)、圖片等資料進(jìn)行電子化處理并實(shí)施全面記錄,并利用數(shù)字化的方式對(duì)其進(jìn)行存儲(chǔ),建立非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的檔案數(shù)據(jù)庫(kù)。而對(duì)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所使用的部分產(chǎn)品、工具、場(chǎng)所等其他方面內(nèi)容而言,可以使用數(shù)字化形式進(jìn)行記錄,記錄非物質(zhì)文化遺產(chǎn)實(shí)踐的動(dòng)態(tài)過(guò)程。做好記錄成功的保存與公開,利用當(dāng)今的傳播媒介對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行記錄和傳播,如利用微信平臺(tái)、當(dāng)?shù)匚幕w驗(yàn)館、博物館等多平臺(tái)對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行宣傳推廣,以此打破傳統(tǒng)的文化傳播鏈,使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)更好更遠(yuǎn)地發(fā)展與傳播,推進(jìn)非遺檔案和數(shù)據(jù)資源的社會(huì)利用。
如今非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作已成為國(guó)家對(duì)文化保護(hù)工作的重要關(guān)注點(diǎn)。在文化產(chǎn)業(yè)的視角下,對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行保護(hù)與傳承,可以將古老的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)更好更遠(yuǎn)地流傳至未來(lái),通過(guò)多種形式對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行創(chuàng)新,賦予其深刻的時(shí)代內(nèi)涵。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承,不僅僅是當(dāng)代人對(duì)于古代傳統(tǒng)文化的繼承,同時(shí)還是當(dāng)代人對(duì)當(dāng)下時(shí)代文化的創(chuàng)新與思考。與此同時(shí),將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與文化經(jīng)濟(jì)產(chǎn)業(yè)相結(jié)合,可以在很大程度上促進(jìn)當(dāng)?shù)匚幕a(chǎn)業(yè)的發(fā)展和進(jìn)步,使當(dāng)?shù)匦纬扇碌奈幕a(chǎn)業(yè),而活態(tài)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn),既有利于與文化產(chǎn)業(yè)相融合,同時(shí)也有利于其進(jìn)行深層次的發(fā)展與挖掘。因此,只有將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與文化產(chǎn)業(yè)相結(jié)合,使其相輔相成,相互融合,共同發(fā)展才能使文化發(fā)展達(dá)到良性循環(huán),從而對(duì)保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)起到更深層次的作用。