□ 齊勇

如果循著實踐哲學進路對哈貝馬斯思想加以耕犁，既可以將其各個時期的思想鑲綴為緊湊的整體，又可以將其龐復體系梳理為一個較為清晰的邏輯框架?；谶@一思路，哈貝馬斯的思想大體可以歸為兩大類：一是關于實踐哲學基本問題的解答，包括他對“理論與實踐”、“實踐與技術”關系的解讀；二是與馬克思主義尤其是歷史唯物主義的關系的思考，其核心在于對歷史唯物主義的“重建”。廣義上講，后一問題也隸屬于前一問題，但因為涉及對歷史唯物主義的當下正確理解的問題，其重要意義則更為突出。

對哈貝馬斯“重建歷史唯物主義”思想的研究中，從實踐哲學視角闡發(fā)的成果不多，或對其有不夠全面的認識，而這一實踐視角才是哈貝馬斯“重建”方案的基本視角。從實踐哲學視角闡發(fā)可以解答哈貝馬斯 “重建”方案的根本問題，即他對馬克思實踐哲學“不滿”的根源以及他“重建”歷史唯物主義的依據(jù)。

一、以實踐哲學古典傳統(tǒng)為依據(jù)設計歷史唯物主義整體“重建”

哈貝馬斯以“不滿”來表達他對歷史唯物主義的態(tài)度，而不是徹底否定和反對。這種不滿主要是針對歷史唯物主義的現(xiàn)有形式，而他的策略就是“重建”。他認為歷史唯物主義需要拆解并重組，才能更好地實現(xiàn)其確立的目標。他對馬克思實踐哲學的批判就集中體現(xiàn)在他對歷史唯物主義的“重建”。研究者通常會遵從理論哲學視角，將哈貝馬斯“重建歷史唯物主義”的理論看作既成結論，靜態(tài)比較其與馬克思的觀點差異。但如果循著實踐哲學視角，我們就能獲得一種從體系的表層深入、沿著他的實踐哲學總體思路動態(tài)回溯的可能，從而揭示出激發(fā)其“重建”沖動的最終根源。

實踐哲學源起于亞里士多德對理論、實踐與制作的區(qū)分，與亞里士多德認為在追求幸福的過程中理論是最高級的活動不同，馬克思與哈貝馬斯都強調實踐更加重要。但在對實踐的理解上二者存在著分歧。哈貝馬斯“重建”工作最大的特色，就是由此出發(fā)，對歷史唯物主義的基礎和體系加以改造和重建。其中最根本性的工作，是依循實踐哲學傳統(tǒng)，基于交往實踐哲學對歷史唯物主義的規(guī)范基礎加以置換，用“交往行為”取代“社會勞動”的理論基礎地位，從而逐步推展到整個歷史唯物主義學說的體系重建。

應該說，哈貝馬斯實踐哲學的立場、追求的核心理想與馬克思(甚至與亞里士多德)是一致的，但在理論的體系上，他們又存在著很大的差別，這一差別基于時代差異，源于基礎概念，顯于體系框架。

哈貝馬斯認為，包括馬克思和恩格斯本人都沒有真正理解歷史唯物主義，自1938年以來的歷史唯物主義研究，始終受著被斯大林法典化了的歷史唯物主義理論框架的禁錮，后果更加嚴重。所以，斯大林確立的統(tǒng)一化的歷史唯物主義解釋，尤其需要重建。

哈貝馬斯從實踐哲學視角出發(fā)，以“交往實踐”為出發(fā)點，指出傳統(tǒng)歷史唯物主義有如下缺陷：缺少反思的歷史客觀主義；對資產(chǎn)階級規(guī)范和價值中有用因素的拋棄以及對道德規(guī)范在社會進化中的重要意義的忽視。而他對歷史唯物主義的“重建”中最根本的工作，就是對馬克思的基礎實踐——“生產(chǎn)勞動”概念的替換，而這一替換的依據(jù)，主要就是依據(jù)亞里士多德對“理論、實踐和制作”的內涵規(guī)定及關系的處理，以及阿倫特的相關思想。

歷史唯物主義的“重建”主要是建立在“社會勞動”和“類的歷史”這兩個基本概念和生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系、經(jīng)濟基礎與上層建筑這兩個基本假設的辯證法基礎之上的。具體說來，一是用“交往實踐”取代“勞動實踐”，二是不再用上面的兩個假設去說明社會靜態(tài)結構，三是對社會的動態(tài)發(fā)展機制進行了新的闡述。循著哈貝馬斯實踐哲學的致思邏輯開始考察他的“重建”工作是最為恰當?shù)难芯克悸贰?/p>

二、以“交往實踐”概念為規(guī)范基礎，替換“社會勞動”概念

哈貝馬斯提出兩種實踐哲學范式，并對其中的“生產(chǎn)范式”實踐哲學進行批判。他認為存在兩種實踐哲學，一種是亞里士多德本源意義上的實踐哲學，另一種是“生產(chǎn)范式”的實踐哲學。前者他要繼承發(fā)展，后者則要鞭撻批判。從其理論的前后邏輯來分析，哈貝馬斯所指的“生產(chǎn)范式”的實踐哲學幾乎可以說是他為馬克思的實踐哲學，尤其是歷史唯物主義“量身定做”的概念。

哈貝馬斯認為在馬克思那里，解放的實踐只能通過異化勞動的自我揚棄而實現(xiàn)，但如此一來，馬克思也屈服于主體性概念，所以，馬克思的“實踐哲學依然是主體哲學的一個變種，它雖然沒有把理性安置于認知主體的反思當中，但把理性安置在了行為主體的目的合理性當中”[1]75，即按照哈貝馬斯對人類行為的劃分，他把馬克思的“生產(chǎn)勞動”視為一種目的理性行為。

哈貝馬斯認為上述的這種實踐哲學用勞動代替了自我意識，強調行為主體對客體世界的操縱，因此，它雖然不是把自我意識作為世界的原則，但把勞動當作現(xiàn)代性的原則，從而很容易就推導出了科技生產(chǎn)力的概念。這一類型的實踐哲學不可避免地滑入生產(chǎn)范式的泥潭，這種生產(chǎn)范式把理性的有效范圍僅僅固定在真值有效性和效用上，其他的一切價值統(tǒng)統(tǒng)予以排除。在他看來，馬克思的實踐哲學就是這種“生產(chǎn)范式”實踐哲學，需要作為主要的批判對象。哈貝馬斯的交往實踐哲學要和這種實踐哲學相區(qū)分，“在交往行為理論中，把生活世界和日常交往實踐結合在一起的循環(huán)過程，占據(jù)了馬克思和西方馬克思主義為社會實踐保留的中介位置。在社會實踐中，具有歷史定位、依賴于肉身并直接面對自然的理性，應該與他者協(xié)調起來”[1]369。

生產(chǎn)范式的實踐哲學中的“不加反思的歷史客觀主義”從何而來？哈貝馬斯認為這源于“社會勞動”這一基礎概念。抱著對“生產(chǎn)范式”實踐哲學的批判態(tài)度，他對歷史唯物主義的規(guī)范基礎“社會勞動”進行了置換。

哈貝馬斯分析指出：“西方馬克思主義的發(fā)展歷史已經(jīng)使實踐哲學及其理性概念的困境昭然若揭。出現(xiàn)這些困境，幾乎都是因為對規(guī)范性的批判基礎缺乏清楚的認識?！盵1]75“這些基本困境是和實踐哲學的規(guī)范基礎，特別是實踐概念對于社會批判理論的貢獻從未得到明確的解釋分不開的”[1]76。他認為，“馬克思的社會理論的規(guī)范基礎從一開始就是不明確的”[2]4。馬克思的社會勞動概念必然導致一種自然主義的結論，而這種結論會損害馬克思的社會理論的“批判性”，而只有當馬克思的社會理論能夠避免作出這種錯誤結論時，它才能真正成為“批判”的理論。

如何讓批判理論重新煥發(fā)活力？這些規(guī)范內涵如何在實踐哲學中得到恢復？他認為需要對馬克思實踐哲學的規(guī)范基礎即實踐概念加以改造?！叭绻覀儼褜嵺`概念從勞動轉向交往行為，就會出現(xiàn)一種完全不同的視角?！坏┓艞壣a(chǎn)范式，我們就可以為整個潛在的意義世界去捍衛(wèi)意義與有效性之間的內在聯(lián)系——而不僅僅是為了肯定命題和意向命題所表達出來的意義碎片”[1]373。

哈貝馬斯認為，實踐哲學出現(xiàn)了一種窮竭的癥候，但窮竭的是意識哲學范式，因此必須從意識哲學范式向交往范式轉變，才能消除這種窮竭的癥候。黑格爾和馬克思、海德格爾和德里達都沒有完成這種范式轉換。

哈貝馬斯認為“社會勞動”這一概念并不適合說明人類歷史的起點問題，也不能作為歷史唯物主義的理論出發(fā)點。在他看來，社會勞動是一種經(jīng)驗性的活動，它體現(xiàn)的是一種生物性的機制，遵循“主客”模式，追求的是對外部自然控制能力的增強。這是一種工具性的活動，遵循技術規(guī)則，運用技術知識。他認為“社會勞動”這一概念顯示了馬克思“實踐”概念的缺陷，在黑格爾的早期思想中，提到了勞動與相互作用的關系，但馬克思僅把實踐狹隘地理解為勞動這一唯一的內容，忽略相互作用。馬克思的“社會勞動”雖然是群體活動，但是是一種戰(zhàn)略活動，根本上還是一種“原子化”主體集合并列式的目的理性的活動?！吧鐣a(chǎn)也可以按照工具活動的模式來理解……這樣，全部生活過程可以用生產(chǎn)的觀點來理解”[3]。在這樣的分析邏輯之下，如果以社會勞動概念為基礎,人類的社會生活從目的到過程,只充斥著工具性和生物性的內容。“馬克思的社會勞動概念適用于區(qū)分靈長目的生活方式和原始人的生活方式，但不適合于人類特有的生活方式的再生產(chǎn)，因為沖破在脊椎動物門類中形成的社會結構的，不是原始人，而是人”[2]108。從這里看，哈貝馬斯暗示馬克思對“人的本質”的理解也存在模糊性。能夠真正作為人類完整生活基礎的只有交往行為，它發(fā)生在生活世界背景中，與三個世界同時關聯(lián)，最具合理性。交往行為是包括勞動生產(chǎn)在內的其他社會行為的基礎。

應該說，哈貝馬斯的這一思想既以阿倫特為中介，受到亞里士多德行為三分法的啟發(fā)，又直接受到耶拿時期黑格爾關于“勞動與相互作用”的啟發(fā)。黑格爾認為相互作用即交往，它是按照規(guī)范進行的，而勞動是按照技術規(guī)則操作的。勞動依賴于相互作用，后者高于前者。哈貝馬斯認為馬克思最大的失誤就是混淆了二者，用勞動吞并了相互作用，工具性的活動占據(jù)了中心位置，在用技術規(guī)則和社會規(guī)范整合社會生活和解釋社會進化之間，馬克思錯誤地選擇了技術規(guī)則，歷史唯物主義的屬人性質被經(jīng)驗科學抹殺了。因此，要克服這種錯誤，就要回歸實踐哲學的古典傳統(tǒng)，重新糾正實踐和技術的關系，以“交往行為”代替“社會生產(chǎn)”的基礎位置。

三、從實踐哲學視角重構馬克思的“社會基本矛盾”

馬克思基于唯物辯證法的基本原則，認為內部矛盾是推動事物發(fā)展的根本動力，而對于人類社會而言，最基本的就是生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系、經(jīng)濟基礎與上層建筑的矛盾，尤其是生產(chǎn)力和生產(chǎn)關系的矛盾，更具有根本性的意義。哈貝馬斯從定義到結構都不同意馬克思用社會基本矛盾分析社會結構。

首先，哈貝馬斯對生產(chǎn)力和生產(chǎn)關系的概念進行了重構。他把生產(chǎn)力歸為三個因素：勞動力、生產(chǎn)技術的知識和組織知識。這與傳統(tǒng)歷史唯物主義的勞動者、勞動資料、勞動對象的生產(chǎn)力內容明顯不同。哈貝馬斯認為生產(chǎn)力體現(xiàn)的是人與自然的改造關系的工具行為，它仍然是以生物機制為基礎的。從以上三個要素上看，生產(chǎn)力幾乎可以等同于“社會勞動”。生產(chǎn)關系在他這里被描述為一些表達著社會權力的分配的制度框架和社會機制。在他看來，所有制關系僅僅是區(qū)分有階級社會和無階級社會的標準，對于整個人類歷史而言，則不具有劃分標準的意義。“根據(jù)對生產(chǎn)資料的支配，馬克思把生產(chǎn)資料分為公有制和私有制。然而，占有生產(chǎn)資料和不占有生產(chǎn)資料的觀點，其結果僅僅是把社會劃分為具有階級結構的社會和不具有階級結構的社會”[2]124。生產(chǎn)關系的歷史普遍性被取消了。

其次，哈貝馬斯否定了由生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系的互動結構來說明歷史進化的歷史普遍意義。作為歷史唯物主義出發(fā)點的生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系的變化所產(chǎn)生的生產(chǎn)方式序列僅僅適合于資本主義社會的特定條件。“[馬克思]常常用技術至上的思想去理解生產(chǎn)力和生產(chǎn)關系之間的辯證法……但是，我們必須把交往行為的層面同在社會協(xié)作中形成的工具的和戰(zhàn)略的行為層面加以區(qū)別?！盵2]117-118他認為，馬克思的“技術至上主義”傾向在恩格斯、普列漢諾夫、斯大林那里又進一步得到強化，因此，有必要從交往行為的角度對其加以修正。

哈貝馬斯認為，生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系的矛盾運動今天已經(jīng)不再適合揭示歷史的發(fā)展，因為進化的生物機制早已讓位給了文化的演進機制。在他看來，歷史唯物主義將歷史的進步設想為直線的過程，并且“歷史唯物主義總是以生產(chǎn)力的發(fā)展為軸心來重復[歷史的]直線型進步和用辯證的思維方式表述生產(chǎn)關系的發(fā)展”[2]133。這是對歷史理解的一種客觀主義。這里存在著兩個否定性的歷史現(xiàn)實，其一，生產(chǎn)力并不像馬克思所認為的那樣，在任何時候都是解放的潛力，都能引起解放的運動。今天，科學技術已經(jīng)成為第一位的生產(chǎn)力，成為意識形態(tài)，進而成為鞏固統(tǒng)治的穩(wěn)定性力量?！皻v史唯物主義的這種基本假設，從經(jīng)驗上看是站不住腳的。在發(fā)達的資本主義社會制度中，生產(chǎn)力的發(fā)展不再是一種‘爆破性的力量’”[2]101-102。生產(chǎn)力的發(fā)展可以引發(fā)問題，但是并不能導致生產(chǎn)關系的變革和生產(chǎn)方式的革新。這樣，哈貝馬斯就切斷了生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系的辯證聯(lián)系，因而也否定了馬克思關于“生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系的矛盾運動決定歷史進步”的基本觀點?！吧鐣久堋敝贿m合于早期資本主義架構，在晚期資本主義社會已經(jīng)不具有效力。

那么，對晚期資本主義社會結構應該如何描述？哈貝馬斯的結論是：“生產(chǎn)力和生產(chǎn)關系之間的聯(lián)系，似乎應該由勞動和相互作用之間的更加抽象的聯(lián)系來代替?！盵4]71從整個人類歷史來看，哈貝馬斯認為，與生產(chǎn)方式這一“不夠抽象”的歷史概念相比，勞動和相互作用的關系更加具有普遍意義。

歷史唯物主義的社會基本矛盾中還包含“經(jīng)濟基礎與上層建筑”的辯證關系。哈貝馬斯認為，經(jīng)濟基礎與上層建筑的區(qū)分只是相對的，馬克思對二者關系的論述的根基還是源于“社會勞動”的概念，立基于技術至上論。今天的現(xiàn)實是，“經(jīng)濟體制與政治體制的關系發(fā)生了變化；政治不再僅僅是一種上層建筑現(xiàn)象。如果社會不再‘獨立的’——這曾經(jīng)是資本主義生產(chǎn)方式中真正新的東西——作為先于國家和給國家作基礎的領域，用自我調節(jié)的方法維持自身的存在，那么，社會和國家也就不再處于馬克思的理論所規(guī)定的基礎和上層建筑的關系之中”[4]59。

哈貝馬斯認為，馬克思運用經(jīng)濟基礎的概念，只是想強調資本主義制度危機產(chǎn)生的領域是經(jīng)濟領域。

四、從實踐哲學視角重釋馬克思的社會進化理論

進一步，哈貝馬斯對馬克思關于“類的歷史”劃分理論也進行了分析與批判，他認為，按照馬克思的觀點，主要依據(jù)生產(chǎn)關系來對社會形態(tài)進行的分期，往往會導致經(jīng)濟決定論的解釋。

歷史唯物主義將“類的歷史”的解釋基礎交給“生產(chǎn)方式”概念，即把生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系的矛盾運動運用于社會動態(tài)進化的解釋之中。但在哈貝馬斯看來，馬克思把“類的歷史”與“社會勞動”的概念聯(lián)系在一起，把歷史歸結為生產(chǎn)力的進步，以生產(chǎn)方式作為劃分社會形態(tài)的標準，是一種技術至上主義。如果運用于劃分人類所有時代的社會形態(tài)，生產(chǎn)方式的概念不具有足夠的普遍性?！吧a(chǎn)方式這個概念，它所反映的情況是，生產(chǎn)力的發(fā)展管理是社會發(fā)展的一個重要尺度和方面，但對社會發(fā)展的分期來說卻不是起決定性作用的尺度和方面”[2]121，因而，應該找到更加具有普遍性的抽象概念，來作為社會形態(tài)劃分的標準。

哈貝馬斯認為，這種對歷史的解釋是將歷史分解為三個要素：一是宏觀的歷史主體，二是進化上單線連續(xù)的、必然上升的發(fā)展路徑，三是這種歷史描述方式一定會將歷史發(fā)展的動力歸結到社會勞動和技術手段的基礎上。這幾乎是生物進化論的翻版，這種描述的缺陷是很突出的。

從主體上看，馬克思將社會設想為宏觀的歷史進化主體，忽略了具體的歷史個體作用，更重要的是，在工具性社會勞動的題目下，主體通性的維度在進化分析中被拋棄了。哈貝馬斯認為，推動社會進化的是社會和與它結為一體的處于交往關系中的社會個體。社會進化體現(xiàn)為一種由具有學習能力的社會化主體的學習過程決定的合理的結構更替。他依據(jù)技術和實踐、工具行為和交往行為的區(qū)別把學習的過程分為技術知識的學習和道德—實踐知識的學習，并認為在發(fā)達資本主義條件下，后者更加重要。

從進化路徑上看，以生產(chǎn)方式為進化邏輯帶來一系列歷史唯物主義難以回答的問題，比如同一生產(chǎn)方式基礎上的舊石器與新石器時代劃分的難題，亞細亞生產(chǎn)方式的歷史定位問題等，可見，歷史唯物主義以生產(chǎn)方式為標準來劃分社會形態(tài)，不夠準確細致。哈貝馬斯認為，實際上，社會的發(fā)展并非單向的、不可逆的永續(xù)向前，歷史發(fā)展中的偶然情況會導致倒退的發(fā)生，歷史是非單線性、充滿復雜性的過程。

從歷史分期的標準上看，他把社會形態(tài)的演進看作是由“社會組織原則”決定的社會一體化的形式轉換?！敖M織原則”標志著不同階段的發(fā)展水平，組織原則用于說明社會進化，比生產(chǎn)方式概念的抽象性更大。一個組織原則所確定的社會形態(tài)能夠容納許多具有同等功能的生產(chǎn)方式。

從社會發(fā)展動力上看，馬克思認為社會發(fā)展的根本動力在于社會基本矛盾及其在不同領域的解決機制。哈貝馬斯認為，生產(chǎn)力在今天并不一定是推動社會發(fā)展的、具有解放意義的爆炸力量。在他看來，馬克思也沒有說清楚生產(chǎn)力和階級斗爭這兩個動力之間的關系。更重要的是，隨著發(fā)達資本主義國家普遍實行的高福利和“補償政策”，人民大眾的生活水平得到極大的改善和保障，極大地削弱了無產(chǎn)階級的階級色彩和階級意識，馬克思的階級斗爭學說成立的歷史前提已經(jīng)不存在了。馬克思所指定的社會主義革命的主體，即無產(chǎn)階級已經(jīng)不復存在，無產(chǎn)階級的革命意識也已經(jīng)難以尋覓，因此，“馬克思的希望——革命一旦掌握了群眾，就能變成物質力量——今天似乎必然落空”[5]。這就是說，晚期資本主義平息了階級矛盾。在這種情況下，階級斗爭和社會革命對歷史的推動作用也應該由社會化的主體的學習累積導致的制度的漸進改革和調整來替代。

在哈貝馬斯看來，交往就是實踐。他特別強調主體關于道德——實踐知識的學習能力對社會進化的意義。這樣，他以“交往行為”替代“生產(chǎn)勞動”作為社會進化的基礎。如此一來，社會進化的動態(tài)過程的問題，最終被哈貝馬斯還原到理論與實踐、技術問題與實踐問題的區(qū)分上來，歸結到交往行為的層面上來。

綜上分析，哈貝馬斯對馬克思實踐哲學的不滿，最主要是源于馬克思的“生產(chǎn)勞動”概念，他的“重建”工作的每一環(huán)節(jié)，都可以在這一原點找到解釋。對當代條件下“實踐”概念的內涵以及“理論、實踐與制作的關系”的推展思考，是哈貝馬斯對歷史唯物主義批判和重建的基本坐標。

五、實踐哲學視角下反思“歷史唯物主義重建”

(一)實踐概念對勘：馬克思的“生產(chǎn)勞動”與哈貝馬斯的“交往行為”

哈貝馬斯認為馬克思實踐哲學的根本缺陷在于“規(guī)范基礎”的不明確，因此他對馬克思實踐哲學的批判的最根本的焦點在于馬克思的實踐概念——“生產(chǎn)勞動”概念。他認為馬克思的“勞動”是基于主客體關系的工具行為，用勞動吞并其他實踐形式，導致實踐成為孤獨的主體的“獨白式”活動。

然而，在馬克思看來，人類歷史的第一個前提是有生命的個人的存在，生產(chǎn)勞動作為人類的第一個歷史活動得以產(chǎn)生。在滿足初級需要的基礎上，人的需要的全面體系才能得以發(fā)展。因此，馬克思以生產(chǎn)勞動作為基礎，是因為人類的整個實踐活動都必須建立在這一基礎上。這是實踐問題的唯物主義。

在馬克思的理解中，勞動是一種具有辯證性質的活動。從目的和結果上看，馬克思那里，勞動具有雙重性質，一種是“作為勞動”的勞動，其目的是為了生存，其結果是生產(chǎn)出物質資料；另一種性質是“作為實踐”的勞動，其目的是人的自由和發(fā)展，其結果表現(xiàn)為閑暇的創(chuàng)造和人的自由創(chuàng)造性的發(fā)揮。前者是消極意義上的勞動，類似苦役；后者是積極意義上的勞動，是一種自由和成就。在《雇傭勞動與資本》中，馬克思明確指出工人的勞動，即生產(chǎn)活動是一種創(chuàng)造力量。從當下向度看，它具有一種(對資本家的)進行補償?shù)牧康姆e累功能，而從未來向度看，它蘊藏著一種(對工人自身的)革命和解放的質的躍遷功能。

在馬克思那里，勞動也是一種過程性的活動。馬克思的勞動有原始勞動(謀生)、雇傭勞動(異化)和自由勞動(創(chuàng)造)三重內涵。哈貝馬斯對馬克思勞動概念的理解，實際上僅僅局限于前兩個層面，尤其是第二個層面。而前兩個層面，即原始勞動和異化勞動，恰體現(xiàn)了“制作性質”。因此，我們可以說，哈貝馬斯對馬克思勞動概念的理解不夠全面，恰恰忽視了馬克思的作為實踐的勞動概念所內涵的發(fā)展性與未來意義，以及最關鍵的作為人的本質展現(xiàn)的自由勞動。換句話說，哈貝馬斯對馬克思“作為勞動的勞動”給予了過多關注，而忽視了馬克思“作為實踐的勞動”。

那么，勞動與交往行為何者是更加根本的實踐形式？無疑，勞動是人類第一個生命活動。勞動蘊含著人最原始的生命沖動，產(chǎn)生個體與自然原生的關系。人在交往中則會確立自我意識，與他人區(qū)別開來，在交往中建立的是人的次生關系。勞動產(chǎn)生交往的需要和前提條件。這在馬克思對人的本質的認識逐步深化過程中也得到了印證。馬克思對異化勞動的四重規(guī)定性論述中已經(jīng)包含了交往的異化。在資本主義的條件下，勞動彰顯了勞動群眾的創(chuàng)造者地位，而單純交往則否定了人民群眾的創(chuàng)造者身份。

從馬克思與哈貝馬斯各自的邏輯進一步推論，自然會得到不同結論。馬克思認為資本主義雇傭勞動中存在的不平等關系，必須通過革命的方式加以破壞；而哈貝馬斯則認為要實現(xiàn)資本主義條件下的平等，主要依靠在交往中通過有效論證，滿足理想的言語情境，達成共識。從現(xiàn)實看，建立在異化勞動基礎上的資本主義私有制必然產(chǎn)生少數(shù)人剝削多數(shù)人的雇傭關系，這是資本主義的命脈所在。只有摧毀私有制，揚棄勞動的異化性質，資本主義才會走向滅亡，才能真正實現(xiàn)人的自由平等。僅僅依靠交往中的學習、論證、協(xié)商和改良，資本主義私有制不可能被摧毀，人的真正的自由平等不可能實現(xiàn)。

勞動與其他實踐形式之間是否存在著排他性的對立呢?馬克思主張統(tǒng)一的整體實踐的概念，在勞動與其他的實踐形式之間建立了互動關系。實踐并不是某種單一的內容，它是包括生產(chǎn)勞動、社會交往、科學實驗等在內的一個系統(tǒng)。在馬克思這里，實踐作為中心整合了制作的內容，并且讓理論為自己服務。馬克思的勞動，并非原子化的謀生活動，它首先是一種“集體性質”或“社會性質”的勞動，這種勞動的社會性質，在馬克思關于人的本質的定義中可以找到很好的詮釋。馬克思曾指出，人的“類本質”是自由的有意識的活動，所以勞動首先是一種類的意義上的活動，而不是單個生物體的適應活動；人的“社會本質”不是單個人所固有的抽象的東西，從現(xiàn)實性上它指的是人的社會關系，所以勞動本身就具有社會性，人的社會關系中最基本的就是經(jīng)濟交往關系，它在勞動的基礎上建立，而勞動是在社會關系中發(fā)生。勞動的異化、人的異化本身就是社會關系的異化。異化的揚棄，不僅僅是擺脫勞動的苦役性質，更重要的是讓人從異化的交往關系中解放出來，恢復人之為人的自由發(fā)展本性和人與人的自由和諧關系。

即便看到了馬克思“社會勞動”是一種需要人與人之間協(xié)調的社會協(xié)作，哈貝馬斯似乎仍然為了符合目的行為和交往行為的區(qū)分，把馬克思的“生產(chǎn)勞動”理解為個人工具行為的集合，他不愿意承認勞動過程其間的協(xié)調是一種交往行為，而將其打上戰(zhàn)略行為的標簽。但實際上，正如前文分析的，馬克思的勞動的目的恰恰在于擺脫勞動的工具性。馬克思認為，應該從人的存在方式、活動方式的意義上去把握生產(chǎn)勞動?！案_切地說，它是這些個人的一定的活動方式，是他們表現(xiàn)自己生命的一定方式、他們的一定的生活方式。個人怎樣表現(xiàn)自己的生命，他們自己就是怎樣。因此，他們是什么樣的，這同他們的生產(chǎn)是一致的——既和他們生產(chǎn)什么一致，又和他們怎樣生產(chǎn)一致”[6]147。作為人的生命活動的表現(xiàn)方式、生活方式，馬克思所說的勞動無疑就是實踐。

馬克思將生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系的辯證運動作為社會發(fā)展的動力，又指出生產(chǎn)力的發(fā)展本身就與交往的擴大相互依賴、互為前提。“而生產(chǎn)本身又是以個人彼此之間的交往[Verkehr]為前提的，這種交往的形式又是由生產(chǎn)決定的”[6]147，可見，馬克思在勞動與交往之間構建了一種緊密的互動關系，人類的交往在政治、經(jīng)濟、文化等領域隨時隨地發(fā)生，甚至戰(zhàn)爭也是一種交往。馬克思從物質生產(chǎn)出發(fā)解釋歷史，而由生產(chǎn)方式所產(chǎn)生的“交往形式”則被理解為整個歷史的基礎。生產(chǎn)力的傳播與發(fā)展都必須依賴人的社會交往關系，生產(chǎn)力的傳播必須在交往不斷擴大的前提下才能實現(xiàn)，歷史就是在交往與勞動的互動中前進。隨著交往的擴大，生產(chǎn)力的“跳躍式”發(fā)展會成為常規(guī)現(xiàn)象，民族的歷史將向世界歷史轉變。而生產(chǎn)力的接續(xù)發(fā)展依賴于人的代際交接，馬克思的“兩種生產(chǎn)”并非只是生產(chǎn)力的再生產(chǎn)，還包括人口的再生產(chǎn)，而人口的再生產(chǎn)不僅僅具有經(jīng)濟的和生物的意義，其本身也是人的社會關系的再生產(chǎn)過程。因此，生產(chǎn)力的進步、交往的擴大，社會的進化，人的解放將會合并成一個統(tǒng)一的過程；解放的潛能蘊含在人類實踐的總體性之中，而非任何一個單一的內容。

馬克思與哈貝馬斯實踐觀的不同在于，馬克思確定社會性的“生產(chǎn)勞動”是社會的存在和發(fā)展的基礎，是人的一切其他實踐活動展開的平臺；而哈貝馬斯似乎認為，在晚期資本主義條件下，生存的技術問題是一個無須探討的問題，所以，他直接探討交往行為和政治制度問題。正如馬克思在批判費爾巴哈時所說，整個現(xiàn)存感性世界的基礎就是這種連續(xù)不斷的生產(chǎn)，哪怕只中斷一年，連人自身的存在都會消失。所以，從根本性上講，交往和其他實踐要依賴生產(chǎn)勞動，勞動是不可取消的基礎性實踐。當然，馬克思指出，生產(chǎn)勞動水平的進一步發(fā)展也離不開交往。馬克思的生產(chǎn)勞動在現(xiàn)實層面上融合了培根技術實踐論傳統(tǒng)的經(jīng)驗內容，在未來向度上又涵納了亞里士多德傳統(tǒng)的超驗的解放內涵，因此，可以作為整個立足現(xiàn)實又尋求解放的理論的基石。

(二)哈貝馬斯“重建歷史唯物主義”的啟示與偏頗

首先，關于生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系。哈貝馬斯指出的生產(chǎn)資料公有制和私有制只能區(qū)別有階級社會和無階級社會，而用它們來劃分社會形態(tài)則不夠細致，這的確是傳統(tǒng)馬克思主義研究沒有給予足夠說明的一個問題。哈貝馬斯拋棄了馬克思關于生產(chǎn)力中的生產(chǎn)工具和勞動對象的內容，這樣，生產(chǎn)力只剩下勞動者和兩種知識，因此，他的生產(chǎn)力給人的感覺是一種帶有虛幻性質的東西。他指責馬克思用社會基本矛盾對歷史進行分析是一種“技術至上主義”。但實際上，馬克思并未僅僅關注生產(chǎn)力的發(fā)展，他曾指出，資本主義時代，技術的勝利，似乎是以道德的敗壞為代價換來的。這表明，馬克思對技術的自律發(fā)展充滿警覺，大力批判，對人類在道德領域的狀況非常關注。他也指出了資本主義極端異化的現(xiàn)實，是人成了物，物統(tǒng)治人。而異化的根源在于私有制，即生產(chǎn)關系。異化并非只有資本主義社會才有，而只是在資本主義社會達到極端，因此，生產(chǎn)關系具有普遍性的范疇。

其次，關于社會形態(tài)的劃分，哈貝馬斯認為馬克思用生產(chǎn)方式為尺，將社會進化描述成單線的、直線的、不可逆的技術史。實際上，實踐的人才是馬克思實踐哲學的中心，馬克思將追求人的自由全面發(fā)展和最終解放作為始終一致的價值目標。他還對社會進化加以如此理解：人的依賴關系階段；以物的依賴性為基礎的人的獨立性發(fā)展階段；人的自由個性階段。這種歷史分期恰恰是從人的交往關系角度界定的。

再次，在社會歷史主體和動力上，馬克思通過社會勞動的基礎地位，使勞動者作為“異化的人”的現(xiàn)實境遇得以解蔽，使其“真正的人”的地位和前途得以顯現(xiàn)，同時也賦予勞動者以崇高的歷史使命，從這個意義上說，馬克思的實踐哲學是一種旨在追求解放的啟蒙的學說。馬克思以生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系的互動結構作為根本動力，以社會基本矛盾的解決方式，即階級斗爭、社會革命和改革等社會發(fā)展的動力系統(tǒng)來說明歷史的演進。比較來看，馬克思的方案無疑更具有現(xiàn)實性，中國發(fā)展、社會變遷的歷史事實也證明了這一結論。

最后，在理論旨趣上，馬克思與哈貝馬斯都繼承了實踐哲學追求人類至善生活的目標，并且進一步都預見到世界歷史的發(fā)展終歸將人類凝聚成為一個“命運共同體”。馬克思從人的總體實踐的角度，認為在勞動與普遍交往基礎上，民族地域歷史將走向世界歷史。人被奴役的根源在于私有制，資本主義私有制使人的一切關系處于極度異化之中，要實現(xiàn)人類的解放，必須通過革命手段徹底變革社會制度和生活方式，廢除私有制。因此，在解放路徑的選擇上，馬克思主張激進的革命，他的實踐哲學充滿革命性與徹底批判性。哈貝馬斯則從交往實踐出發(fā)，認為社會中的強制關系是由于“系統(tǒng)對生活世界的殖民化”所致，他的“解放”意味著交往結構中強制因素的排除，交往關系的合理化。他的交往實踐哲學必然涉及自我與他者的關系，并推展到文化間性、后民族結構等問題的思考，對今天建構“人類命運共同體”無疑具有重要的借鑒意義。他主張通過資本主義制度框架內的一系列改良，以交往的合理化來達至人的解放這一目的，但實際上，一種制度框架內的規(guī)則調整能否對該制度本身具有根本的改造作用、資本主義框架內的規(guī)則調整能否從根本上推動歷史進步和人類解放值得懷疑。