吳嘉璐

(新竹清華大學(xué) 臺(tái)灣新竹 300044)

一、引言：宋人對(duì)白居易“擬陶而不似陶”的評(píng)價(jià)

北宋詩(shī)人黃庭堅(jiān)針對(duì)唐代詩(shī)人的擬陶之作，曾經(jīng)有這樣的評(píng)論：“欲知子厚如此學(xué)淵明，乃能近之。下如白樂(lè)天自云效淵明數(shù)十篇，終不近也?！币庠谂u(píng)柳學(xué)陶近陶，白學(xué)陶不似陶[1]。南宋的詩(shī)評(píng)家嚴(yán)羽則從柳、白詩(shī)歌的優(yōu)劣角度去解讀黃之批評(píng)：“若柳子厚五言古詩(shī)，尚在韋蘇州之上，豈元、白同時(shí)諸公所可望耶？”[2]由此，“學(xué)陶而不似”成為白居易五言古藝術(shù)成就較遜的一個(gè)表現(xiàn)。陳師道卻認(rèn)為，白之學(xué)陶而不似陶的原因在于缺乏陶詩(shī)的“妙”：“退之于詩(shī)本無(wú)解處，以才高而好爾。淵明不為詩(shī)，寫(xiě)其胸中之妙爾。學(xué)杜不成，不失為工；無(wú)韓之才與陶之妙，而學(xué)其詩(shī)，終為白樂(lè)天爾?！盵3]

那么，白居易之學(xué)陶、擬陶究竟似或不似？如若不似，究竟哪里不似，何處不具備陶之“妙”呢？實(shí)際上，白居易雖然有許多崇陶、慕陶之作，但最集中地體現(xiàn)他擬陶之特點(diǎn)的，大約只有《效陶潛體詩(shī)十六首》組詩(shī)[4]。詩(shī)題明言以“效陶潛體”為目的，而既然是效其體之作，就不能只是因?yàn)槌缒綄?dǎo)致內(nèi)容上的近似，還應(yīng)在風(fēng)格和藝術(shù)性上有相似之處。假若以亦步亦趨地仿效陶詩(shī)的該組詩(shī)為對(duì)象，探索白居易之學(xué)陶，則可以管中窺豹，略見(jiàn)其貌。

二、《效陶潛體詩(shī)十六首》似陶詩(shī)之處

白居易《效陶潛體詩(shī)十六首》因?yàn)槠浣M詩(shī)的形式和“篇篇言酒”的內(nèi)容，歷來(lái)被視作是對(duì)陶淵明《飲酒二十首》[5]的模擬。比如《白居易詩(shī)選》就直言這十六首詩(shī)是模仿《飲酒》寫(xiě)成的[6]。不過(guò)，如果細(xì)致考察這十六首詩(shī)，答案卻不那么簡(jiǎn)單，其語(yǔ)句模擬的對(duì)象不僅僅有《飲酒》組詩(shī)，還有陶淵明的其他詩(shī)作，如《歸園田居》《九日閑居》《連雨獨(dú)飲》《形影神》《詠貧士》等，如：

(1)白居易《效陶潛體詩(shī)十六首》其四：“種豆南山下，雨多落為萁?！碧諟Y明《歸園田居》其三：“種豆南山下，草盛豆苗稀?！?/p>

(2)白詩(shī)其六：“天秋無(wú)片云，地靜無(wú)纖塵。團(tuán)團(tuán)新晴月，林外生白輪?！碧諟Y明《擬古》其七：“日暮天無(wú)云，春風(fēng)扇微和?！薄段焐隁q六月中遇火》：“迢迢新秋夕，亭亭月將圓。”

(3)白詩(shī)其八：“且喜尊不燥，安問(wèn)少與多。重陽(yáng)雖已過(guò)，籬菊有殘花。”陶淵明《九日閑居》：“塵爵恥虛罍，寒華徒自榮。斂襟獨(dú)閑謠，緬焉起深情?！?/p>

(4)白詩(shī)其九：“榆柳百余樹(shù)，茅茨十?dāng)?shù)間?！碧諟Y明《歸園田居》：“方宅十馀畝，草屋八九間。榆柳蔭后園，桃李羅堂前。”

(5)白詩(shī)其九：“原生衣百結(jié)，顏?zhàn)邮骋缓劇g然樂(lè)其志，有以忘饑寒。”

陶淵明《詠貧士》：“榮叟老帶索，欣然方彈琴。原生納決履，清歌暢商音。”

(6)白詩(shī)其九：“稚侄初學(xué)步，牽衣戲我前?！碧諟Y明《和郭主簿》：“弱子戲我側(cè)，學(xué)語(yǔ)未成音。”

陶淵明《詠荊軻》：“商音更流涕，羽奏壯士驚。一去知不歸，且有后世名?！?/p>

(8)白詩(shī)其十一：“不見(jiàn)郭門外，纍纍墳與丘?！碧諟Y明《歸園田居》：“徘徊丘垅間，依依昔人居?！?/p>

模擬之時(shí)，白居易不僅追求字句的形似，還刻意陶詩(shī)的概念入詩(shī)，比如“化”。陶淵明《讀山海經(jīng)》曰：“靈化無(wú)窮已，館宇非一山?！薄段焐隁q六月中遇火》：“形跡憑化往，靈府長(zhǎng)獨(dú)閑?！薄缎斡吧瘛て淙罚骸翱v浪大化中，不喜亦不懼。”《歸去來(lái)兮辭并序》：“聊乘化以歸盡，樂(lè)夫天命復(fù)奚疑！”白居易《效陶潛體詩(shī)十六首》其一：“我無(wú)不死藥，萬(wàn)萬(wàn)隨化遷?！逼淙骸俺嬕槐疲ば暮显?。”其十五：“是以達(dá)人觀，萬(wàn)化同一途?！薄盎笔亲匀槐旧?，是造化，又是自然變化，是遷移；陶、白兩位詩(shī)人都強(qiáng)調(diào)順應(yīng)自然，不僅因?yàn)樗麄兪潜拘詴邕_(dá)的詩(shī)人，還在于他們都是以道家思想為基礎(chǔ)思考生死問(wèn)題的。

又如更突出的“獨(dú)”，陶淵明《連雨獨(dú)飲》：“自我抱茲獨(dú)，僶俛四十年?！薄稓w園田居》：“悵恨獨(dú)策還，崎嶇歷榛曲?！薄稊M古其八》：“少時(shí)壯且厲，撫劍獨(dú)行游?！薄对佖毷科湟弧罚骸叭f(wàn)族各有托，孤云獨(dú)無(wú)依?！薄稓w去來(lái)兮辭》：“既自以心為形役，奚惆悵而獨(dú)悲！”《怨詩(shī)楚調(diào)示龐主簿鄧治中》：“慷慨獨(dú)悲歌，鐘期信為賢?！卑拙右住缎諠擉w詩(shī)十六首》其二：“出門無(wú)所往，入室還獨(dú)處。不以酒自?shī)?，塊然與誰(shuí)語(yǔ)?！逼淙骸靶廊挥兴?，夜深猶獨(dú)坐。始悟獨(dú)往人，心安時(shí)亦過(guò)?！逼湮澹骸俺嗒?dú)醉歌，暮亦獨(dú)醉睡。未盡一壺酒，已成三獨(dú)醉。”其六：“獨(dú)賞猶復(fù)爾，何況有交親。”其八：“客去有馀趣，竟夕獨(dú)酣歌?！逼涫唬骸芭e杯還獨(dú)飲，顧影自獻(xiàn)酬?！逼涫骸皻g情信獨(dú)善，苦志竟何成?！?/p>

從出現(xiàn)的頻次而言，“獨(dú)”是白居易對(duì)陶詩(shī)最深刻的體認(rèn)，“獨(dú)”以兀傲突出的詩(shī)人自我的人格，被白完整地繼承下來(lái)，但亦產(chǎn)生了嚴(yán)重的變形；這一點(diǎn)在后文中會(huì)有深入說(shuō)明。再如“馀”與“閑”：

陶淵明《詠貧士》其一：“曖曖空中滅，何時(shí)見(jiàn)馀暉？”其二：“傾壺絕馀瀝，窺灶不見(jiàn)煙?！薄逗凸鞑尽罚骸皥@蔬有馀滋，舊谷猶儲(chǔ)今。”《癸卯歲始春懷古田舍》：“鳥(niǎo)哢歡新節(jié)，泠風(fēng)送馀善?！薄峨s詩(shī)》：“庭宇翳馀木，倏忽日月虧?！薄稓w園田居》：“薪者向我言，死歿無(wú)復(fù)馀?！卑拙右住缎諠擉w詩(shī)十六首》其三：“又得琴上趣，安弦有馀暇?！逼渌模骸俺滞嬉芽蓯偅瑲g嘗有馀滋。”其六：“私言雨霽后，可以罷馀尊?！逼浒耍骸翱腿ビ锈湃ぃ瓜Κ?dú)酣歌?！逼涫澹骸耙源饲罂谑?，一飽欣有馀?！币浴扳拧毙稳莸氖挛?，可以是抽象的，也可以是具體的。貧居生活中，“馀”是可望而不可及的，白能夠注意到陶常常用“馀”這個(gè)字眼，是因?yàn)樗麕в謴?qiáng)烈的自我暗示性質(zhì)的“知足”的思想觀念，和陶的“固窮節(jié)”有相通之處。

至于閑，它的內(nèi)涵首先被白居易接受的是閑居。陶詩(shī)提到了“息駕歸閑居”“九日閑居”“閑居執(zhí)蕩志”“閑居非陳厄”等等，白之?dāng)M作中便言“況茲清渭曲，居處安且閑”，居處之閑是一切閑適的基礎(chǔ)，由“閑居”可以引申出種種“閑”之意態(tài)、姿態(tài)。陶淵明《九日閑居并序》：“斂襟獨(dú)閑謠，緬焉起深情。”《和郭主簿》：“息交游閑業(yè)，臥起弄書(shū)琴?！薄洞瘕媴④姴⑿颉罚骸盎蛴袛?shù)斗酒，閑飲自歡然?！卑拙右住缎諠擉w詩(shī)十六首》其三：“兀然無(wú)所思，日高尚閑臥?！奔词故翘赵?shī)中表現(xiàn)的客觀之物，它們也是“閑”的?！逗秃鞑苁绢欃\曹》：“重云蔽白日，閑雨紛微微?！薄队涡贝ㄐ颉罚骸疤鞖獬魏?，風(fēng)物閑美?！薄侗綒q八月中于下潠田舍穫》：“郁郁荒山里，猿聲閑且哀?！薄伴e”代表空隙、空間，和“馀”一樣，也是“知足”思想的體現(xiàn)。白居易將“閑”與“適”結(jié)合起來(lái)，便形成了獨(dú)特的“閑適”觀念。

語(yǔ)詞、概念的高度仿效不過(guò)是片面的相似，相似程度更高的是白詩(shī)其一對(duì)陶詩(shī)《形影神》的字效句模，其五對(duì)陶詩(shī)《止酒》內(nèi)涵的通盤(pán)效仿。白用以模擬陶的“擬篇法”并不僅僅用在對(duì)《飲酒》組詩(shī)中的單篇詩(shī)作上。

由此可見(jiàn)，白居易在實(shí)踐模擬行為時(shí)，參考了陶詩(shī)之整體，從它的用語(yǔ)、構(gòu)句乃至章法都有深度的借鑒，之所以選擇組詩(shī)的形式進(jìn)行模擬，大約除了“飲酒”這個(gè)風(fēng)格顯明的特征以外，還因?yàn)榻M詩(shī)在白看來(lái)，是陶詩(shī)“富有深味”“充滿哲思”的原因和表現(xiàn)。在陶集中，組詩(shī)是一個(gè)非常突出的創(chuàng)作現(xiàn)象，《歸園田居》《詠貧士》《讀山海經(jīng)》《形影神》等均是以組詩(shī)的形式展現(xiàn)其詩(shī)意的?？梢哉f(shuō)，白借鑒的不僅僅是陶某一組詩(shī)的書(shū)寫(xiě)形式，而是陶全部組詩(shī)組構(gòu)詩(shī)意的邏輯。只是，從具體的組構(gòu)邏輯來(lái)看，白詩(shī)最接近的，還是《飲酒》一組，不妨分析一下兩組詩(shī)在結(jié)構(gòu)上的相似點(diǎn)：陶、白之詩(shī)同樣采用了首尾呼應(yīng)的結(jié)構(gòu)闡釋“道之整體”，組詩(shī)的第一首與最后一首互相照應(yīng)，第一首均以自然恒常之道起興，最后一首均以飲酒的姿態(tài)面對(duì)被破壞而無(wú)力挽回的人道收束。在整體的“論述”中，兩組詩(shī)同樣充滿了天道、人道、己道相互角力構(gòu)成的矛盾，而這種張力，必須由組詩(shī)這樣的結(jié)構(gòu)才得以體現(xiàn)。

為了保持和陶淵明在組詩(shī)結(jié)構(gòu)上的一致性，白居易復(fù)參照《飲酒》詩(shī)序?qū)懥私M詩(shī)的小序：“余退居渭上，杜門不出，時(shí)屬多雨，無(wú)以自?shī)?。?huì)家醞新熟，雨中獨(dú)飲，往往酣醉，終日不醒。懶放之心，彌覺(jué)自得，故得于此，而有以忘于彼者。因詠陶淵明詩(shī)，適與意會(huì)，遂效其體，成十六篇。醉中狂言，醒輒自哂，然知我者亦無(wú)隱焉。”

兩序從結(jié)構(gòu)上，是高度重合的，均從現(xiàn)狀寫(xiě)到為何飲酒再由飲酒延伸到醉而成詩(shī)?？芍獜脑?shī)人的主觀意愿上，白居易對(duì)擬陶充滿了“強(qiáng)似”的野心，他的模擬策略實(shí)際上相當(dāng)精妙：形式方面，他借助了組詩(shī)這樣便于“說(shuō)理”的形式，意圖由“體道”重現(xiàn)陶詩(shī)高玄的風(fēng)格特質(zhì)，同時(shí)，他全面地借鑒陶詩(shī)的語(yǔ)詞、句式，仿佛如此就能以假亂真；內(nèi)容方面，他以與陶取向一致的“飲酒”作為模擬的重點(diǎn)，以心靈之“共性”凸顯似曾相識(shí)之感；又以擬篇法復(fù)寫(xiě)陶序，加重了以陶作進(jìn)入擬作的讀者的似曾相識(shí)之感。

總而言之，假若要從《效陶潛體十六首》來(lái)探索白擬陶而不似陶的原因，就不能僅以《飲酒》組詩(shī)為參照，還必須對(duì)照陶集中的其他詩(shī)作之表現(xiàn)內(nèi)容和風(fēng)格特色，才能更全面深刻的認(rèn)識(shí)問(wèn)題的本質(zhì)。此外，成也形似敗也形似，白居易不似陶之處，就在于他過(guò)分追求形似而忽略了神似，“形似”中醞釀著大量“不似”的因子。

三、《效陶潛體詩(shī)十六首》不似陶詩(shī)之處

造成白之?dāng)M詩(shī)和陶詩(shī)產(chǎn)生分歧的最大原因是兩位詩(shī)人的人生軌跡不同。白居易的《效陶潛體詩(shī)十六首》是退居渭村時(shí)所寫(xiě)，是時(shí)白40歲左右，處在人生的轉(zhuǎn)折階段，因丁憂而任狀久久未到，內(nèi)心苦悶。陶淵明的《飲酒》組詩(shī)以及白所擬的大部分陶詩(shī)，都作于陶從彭澤令任上歸隱之后到義熙十二年(416)，此時(shí)他的人生取向已經(jīng)確立，對(duì)歸隱一事產(chǎn)生的內(nèi)心的矛盾掙扎已經(jīng)趨于平靜。可以說(shuō)，兩位詩(shī)人對(duì)人生的失意和苦悶之認(rèn)識(shí)的深度和廣度是有很大差異的。對(duì)比兩位詩(shī)人的詩(shī)作，白之不似陶的表現(xiàn)和原因主要在于象征系統(tǒng)之不似、表現(xiàn)手法之不似，以及與陶詩(shī)表現(xiàn)出不同美學(xué)特質(zhì)的平淡詩(shī)風(fēng)這三點(diǎn)上。

1.象征系統(tǒng)之不似

(1)“吾廬”：兩位詩(shī)人的詩(shī)作中都提到了自己的棲止之所，白的清渭之曲和陶的潯陽(yáng)“吾廬”，但前者只是暫退之所，后者才是詩(shī)人真正的歸宿。白居易在其他非擬陶的詩(shī)中反而更頻繁地用到“吾廬”這個(gè)語(yǔ)典，可見(jiàn)他并非對(duì)陶淵明之“回歸”和“恬退”毫無(wú)認(rèn)識(shí)，只是“回歸”和“恬退”并不符合他模擬時(shí)的價(jià)值取向。與之相關(guān)的，陶詩(shī)以“吾廬”為中心，擴(kuò)展以五柳、菊之所在的園，菜、豆、稻為主體的田，擁有鳥(niǎo)、南山等的外郊含括的景物的象征，投射出以虛室作為心靈境界的人與自然的相互關(guān)系，以此構(gòu)成了獨(dú)特的人境詩(shī)學(xué)[7]，在白居易的擬作中并沒(méi)有體系化地表現(xiàn)出來(lái)。在擬作中，鳥(niǎo)、松是缺乏的，菊的含義與陶是高度不似的。如陶淵明《飲酒》：“采菊東籬下，悠然見(jiàn)南山?！薄讹嬀啤罚骸扒锞沼屑焉?，裛露掇其英。汎此忘憂物，遠(yuǎn)我遺世情。”《九日閑居》：“余閑居，愛(ài)重九之名。秋菊盈園，而持醪靡由，空服九華，寄懷于言?！薄熬颇莒畎賾]，菊解制頹齡?！薄逗凸鞑尽罚骸胺季臻_(kāi)林耀，青松冠巖列?！卑自?shī)則云：“重陽(yáng)雖已過(guò)，籬菊有殘花?！睂?duì)比擬作與陶作中的“菊”，不但出現(xiàn)頻率大有差異，且擬作全無(wú)陶作中菊之生機(jī)與超越之感。白所寫(xiě)的固然也是重九之菊，個(gè)中內(nèi)涵和陶卻絕不相類，并沒(méi)有菊花酒“制頹齡”的意味在其中。如此種種顯示，白模仿陶創(chuàng)制的“渭上宅園”，亦不曾形成具有自我氣質(zhì)的象征系統(tǒng)。

(2)“雨”：白之?dāng)M詩(shī)中，“雨”是一個(gè)很重要的背景，大約是仿照陶作《連雨獨(dú)飲》而來(lái)。白序中提到了“時(shí)屬多雨”“雨中獨(dú)飲”，《其二》《其四》意在表明“雨”限定了詩(shī)人的活動(dòng)范圍，決定了連日飲酒的消愁行為?！坝辍痹诎字?dāng)M作中是煩悶愁緒、人生道路中的泥濘和坎坷的象征，這一點(diǎn)則與陶作大不相同。《連雨獨(dú)飲》中雨同樣作為飲酒的背景，但該詩(shī)的正文只字未提雨，更從未將雨視作具有詩(shī)意的纏綿與憂郁。陶之其他詩(shī)作，“雨”即使不是“微雨從東來(lái)，好風(fēng)與之俱”的令人心情舒暢的景象，也最多是“靄靄停云，濛濛時(shí)雨”代表著外在世界之阻礙的負(fù)面象征，卻絕不是讓詩(shī)人會(huì)陷溺于悲傷情緒的心象投影?？梢哉f(shuō)，具有詩(shī)人的感傷氣質(zhì)的雨籠罩著擬作，反觀陶飲酒之作高懸悠遠(yuǎn)，造成了擬作和原作在閱讀感受上的巨大差異。

(3)酒與孤獨(dú)感、現(xiàn)實(shí)政治和自然觀：白詩(shī)中憂郁的雨體現(xiàn)出他內(nèi)心難以消除的孤獨(dú)，對(duì)孤獨(dú)感之體會(huì)、認(rèn)識(shí)的差異也是造成白擬陶而不似陶的原因之一。白之孤獨(dú)接近“內(nèi)在的孤獨(dú)”，這種孤獨(dú)不是個(gè)人主動(dòng)選擇的一種生存方式，而是情勢(shì)使然，它與人的自卑、憂傷、失意挫折相聯(lián)系，很難通過(guò)現(xiàn)實(shí)的活動(dòng)予以改變，只能借助文學(xué)藝術(shù)創(chuàng)作和文學(xué)藝術(shù)接受來(lái)求得替代性或補(bǔ)償性的滿足[8]。他通過(guò)對(duì)陶詩(shī)的模擬，獲得了一個(gè)與現(xiàn)實(shí)生活參照的對(duì)象，實(shí)現(xiàn)平衡心靈、重塑自身的可能。擬作中，“酒”是他排遣孤獨(dú)的不可或缺的工具，“酒”又是他實(shí)現(xiàn)文學(xué)藝術(shù)接受和創(chuàng)作的重要象征物。莊子的《逍遙游》區(qū)分了有待逍遙和無(wú)待逍遙，白的逍遙是需要外在輔助物的，是一種有待逍遙。陶則不同，他已經(jīng)實(shí)現(xiàn)了無(wú)待逍遙，他的“酒”、他的獨(dú)飲象征著“超越的孤獨(dú)”。他的孤獨(dú)是他主動(dòng)選擇的，相對(duì)擺脫了“內(nèi)在的孤獨(dú)”帶給人的負(fù)面情緒，他是以正面情緒積極地享受孤獨(dú)的。

由陶白二人反省姿態(tài)差異，亦可驗(yàn)證兩人的孤獨(dú)和逍遙性質(zhì)的不同。陶淵明純以自身經(jīng)歷肯認(rèn)現(xiàn)時(shí)之選擇。以陶之《飲酒》為例，其十六言少年以來(lái)“固窮節(jié)”以致一事無(wú)成卻仍不后悔；其十說(shuō)明自己為了生計(jì)遠(yuǎn)游、其十九彼時(shí)從仕違背己心，都以否定從前肯定了現(xiàn)在回歸田園的抉擇。白居易則是靠與他人對(duì)比反觀自己的現(xiàn)狀的。擬作其九將自己與衣食不完的原生、顏回相比，認(rèn)為自己應(yīng)該為尚能閑適度日感到愉快，即詩(shī)中所嘆的“即此自可樂(lè)”；其十五又提到不論是貴或賤、貧或富的人，都不若入于其中且出于其外的自己，以“齊物”認(rèn)識(shí)萬(wàn)物一途的道理，只是自己還尚未認(rèn)識(shí)到生與死孰重孰輕，沒(méi)有徹底實(shí)現(xiàn)心靈的超越，在這個(gè)苦悶的思考的間隙，不如喝酒自?shī)省ｅ羞b需要依賴同他人比較，感到逍遙便頗為自得，如此之有待逍遙顯然和陶淵明的大大不同。

陶、白對(duì)現(xiàn)實(shí)政治的態(tài)度，亦從二人飲酒所消之憂的不同體現(xiàn)出來(lái)。陶、白對(duì)現(xiàn)實(shí)政治均存在不滿，但對(duì)統(tǒng)治者不滿的程度有很大的區(qū)別。擬詩(shī)其十六是整組詩(shī)的總結(jié)，所以整體來(lái)看，它模擬的是陶詩(shī)《飲酒》其二十，但對(duì)現(xiàn)實(shí)的批判力度則遠(yuǎn)弱于陶詩(shī)。陶詩(shī)以世人趨走于名利，嘆息社會(huì)風(fēng)氣之不淳，頗有憂世之意，白詩(shī)之諷則停留表面，表達(dá)對(duì)個(gè)體的命運(yùn)的嘆息。擬詩(shī)其十六的主旨亦與陶《飲酒》其二、其三議論天道的范疇有所關(guān)聯(lián)，陶淵明肯定了“天道與善人親”，但白居易根據(jù)統(tǒng)治者任奸黜善的政治現(xiàn)實(shí)質(zhì)疑了“天道與善人親”，呼喊“物理不可測(cè)，神道亦難量”，偏離了陶作的主旨。由此可知，不論是消憂或是自?shī)?，陶之飲酒都較白有更深廣的含義。

白之?dāng)M詩(shī)體現(xiàn)出的他的“自然觀”與陶亦不完全相同，反而與竹林七賢有相近之處。陳寅恪提出陶淵明的“自然觀”有兩個(gè)突出的特點(diǎn)，一是通過(guò)反對(duì)立名立善來(lái)反對(duì)名教，不是刻意為了反對(duì)而反對(duì)；二是與竹林七賢不同，并無(wú)沉湎任誕之行和服食求生的志向[9]。白居易對(duì)陶淵明之反對(duì)名教是有所意識(shí)的，他不但評(píng)價(jià)陶“愛(ài)酒不愛(ài)名”，還要效仿之，擬句“愿君且飲酒，勿思身后名” 就體現(xiàn)了這一點(diǎn)?？梢?jiàn)“酒”在白詩(shī)的主觀意圖中，亦是“漸近自然”的象征。只是在飲酒行為的表現(xiàn)上，在對(duì)醉的刻意強(qiáng)調(diào)與否上，白與陶呈現(xiàn)出了較大的差異。陶言“忽與一觴酒，日夕歡相持”，他的飲酒是偶然的行為，于此方能顯出自然；白亦言“會(huì)家醞新熟、懶放之心，彌覺(jué)自得，故得于此，而有以忘于彼者”，也強(qiáng)調(diào)飲酒是偶然的，但在模擬之時(shí)，他不但執(zhí)著地實(shí)踐“篇篇有酒”，而且還刻意地“篇篇以酒作結(jié)”，不免有篇末多躓、詩(shī)意寥落的不自然之感?？疾彀字?dāng)M作的結(jié)尾，大多因“不自然”的風(fēng)格與陶作拉開(kāi)了很大的差距，如：“及其酩酊時(shí)，與我亦無(wú)異。笑謝多飲者，酒錢徒自費(fèi)?！笨桃庠u(píng)價(jià)多飲者，有俗陋之感?！翱腿ビ锈湃ぃ瓜Κ?dú)酣歌”“方知麴糵靈，萬(wàn)物無(wú)與匹”“愿君且飲酒，勿思身后名”“處處去不得，卻歸酒中來(lái)”“遲疑未知間，且以酒為娛”“唯當(dāng)多種黍，日醉手中觴”，放在原詩(shī)的語(yǔ)境中看似不影響詩(shī)意，但結(jié)合組詩(shī)中的其他詩(shī)作，則頗有重復(fù)、單調(diào)之感。

在任誕之行和服食求生上，白居易的態(tài)度亦顯得復(fù)雜且矛盾：擬作其十一的“神仙但聞?wù)f，靈藥不可求。長(zhǎng)生無(wú)得者，舉世如蜉蝣”，以極其詳細(xì)的敘述和誠(chéng)懇的態(tài)度表現(xiàn)了對(duì)神仙之說(shuō)的懷疑，直接否定了服食求生的合理性；針對(duì)任誕之行，白似乎也與陶一般，多有否認(rèn)，他提倡節(jié)制飲酒，如“且喜尊不燥，安問(wèn)少與多”“笑謝多飲者，酒錢徒自費(fèi)”等詩(shī)句都傳達(dá)了這種觀念。同時(shí)，白居易又表現(xiàn)出對(duì)竹林七賢任誕的自然觀的某種程度上的肯認(rèn)，“林下棄劉伶”“ 兀傲甕間臥”對(duì)劉伶、畢卓這樣爛醉一生的“醉者”并不加以批判，“是時(shí)連夕雨，酩酊無(wú)所知”“今宵醉有興，狂詠驚四鄰”“日出猶未起，日入已復(fù)眠”所體現(xiàn)出的生活狀態(tài)，也很接近竹林七賢的狂士群體。

白詩(shī)思想之深度遜于陶作，還在于他的“飲酒”固然向往自然，卻沒(méi)有希圣之心，這一點(diǎn)亦更接近竹林七賢。陶之《飲酒》組詩(shī)的其十六、其二十提及年少時(shí)主動(dòng)學(xué)習(xí)六經(jīng)、詩(shī)書(shū)，可見(jiàn)他對(duì)于孔圣之道是有強(qiáng)烈的向往的，這一點(diǎn)白不但在描述陶人格風(fēng)尚的擬作其十二中一語(yǔ)未提，甚至在組詩(shī)中也是單純地強(qiáng)調(diào)自己的詩(shī)人身分，雖然兩次言孔子，卻只是單純地感嘆賢圣也不能長(zhǎng)壽，天道對(duì)于善人、圣人也是殘忍的，由此可見(jiàn)，白對(duì)陶的理解還存在不完整和片面的地方。

2.表現(xiàn)手法之不似

(1)擬作遺失了原作“正言若反”的游戲手法。

由上文所引的組詩(shī)之序可知，陶淵明在創(chuàng)作時(shí)預(yù)設(shè)了一些會(huì)以他的詩(shī)歌“為歡笑”的讀者，卻在組詩(shī)的結(jié)尾以“醉言”解構(gòu)了讀者的“歡笑”：既然這些都是醉言，那么各位看官還是不要當(dāng)真吧。陶否定讀者當(dāng)真的想法背后，是其孤傲人格的體現(xiàn)。從《飲酒》組詩(shī)本身來(lái)看，它的確體現(xiàn)了陶真實(shí)的志向，所以序言以“正言若反”的表現(xiàn)方式言志。白居易注意到了陶序預(yù)設(shè)讀者的表現(xiàn)手法，其擬序亦稱“醉中狂言，醒輒自哂，然知我者，亦無(wú)隱焉”，也呼喚著能正面理解他詩(shī)中深意的讀者。不同的是，他沒(méi)有意識(shí)到陶“正言若反”的表現(xiàn)手法，白之“醉”不起到別的什么作用，“醉”的狀態(tài)不過(guò)是暫時(shí)的，他“自哂”而終將清醒，最終同現(xiàn)實(shí)和解。于是，白之?dāng)M作就失去了陶詩(shī)以風(fēng)趣幽默的底色體現(xiàn)與現(xiàn)實(shí)矛盾衝突的那種晦澀感和深沉的痛感，多了一種不得不回到現(xiàn)實(shí)的無(wú)奈和渴望被現(xiàn)實(shí)世界所接納、被外在對(duì)象所理解的普世共情。白居易在接受醒、醉對(duì)立的同時(shí)，卻意外地失去了陶詩(shī)內(nèi)在的真髓。白對(duì)陶“正言若反”的游戲筆法的忽略，還突出地體現(xiàn)在他擬作其五對(duì)《止酒》的效仿上。楊玉成提出陶之《止酒》詩(shī)具有“語(yǔ)言游戲”“語(yǔ)言沉思”的性質(zhì)，類似飲酒詩(shī)之序，有一種“詼諧感”在其中，白居易的擬作則全然失落了幽默的風(fēng)格特質(zhì)。最重要的是，《止酒》之“止”兼有居止與停止的正反兩意，透過(guò)身體經(jīng)驗(yàn)體現(xiàn)飲酒與生活世界或正或反的關(guān)涉，前后貫穿的是陶淵明通過(guò)居息于酒，身心之間相互涵攝，呈現(xiàn)出生命歸止的整全意藴；所以，陶對(duì)酒的態(tài)度是既不沉溺于酒，又不箴戒自己禁酒，他的止酒是以在表現(xiàn)超越生死的境界和委運(yùn)任化的態(tài)度的。白則不同，擬作其五對(duì)陶的“止酒”態(tài)度有所體認(rèn)，主旨倡導(dǎo)節(jié)制飲酒，不以多飲為優(yōu)，和陶詩(shī)表面的含義——“正言”部分一致。不過(guò)，白之?dāng)M作中缺少正反相諧的“止酒”之味，加之，白勸人少飲的態(tài)度和以多飲者為劣、譏其“費(fèi)酒錢”的“正言”，把陶作中的思考簡(jiǎn)單化了，自然深意頓失。

(2)陶作的省凈與白作的饒舌。

鐘嶸《詩(shī)品》評(píng)價(jià)陶淵明“文體省凈，殆無(wú)長(zhǎng)語(yǔ)”，白居易的擬作則冗語(yǔ)甚多，正如吉川幸次郎所評(píng)價(jià)的“白居易詩(shī)最大的特點(diǎn)在于饒舌”，造成巨大的差異的原因有三點(diǎn)：白居易擬作多用賦法敘述、白居易強(qiáng)調(diào)說(shuō)理周密性，白居易對(duì)陶詩(shī)“愛(ài)誦句”[10]之仿效效果甚微。第一點(diǎn)，不妨比較原作和擬作意義幾乎相同的兩首詩(shī)：

積善云有報(bào)，夷叔在西山。善惡茍不應(yīng)，何事空立言？九十行帶索，饑寒況當(dāng)年。不賴固窮節(jié)，百世當(dāng)誰(shuí)傳。(《飲酒》其二)

濟(jì)水澄而潔，河水渾而黃。交流列四瀆，清濁不相傷。太公戰(zhàn)牧野，伯夷餓首陽(yáng)。同時(shí)號(hào)賢圣，進(jìn)退不相妨。謂天不愛(ài)民，胡為生稻粱。謂天果愛(ài)民，胡為生豺狼。謂神福善人，孔圣竟棲遑。謂神禍淫人，暴秦終霸王。顏回與黃憲，何辜早夭亡。蝮蛇與鴆鳥(niǎo)，何得壽延長(zhǎng)。物理不可測(cè)，神道亦難量。舉頭仰問(wèn)天，天色但蒼蒼。唯當(dāng)多種黍，日醉手中觴。(《效陶潛體詩(shī)》其十六)

意義相近的兩詩(shī)，篇幅卻呈現(xiàn)出巨大的落差。原因在于，陶詩(shī)中的“善惡茍不應(yīng)”被白詩(shī)以鋪陳的手法，用整整十句的篇幅書(shū)寫(xiě)出來(lái)，窮舉了八個(gè)例子，是陶詩(shī)舉例數(shù)量的八倍。白之?dāng)M作中，很明顯地采用了類似“賦”的寫(xiě)法，還采用了與江淹的《恨賦》《別賦》相當(dāng)類似的詩(shī)作，如《效陶潛體詩(shī)》其十：

湛湛尊中酒，有功不自伐。不伐人不知，我今代其說(shuō)。良將臨大敵，前驅(qū)千萬(wàn)卒。一簞投河飲，赴死心如一。壯士磨匕首，勇憤氣咆。一酣忘報(bào)仇，四體如無(wú)骨。東海殺孝婦，天旱逾年月。一酌酹其魂，通宵雨不歇。咸陽(yáng)秦獄氣，冤痛結(jié)為物。千歲不肯散，一沃亦銷失。況茲兒女恨，及彼幽憂疾。快飲無(wú)不消，如霜得春日。方知麴糵靈，萬(wàn)物無(wú)與匹。

以賦法鋪陳酒之功用，白居易連續(xù)用了越王復(fù)國(guó)、圖窮匕見(jiàn)、東海孝婦、咸陽(yáng)冤獄四個(gè)典故，且每一個(gè)典故的敘事邏輯、敘事結(jié)構(gòu)、用詞方式都是一致的，頗有六朝駢文的特色。

第二，白居易在擬作中說(shuō)理之時(shí)，好尚周密的說(shuō)理，特別是在單篇詩(shī)作中，也要顧及方方面面，讓“理”完備地體現(xiàn)出來(lái)。白居易習(xí)慣在一首詩(shī)中，以正反兩個(gè)方面來(lái)傳遞自己的理念，陶淵明則不同，他更多以組詩(shī)的形式來(lái)形構(gòu)“理”的正反兩個(gè)方面，如《飲酒》其二言人道之正、其三言人道之誤，其六、其八、其十五等亦只是從正面言說(shuō)體道，而即使是從正反兩方面說(shuō)理的詩(shī)作，陶亦不在意說(shuō)理是否完備，大多點(diǎn)到為止，因此白之?dāng)M作單篇之篇幅自然比陶作冗長(zhǎng)。比如《飲酒》其十三 ：

有客常同止，取舍邈異境。一士長(zhǎng)獨(dú)醉，一夫終年醒。醒醉還相笑，發(fā)言各不領(lǐng)。規(guī)規(guī)一何愚，兀傲差若穎。寄言酣中客，日沒(méi)燭當(dāng)秉。

《效陶潛體詩(shī)》其十三：

楚王疑忠臣，江南放屈平。晉朝輕高士，林下棄劉伶。一人常獨(dú)醉，一人常獨(dú)醒。醒者多苦志，醉者多歡情。歡情信獨(dú)善，苦志竟何成。兀傲甕間臥，顦顇澤畔行。彼憂而此樂(lè)，道理甚分明。愿君且飲酒，勿思身后名。

構(gòu)思、意境幾乎完全相同的兩詩(shī)，甚至連“一人醉、一人醒”的語(yǔ)句、以繼續(xù)不斷飲酒作結(jié)的結(jié)尾都完全一樣，它們亦同樣從正反兩面去敘述兩種截然不同的人生選擇，但其寫(xiě)作手法、所呈現(xiàn)的閱讀感受卻截然不同。陶作彷彿是一篇寓言，設(shè)定了雞同鴨講的情形，除了“規(guī)規(guī)一何愚，兀傲差若穎”站在“醉者”的立場(chǎng)上評(píng)論了雙方，整體并沒(méi)有強(qiáng)烈的批判感和議論性。白作則正如其詩(shī)“道理甚分明”句一樣，目的就是為了把陶詩(shī)中醉與醒的價(jià)值辨得更明、更清，為此，他以“比”法把醉者的身分確實(shí)為劉伶，把醒者的身分確實(shí)為屈原，還以“賦”法將醉者和醒者的狀態(tài)一一鋪排開(kāi)，將“名”與“醒”聯(lián)系在一起，并以對(duì)比完全肯定醉者的價(jià)值。于是，且不說(shuō)白居易的比附是否合理，在讀者看來(lái)是否心有戚戚之感，從詩(shī)的含蓄美和境界的高深上去看，白詩(shī)缺少了陶詩(shī)那種耐咀嚼的、游移在正反之中的詩(shī)意和趣味。

第三，白之?dāng)M詩(shī)在借鑒陶詩(shī)的“愛(ài)誦句”之時(shí)，沒(méi)有獲得與陶詩(shī)一般無(wú)二的效果。陶之《飲酒》組詩(shī)有許多愛(ài)誦句，如其一的“寒暑有代謝，人道每如茲”，其二的“善惡茍不應(yīng)，何事空立言”“不賴固窮節(jié)，百世當(dāng)誰(shuí)傳”，其三的“一生復(fù)能幾，倏如流電驚”，其四的“勁風(fēng)無(wú)榮木，此蔭獨(dú)不衰”，其五的“問(wèn)君何能爾？心遠(yuǎn)地自偏”，其八的“吾生夢(mèng)幻間，何事紲塵羈”，其十一的“雖留身后名，一生亦枯槁。死去何所知，稱心固為好”，其十四的“不覺(jué)知有我，安知物為貴”，其十五的“宇宙一何悠，人生少至百”，其十八的“仁者用其心，何嘗失顯默”，其十九的“世路廓悠悠，楊朱所以止”，其二十的“若復(fù)不快飲，空負(fù)頭上巾”。相比之下，白之?dāng)M詩(shī)的愛(ài)誦句數(shù)量上大不如陶詩(shī)，僅有其三的“始悟獨(dú)往人，心安時(shí)亦過(guò)”，其六的“獨(dú)賞猶復(fù)爾，何況有交親”，其十的“快飲無(wú)不消，如霜得春日”，其十一的“逝者不重迴，存者難久留。踟躕未死間，何苦懷百憂”，其十六的“物理不可測(cè)，神道亦難量”接近愛(ài)誦句的標(biāo)準(zhǔn)。

其次，陶白兩人詩(shī)中的“愛(ài)誦句”表達(dá)樸素的常理的占大多數(shù)。但若進(jìn)行對(duì)比，陶句更鞭辟入里、更簡(jiǎn)潔有力，亦更能引起共鳴。白句雖然在常理，特別是對(duì)于生死命運(yùn)方面的領(lǐng)悟多源自陶句，讀者在讀到白作中類似的句子的時(shí)候亦會(huì)被成功喚情；但這些句子同時(shí)又不自覺(jué)地帶上了獨(dú)有的饒舌口吻，所以擬詩(shī)中真正為后世傳誦的并不多。讀者對(duì)語(yǔ)詞冗剩的詩(shī)句是很難有誦讀的興趣的，即使產(chǎn)生興趣，也很難吟誦和記憶。

再次，白之說(shuō)理句還存在一個(gè)突出的特點(diǎn)：疑問(wèn)、設(shè)問(wèn)、反問(wèn)手法運(yùn)用得較多。陶、白二人既然都從道的反面去論理，其中對(duì)自我選擇的疑問(wèn)和矛盾的情緒就必然突顯在詩(shī)中，陶詩(shī)中“善惡茍不應(yīng)，何事空立言”“不賴固窮節(jié)，百世當(dāng)誰(shuí)傳”“一生復(fù)能幾，倏如流電驚” “問(wèn)君何能爾？心遠(yuǎn)地自偏”“吾生夢(mèng)幻間，何事紲塵羈”這樣的句子也不在少數(shù)。白詩(shī)大力繼承與發(fā)展了陶詩(shī)的這個(gè)特點(diǎn)，“借問(wèn)今何在，一去亦不還”“何必待人勸，持此自為歡” “獨(dú)賞猶復(fù)爾，何況有交親” “逝者不重迴，存者難久留。踟躕未死間，何苦懷百憂” “但未知生死，勝負(fù)兩何如”類似的句子在組詩(shī)中比比皆是，而作為總結(jié)的《其十六》更是滿篇詰問(wèn)。白詩(shī)中的句子之所以未能有效地轉(zhuǎn)化為愛(ài)誦句，原因在于他的問(wèn)是純?nèi)幻嫦蜃晕业?，而陶?shī)則既是面向自我，也是面向他者的。讀者并不會(huì)試圖去回答白居易提出的問(wèn)題，不會(huì)在意他充滿激情的反問(wèn)，卻會(huì)在陶淵明提出疑問(wèn)和反問(wèn)后躬身自問(wèn)，愛(ài)誦句在讀者的自問(wèn)和思考中形成了。

3.兩種平淡

陶、白之詩(shī)都被評(píng)價(jià)具有“平淡”風(fēng)格。梅堯臣《答中道小疾見(jiàn)寄》評(píng)價(jià)陶淵明：“詩(shī)本道情性，不須大厥聲。方聞理平淡，昏曉在淵明。寢欲來(lái)于夢(mèng)，食欲來(lái)于羹?！盵11]黃文煥《陶詩(shī)析義·自序》更斷言：“古今尊陶，統(tǒng)歸平淡。”[12]梅堯臣評(píng)價(jià)陶淵明的平淡，更多是指他詩(shī)中所道之“理”是平淡的，能夠道出此“理”的詩(shī)人陶淵明的性情亦正如老子所言“大方無(wú)隅，大器晚成，大音希聲，大象無(wú)形”無(wú)二，是近于完美的；黃文煥則將“平淡”抬高到詩(shī)學(xué)的至高理想的地位，黃的這一詩(shī)學(xué)理想大約是來(lái)自于蘇軾對(duì)黃庭堅(jiān)詩(shī)歌的贊許：“發(fā)纖秾于簡(jiǎn)古，寄至味于淡泊?！盵13]

與陶淵明身后才被人視作“平淡”詩(shī)風(fēng)的代表不同，白居易曾直接以“淡”形容自己的詩(shī)作：“詩(shī)成淡無(wú)味，多被眾人嗤。”在白居易的自我評(píng)價(jià)中，平淡看似是負(fù)面的，不過(guò)，同一首詩(shī)中，白還提到了韋應(yīng)物和陶淵明“蘇州及彭澤，與我不同時(shí)。此外復(fù)誰(shuí)愛(ài)，唯有元微之”，可見(jiàn)，“無(wú)味”之自鑒亦沾染了不與世俗同的驕傲，由此，白對(duì)平淡詩(shī)風(fēng)的追求是自覺(jué)的，與他積極學(xué)陶不無(wú)關(guān)系。

后世評(píng)價(jià)白詩(shī)“平淡”者，雖不若評(píng)陶之多、語(yǔ)氣之確，但也不乏見(jiàn)，如高斯得《恥堂存稿》以“溫柔平淡、沖曠坦夷”高揚(yáng)白詩(shī)：“復(fù)取白集日縉十?dāng)?shù)紙，則見(jiàn)其溫柔平淡、沖曠坦夷，凡世之肩摩轂擊而爭(zhēng)者，視之泊如也，然后知其見(jiàn)遠(yuǎn)識(shí)微，一時(shí)之士皆莫能及?！睒氰€《攻媿集》卷七六《跋樂(lè)天集目錄》亦有類似言評(píng)：“其間安時(shí)處順，造理齊物，履憂患，嬰疾苦，而其詞意，愈益平淡曠達(dá)，有古人所不易到，后來(lái)不可及者?！?/p>

樓鑰對(duì)白居易之“平淡”的認(rèn)識(shí)，亦是從詩(shī)中之“理”切入的，高斯得的評(píng)價(jià)則類似黃文煥對(duì)陶淵明的贊賞。既然白擬陶而不似陶，為何二者卻都能夠“造平淡”呢？韓經(jīng)太對(duì)平淡的深刻認(rèn)識(shí)，或許提供了陶、白都被視作平淡詩(shī)風(fēng)代表的解答：中國(guó)詩(shī)歌中的平淡，時(shí)常是將儒家“平和”思想的騷雅式平淡和源自道家“沖和”思想的清虛式平淡參融而成的悲壯寓于平淡之中的[14]。于是，同樣好尚說(shuō)理的陶、白的詩(shī)作，就不免帶有道家清虛式的平淡了；而二位詩(shī)人對(duì)政治現(xiàn)實(shí)不變的關(guān)懷，加之同樣的曠放性情，又導(dǎo)致了儒家騷雅式平淡風(fēng)格的產(chǎn)生。

不過(guò)，陶、白二人之“平淡”，在美學(xué)風(fēng)格上，呈現(xiàn)出較大的分歧， 可以說(shuō)，陶淵明的平淡呈現(xiàn)出的美學(xué)品格是古澀、閑遠(yuǎn)、敦厚；而白居易的平淡，則呈現(xiàn)出平易、適性、常俗。從陶之原作與白之?dāng)M作的比較中，可以感受出陶詩(shī)之平淡主要在于言情說(shuō)理的抽象性和寓言化，白詩(shī)之平淡則主要產(chǎn)生于情理絮叨的敘述、日常細(xì)節(jié)的描繪。試比較陶、白飲酒詩(shī)中主題幾乎完全一致的兩首詩(shī)：

清晨聞叩門，倒裳往自開(kāi)。問(wèn)子為誰(shuí)與？田父有好懷。壺漿遠(yuǎn)見(jiàn)候，疑我與時(shí)乖。襤縷茅檐下，未足為高棲。一世皆尚同，愿君汨其泥。深感父老言，稟氣寡所諧。紆轡誠(chéng)可學(xué)，違己詎非迷！且共歡此飲，吾駕不可回。(《飲酒》其九)

家醞飲已盡，村中無(wú)酒酤。坐愁今夜醒，其奈秋懷何。有客忽叩門，言語(yǔ)一何佳。云是南村叟，挈榼來(lái)相過(guò)。且喜尊不燥，安問(wèn)少與多。重陽(yáng)雖已過(guò)，籬菊有殘花。歡來(lái)苦晝短，不覺(jué)夕陽(yáng)斜。老人勿遽起，且待新月華。客去有馀趣，竟夕獨(dú)酣歌。(《效陶潛體詩(shī)其八》)

兩詩(shī)同樣敘述村中老人攜酒來(lái)訪，詩(shī)人因酒興感，從現(xiàn)實(shí)處境談及人生選擇，白完全是按“敘事情節(jié)”模擬了陶之原詩(shī)。兩詩(shī)展現(xiàn)的都是日常生活中的情境、敘述筆調(diào)皆是娓娓道來(lái)、飲酒行為本身似乎都可以視作某種象征，都產(chǎn)生了“平中見(jiàn)奇，淡而有味”的效果。不過(guò)，在日常性和抽象性這兩方面各有側(cè)重，使得兩詩(shī)的平淡帶給讀者截然不同的閱讀感受。陶詩(shī)側(cè)重的是抽象性，雖然田父來(lái)訪是一個(gè)日常情境，但卻更像是一個(gè)寓言，而完全不作描繪、甚至被淡化的飲酒行為，只是人生選擇的象征，田父是作為“隱”之對(duì)立面而出現(xiàn)的，也是象征。田父“一世皆尚同，愿君汨其泥”和詩(shī)人“紆轡誠(chéng)可學(xué)，違己詎非迷”之對(duì)話的張力被詩(shī)作揭示，質(zhì)樸、誠(chéng)懇的話語(yǔ)中兩個(gè)靈魂進(jìn)行的思想交鋒是深刻而耐人尋味的。蘇軾曾如此評(píng)價(jià)陶詩(shī)：“所貴乎枯淡者，謂其外枯而中膏，似淡而實(shí)美，淵明、子厚之流是也。若中邊皆枯淡，亦何足道。”[15]“似癯實(shí)腴”即指向樸素平淡中蘊(yùn)含的美感。白詩(shī)側(cè)重的則是日常性，先費(fèi)筆敘述家醞飲盡、村中無(wú)酒而秋夜生愁的情境，攜酒來(lái)訪的村叟此時(shí)出現(xiàn)，即使有虛構(gòu)的成分，卻易被想像成一個(gè)實(shí)際發(fā)生的事件，詩(shī)人與村叟共飲場(chǎng)面的文學(xué)描繪成為詩(shī)作的高亮點(diǎn)：缺酒送酒、菊花就酒、酣飲忘時(shí)，甚至是客去仍飲、邊飲邊歌的“馀興”都被一一紀(jì)錄，瑣碎與細(xì)節(jié)鋪敘了平平淡淡的場(chǎng)面，形成了一種獨(dú)特的風(fēng)格，正如張戒所評(píng)論的，梅圣俞“狀難寫(xiě)之景，如在目前”，元微之“道得人心中事”，“此固白樂(lè)天長(zhǎng)處，然情意失于太詳，景物失于太露，遂成淺近，略無(wú)馀蘊(yùn)，此其短處?！盵16]白居易淺近、平易，甚至流易、淺俗，能說(shuō)進(jìn)讀詩(shī)者的心里的特點(diǎn)，不能說(shuō)和日常生活的瑣碎毫無(wú)關(guān)聯(lián)，而這種吸收陶淵明詩(shī)歌某一個(gè)側(cè)面又加以放大，形成了自己的風(fēng)格特色，卻難以讓讀者直接與陶之原詩(shī)建立聯(lián)想，產(chǎn)生了“不似”的閱讀感受。

前文在敘述白擬陶之背景時(shí)，曾提及二位詩(shī)人詩(shī)作體現(xiàn)深度不同在于人生閱歷之深淺差異。白之平淡，至少?gòu)臄M陶之作來(lái)看，有生來(lái)平淡的“天賦感”，但陶之平淡，卻是在歷經(jīng)了滄桑變化之后的老成的平淡。這一點(diǎn)從陶詩(shī)“愛(ài)誦句”多于白詩(shī)亦可看出，白詩(shī)歌雖然“能道得人心中事”，較為平易淺明，卻不若陶詩(shī)感悟深、耐咀嚼。

四、總結(jié)：白居易效陶之成就與缺陷

白居易曾自稱“異世陶元亮”，自認(rèn)完美地繼承了陶氏的衣缽。的確，作為陶淵明接受較為低落的唐代，白居易成為繼王績(jī)以后最突出的陶詩(shī)精神的繼承者；同時(shí)又以與陶詩(shī)類似的平淡詩(shī)風(fēng)開(kāi)啟了宋音的平淡理想。白居易對(duì)閑適、獨(dú)善、中隱思想的發(fā)現(xiàn)，部分來(lái)自于他對(duì)陶詩(shī)的理解與感悟。白居易對(duì)陶淵明的接受歷經(jīng)了一個(gè)從早年到晚年的、相當(dāng)長(zhǎng)的過(guò)程，正如他自己所說(shuō)的“我從老大來(lái)，竊慕其為人” “每逢姓陶人，使我心依然”。不過(guò)，他真正將陶淵明的思想內(nèi)化是在貶謫江州以后，彼時(shí)，他不但從個(gè)人遭遇上大步近陶，又得以在江州實(shí)地體會(huì)陶之生活經(jīng)歷與思想轉(zhuǎn)變歷程。與此相較，作于江州之前的《效陶潛體詩(shī)十六首》對(duì)陶淵明的理解有所偏差自是不足為奇。擬作中以“愀然忽不樂(lè)”形容陶淵明之思想轉(zhuǎn)變，忽略了其之內(nèi)心沖突和矛盾；從這撕開(kāi)的一角或許即可知整組詩(shī)作終不似陶的緣由。加之，白居易雖然一生意在超越與脫俗，卻終究服膺凡俗的價(jià)值取向，這與終身固窮、以回歸田園實(shí)現(xiàn)超越與脫俗的陶淵明在本質(zhì)上是不同的。