喻 嵐
(北京師范大學(xué)哲學(xué)院,北京100875)
在各種數(shù)字技術(shù)迅速發(fā)展的今日,如何從思想和文化上對其進(jìn)行反思以及如何應(yīng)對這種激變成為一個學(xué)術(shù)問題。技術(shù)不僅僅是一個工具的、目的的存在,而是人的代具(義肢),斯蒂格勒對數(shù)字時代人和技術(shù)的關(guān)系進(jìn)行了一個哲學(xué)反思的回應(yīng),指出技術(shù)的持續(xù)在場和其藥性以及人的本質(zhì)的不在場(需要技術(shù)的補充),進(jìn)一步指出人是技術(shù)的存在。
藥理學(xué)的概念最初來源于德里達(dá)對柏拉圖把文字比作藥(pharmakon)的解讀,[1]2這似乎啟發(fā)了斯蒂格勒,他因此把藥當(dāng)作其廣義的技術(shù)的隱喻?!凹夹g(shù)藥理學(xué)”主要是斯蒂格勒對柏拉圖和德里達(dá)的解讀和借鑒上而言的,也就是說技術(shù)從記憶退化的角度來看是一種毒藥,而從輔助記憶的角度看也是一種治療。
斯蒂格勒把技術(shù)理解為一種藥(毒藥和治療)的構(gòu)成,技術(shù)一方面有資本化的傾向,不斷的形成增熵,其所提供的系統(tǒng)正在把全球經(jīng)濟(jì)推向解構(gòu)的邊緣。另一方面,代具(人的必要補充)意識的演化是由技術(shù)歷史的多元化決定的:代具意識是資本化,數(shù)據(jù)化,離散和重組的過程的器官學(xué)副本,既是宿命也是救贖的機(jī)會。在這個意義上,斯蒂格勒提出人與技術(shù)環(huán)境的無蔽關(guān)系,也就是“誰”(人)與“什么”(技術(shù))的關(guān)系。在拼寫文字的時代(orthographic moment),精確的符碼化時代,斯蒂格勒認(rèn)為人的本質(zhì)來源于技術(shù)。斯蒂格勒試圖通過普羅米修斯的神話來說明技術(shù)的持續(xù)在場和人的本質(zhì)的不在場。通過對此神話的重新解釋,斯蒂格勒把外在的技術(shù)轉(zhuǎn)化為內(nèi)在的一般器官?!耙话闫鞴賹W(xué)”是斯蒂格勒將人類器官、技術(shù)和社會的作為一個共生有機(jī)體的一種思考方式,在斯蒂格勒對技術(shù)進(jìn)行知識考古學(xué)的探究中,“一般器官學(xué)”和“技術(shù)藥理學(xué)”是殊途同歸的:都是應(yīng)對資本主義增熵的世界觀。
對于斯蒂格勒來說,傳統(tǒng)哲學(xué)把技術(shù)僅僅約束為一維的客觀對象,并未意識到技術(shù)的真正在場?!皬牡芽栔钡浆F(xiàn)代哲學(xué),關(guān)于技術(shù)的一種新思想逐漸構(gòu)建起來,技術(shù)是一種控制力;同時構(gòu)建起來的,是作為構(gòu)成者的主觀性與作為被構(gòu)成者的客觀性之間的對立,這一對立至少一直延續(xù)到康德?!保?]226斯蒂格勒關(guān)于哲學(xué)和技術(shù)的關(guān)系的立場是鮮明的,他認(rèn)為哲學(xué)傳統(tǒng)中,對技術(shù)的思考是缺席的。因為傳統(tǒng)哲學(xué)總是把技術(shù)壓制為一種供思考的對象,從柏拉圖開始區(qū)分技藝(technê)和知識(epistêmê)開始,哲學(xué)和技術(shù)就產(chǎn)生了第一次分離。柏拉圖認(rèn)為知識和美德具有協(xié)同性,而技藝則不能建立真理,或者僅僅是一種工具式的存在。
在《技術(shù)與時間》第一卷中,斯蒂格勒指出哲學(xué)自古至今把技術(shù)遺棄在思維對象之外。[3]1也即,技術(shù)因為其工具性被排除在哲學(xué)之外,技術(shù)知識因此被闡釋為工具性的,也就是非哲學(xué)的。海德格爾是第一位意識到技術(shù)的工具性悖論的哲學(xué)家,并且試圖通過從新定義技術(shù)和技術(shù)的本質(zhì)來回應(yīng)此悖論。海德格爾并不是簡單的技術(shù)威脅論者,相反,在對技術(shù)的追問中,他認(rèn)為技術(shù)本是包括技術(shù)和藝術(shù)的。其在對技術(shù)的追問中的核心是現(xiàn)代人的存在方式而非技術(shù)本身。然而在現(xiàn)代社會,技術(shù)變?yōu)橐环N把人文帶向前來的方式,并且同時遮蔽這一過程,也就是遮蔽技術(shù)本身?,F(xiàn)代技術(shù)挑戰(zhàn)自然,和自然相違背,把自然還原為各種資源。因此,人文作為自然的一部分也變?yōu)楣ぞ咝缘摹:5赂駹栒J(rèn)為如果我們僅僅把技術(shù)看作手段,那么我們永遠(yuǎn)不能理解技術(shù)是什么。
斯蒂格勒在海德格爾的理論框架下繼續(xù)思考技術(shù),并提出三個層次的有關(guān)于記憶的假設(shè)來進(jìn)一步說明“誰”(人)和“什么”(技術(shù))的耦合關(guān)系:遺傳記憶也就是我們的生物記憶,后生成記憶(回憶)和技術(shù)層面的后種系生成記憶。從一開始的記憶的輔助到如今的自動化的社會,技術(shù)作為人的代具也在不斷發(fā)展,人工智能的發(fā)展使得有機(jī)和無機(jī)器官的直接區(qū)別變得模糊,人本身其實就是一種技術(shù)的存在。如今,人們?nèi)找嬉蕾囉诟鞣N數(shù)字技術(shù)來儲存各種記憶。因為記憶技術(shù)和第三記憶的這種相關(guān)性,斯蒂格勒強調(diào)不能分離技術(shù)和人。
在《技術(shù)與時間》第三卷內(nèi),他解釋了記憶技術(shù)的獨立性不適用于今日,現(xiàn)代全球化技術(shù)體系變?yōu)槿蛴洃浵到y(tǒng),記憶系統(tǒng)和技術(shù)系統(tǒng)變?yōu)榱巳蛐缘?。?]179各種技術(shù)都有傳輸記憶,這種能傳輸記憶的技術(shù),被斯蒂格勒稱作記憶技術(shù),例如寫作、照相錄影等。他解釋道技術(shù)是記憶支持者,但是不是所有的技術(shù)都是記憶技術(shù),因為技術(shù)系統(tǒng)產(chǎn)生于記憶技術(shù)系統(tǒng)之前。在斯蒂格勒看來,思考重點在于不同技術(shù)的目的:有些技術(shù)是以記錄為目的,有些則不是。在一定程度上,通過介紹技術(shù)和記憶技術(shù)的區(qū)別,斯蒂格勒不自覺用工具性來區(qū)分二者?!斑@個與初級記憶不可分割的第二記憶也是第三記憶,即‘圖像意識’,比如提供對某種模擬或數(shù)字時間物體的經(jīng)驗之可能性的記錄載體?!保?]257因此,不作為記錄載體的技術(shù)也就不能被稱為記憶技術(shù)。另外,斯蒂格勒還認(rèn)識到隨著全球化的到來,人們已經(jīng)產(chǎn)生了對技術(shù)和記憶技術(shù)的依賴?!皶r至今日,記憶術(shù)相對于生產(chǎn)技術(shù)體系的獨立性已經(jīng)不再是不爭的事實:技術(shù)體系拓展到全世界范圍之后,它同時也是、而且首先是全球性的記憶術(shù)體系?!保?]179斯蒂格勒談到技術(shù)和記憶技術(shù)的結(jié)合,也就是生產(chǎn)的技術(shù)和通訊交流媒介技術(shù)在一般意義上的集合。對他來說,信息和交流技術(shù)在地位上弱于記憶技術(shù)或者以記錄為主要目的的技術(shù)。
在斯蒂格勒看來,人是有缺陷的,因此需要代具來填滿。他尤其論證了意識的缺陷和遺忘使得記憶技術(shù)成為必須。有關(guān)記憶的媒介技術(shù)為第三持留的實現(xiàn)提供了可能,個體的記憶在死時隨之消失,“技術(shù)卻實現(xiàn)了在個體生命之外對個體經(jīng)驗進(jìn)行傳輸?shù)目赡苄裕杭夹g(shù)承載著第三層次上的記憶,我們在本書中稱之為‘第三持留的機(jī)制’?!保?]273因此,記憶技術(shù)不僅不和人與文化對立,相反,記憶技術(shù)作為技術(shù)的輔助,為人類的集體記憶和跨代際的可傳遞記憶的實現(xiàn)提供了可能,也解決了人的可朽性以及本質(zhì)缺失的哲學(xué)問題。
技術(shù)發(fā)展對于傳統(tǒng)或者過去而言是一種中斷,這種中斷似乎暗示著一種愛比米修斯式遺忘,社會和文化的調(diào)整隨著技術(shù)的不斷發(fā)展顯得勢在必行。因此,技術(shù)的發(fā)展對斯蒂格勒而言是掙脫現(xiàn)行的文化范式,而引發(fā)新的文化范式。斯蒂格勒從技術(shù)的發(fā)展和遺忘的維度來解釋人和技術(shù)的類似之處。并且把這種遺忘和人的本質(zhì)聯(lián)系起來。斯蒂格勒在前蘇格拉底時期,前形而上學(xué)時期和希臘悲劇神話中發(fā)現(xiàn)人性條件的悖論,也就是人缺乏本質(zhì),或者本質(zhì)的不在場,是可朽的。人類的本質(zhì)因此是本質(zhì)的不在場。
“技術(shù)藥理學(xué)”的譜系發(fā)端于作為文字的技術(shù),這種技術(shù)一開始體現(xiàn)為書寫:書寫一方面體現(xiàn)了記憶的退化,另一方面又是記憶的一種技術(shù)輔助,是一種人工的記憶。作為一種即有藥性又有毒性的結(jié)合體,文字的技術(shù)也從書寫發(fā)展到各種文碼化的技術(shù)。在柏拉圖的斐多篇里,柏拉圖把書寫理解為記憶的輔助技術(shù),以便于獲得理想的真理。這種觀點一樣把技術(shù)和知識區(qū)分開來,寫作因為其工具性而喪失價值。斯蒂格勒用楔形文字是否僅僅是一種記憶的輔助來分析此問題。[4]63通過分析,他認(rèn)為由于只有掌握書寫的語言才能讀懂文字,那么文字不是簡單的回憶,輔助記憶的文字便成為知識的要素而非僅僅是具有工具性。
針對柏拉圖的二元論,斯蒂格勒從譜系學(xué)的角度分析什么是技術(shù)和技術(shù)對人意味著什么,他把人的起源追溯到使用工具。斯蒂格勒認(rèn)為使用工具的過程,使得特定物種的爪子演變?yōu)槭?,并且能夠直立行走?!斑@種技術(shù)邏輯的連續(xù)性同時還意味著:大腦皮層組織根據(jù)技術(shù)動作的發(fā)展——即外在化的進(jìn)程——必然會導(dǎo)致語言的出現(xiàn)?!保?]176工具進(jìn)化是種外化進(jìn)程的解放?!按竽X皮層的差異化受工具制約,同樣,工具的差異化也受大腦制約。這就是所謂的反射鏡的效應(yīng)?!保?]186斯蒂格勒把技術(shù)的范疇擴(kuò)大到書寫、言語等各種交流中用到的媒介。由于技術(shù)的發(fā)展,人類的生物記憶需要一種輔助來幫助人類記住日益復(fù)雜的編碼。媒介從最初的視覺等身體的感官發(fā)展到如今復(fù)雜的媒介技術(shù)系統(tǒng),也就是各種現(xiàn)代數(shù)碼信息技術(shù),人的文化進(jìn)程也從古典進(jìn)入現(xiàn)代文化。對于斯蒂格勒而言,技術(shù)的進(jìn)化就是文碼化的過程:“文碼的歷史也就是電子文件和閱讀機(jī)器的歷史:即技術(shù)的歷史——人的發(fā)明就是技術(shù)。技術(shù)發(fā)明人,人也發(fā)明技術(shù),二者互為主體和客體。”[3]162技術(shù)和人相互發(fā)明的假設(shè)徹底推翻了傳統(tǒng)的技術(shù)觀念。
斯蒂格勒認(rèn)為技術(shù)固然發(fā)明人,但是應(yīng)該警惕技術(shù)決定論。斯蒂格勒擴(kuò)大了技術(shù)的定義,把技術(shù)本身看作是文化的一種建構(gòu)過程,因此技術(shù)和文化變?yōu)橐粋€維度,使得技術(shù)決定論對技術(shù)和文化區(qū)分失去意義。在此意義上,斯蒂格勒認(rèn)為媒介技術(shù)和文化應(yīng)該是相互作用的,一方面,文化的需求推動媒介技術(shù)的發(fā)展,另一方面,從媒介技術(shù)的輔助功能而言,也指向了人和文化的發(fā)展。
斯蒂格勒認(rèn)為技術(shù)的發(fā)展顛覆了亞里士多德所區(qū)分的科學(xué)知識,實踐智慧和工藝知識者這三種傳統(tǒng)的知識型?!霸谖淖旨夹g(shù)中,文件的發(fā)件人也是也是此文件的編碼人,而文件的收件人也是其解碼人;然而在模擬與數(shù)字技術(shù)中,發(fā)件人/收件人并不一定對應(yīng)著編碼人/解碼人?!保?]148斯蒂格勒認(rèn)為當(dāng)集體記憶被數(shù)字化之后,發(fā)件人和收件人的關(guān)系發(fā)生巨變,隨著網(wǎng)絡(luò)媒介的發(fā)展,消費者既是信息的接受者,同時也是創(chuàng)造者,人們不再需要精確的閱讀和拼寫這種傳統(tǒng)的精英式的編碼解碼方式?!斑@些本體技術(shù)的理論屬于一種本體的技術(shù)媒介。技術(shù)滲透于我們生活的各個方面。在此情況下,目的和手段不可分割。我們?nèi)绾巫鍪虑闆Q定了我們是誰。技術(shù)發(fā)展轉(zhuǎn)化了人是什么這個問題?!保?]2-3人們在此過程中不再被動的接受知識,而是變?yōu)橹R的創(chuàng)造者和使用者。數(shù)字技術(shù)的發(fā)展顛覆了人的認(rèn)知和人的本質(zhì),海德格爾對技術(shù)的批判是對亞里士多德的工具論技術(shù)觀的顛覆。斯蒂格勒則認(rèn)為,技術(shù)不能僅僅被理解為工具和手段,相反是人的起源。作為斯蒂格勒哲學(xué)的核心,技術(shù)不僅僅是非工具性的,對技術(shù)進(jìn)行非工具性的論證只是其邏輯展開的第一階段,他的目的和核心是說明數(shù)字時代人類紀(jì)的問題及其出路:技術(shù)一方面具有毒藥的毒性,另一方面也是一種解藥,能夠?qū)ΜF(xiàn)代社會進(jìn)行治療。
現(xiàn)代這些記憶技術(shù)也是柏拉圖稱為藥的東西,既是毒藥又解藥。數(shù)字輔助記憶(Digital hypomnemata)如同其他的輔助記憶一樣,首先是一種毒藥,擁有著極端強大的力量,能夠加強和增長消費者有毒的欲望模式,從而失去最初的力比多力量?!胺柕呢毨б彩橇Ρ榷嗪颓楦械呢毨В瑢?dǎo)致了原始的自戀的(primordial narcissism)的喪失?!保?]5把符號的貧困和力比多的貧困進(jìn)行類比,強調(diào)欲望對應(yīng)的是工業(yè)客體而非單一客體。符號的貧困就是失去了力比多的欲望,即失去了原動力。力比多和技術(shù)類似也是一種藥,既有毒性,又有藥性。個性的貧困,欲望力比多的貧困和參與感的貧困在此建立了內(nèi)在聯(lián)系,欲望的瓦解就是符號的瓦解,也產(chǎn)生了個性的貧困?!罢绨⒍嘀Z和霍克海默在《文化產(chǎn)業(yè)——作為大欺騙的啟蒙》中所述,通過大眾傳媒,電視機(jī)、電影院、收音機(jī),也包括現(xiàn)在的數(shù)碼技術(shù)和網(wǎng)絡(luò),新器官學(xué)的發(fā)展突然興起,這反過來創(chuàng)造出符號循環(huán)的新組織。在這種新的組織模式下,符號的生產(chǎn)突然產(chǎn)業(yè)化,依附于工業(yè)化進(jìn)程。在此你一方面邂逅符號的生產(chǎn),同時又在消費符號,于是陷入困境,因為符號不可能消費。符號并非消費的對象,而是交換和流轉(zhuǎn)的對象,或者說是泛個性化線路創(chuàng)造出的對象。這種狀況突然導(dǎo)致了我所說的泛個性化的短路?!保?]法蘭克福學(xué)派認(rèn)為媒介技術(shù)的可復(fù)制性、迎合大眾,膚淺使得大眾不能區(qū)分理想和現(xiàn)實,對他們有一種麻痹的毒藥作用,而文化工業(yè)中藥性治療的一面被忽視了。
斯蒂格勒從對馬克思的解讀中提出,工業(yè)化的產(chǎn)物也就是電視反映了群體性的災(zāi)難和個性化的喪失,這是工業(yè)化的毒性。他又進(jìn)一步辯證的指出,世界統(tǒng)一化的過程可以通過電影來實現(xiàn),這一個統(tǒng)一的過程是我們對“我”和“我們”的集合的接受的過程。這個接受的過程需要通過“遺忘”也就是愛比米修斯精神來實現(xiàn)?!拔业纳矸莸谋嬲J(rèn)——也即個性化過程、自戀式的穩(wěn)定過程,沒有這個過程,‘我’或許就無法辨認(rèn)出自己,這是‘我’的思維和社會性的前提條件——同樣也以共時化過程為前提?!保?]138在一定意義上,個性和共性的關(guān)系是辯證的,共性正是通過個性化這一過程才得以顯現(xiàn)。“個人既可以是心理層面上的,也可以是社會層面上的,但‘我們’卻不像‘我’那樣不可分割。個性化過程是一個未終結(jié)的過程,處于一種‘動態(tài)穩(wěn)定’之中?!保?]126-127“我”的個性化就反應(yīng)了“我們”的個性化,個人和集體的記憶之間并不存在矛盾。在共時化和統(tǒng)一化的過程中,全球性的體系得以形成。然而全球化是基于個性化基礎(chǔ)上的全球化,并通過個性化得以體現(xiàn)。全球化不可能脫離個性化,同時,由于記憶是共享的記憶,在一定意義而言,個性化似乎也不能脫離全球化。“技術(shù)體系朝復(fù)雜化和各組合部分之間的聯(lián)合的方向進(jìn)化:隨著時間的推移和技術(shù)日趨復(fù)雜,確保技術(shù)體系運行的內(nèi)在聯(lián)系也就越來越多。這種從屬關(guān)系的世界化--即非技術(shù)非地域化的普遍性——導(dǎo)致海德格爾所說的構(gòu)架現(xiàn)象:一個全球性的工業(yè)技術(shù),在有系統(tǒng)地全面開發(fā)各類資源的同時,造成了全球范圍內(nèi)的經(jīng)濟(jì),政治,文化,社會和軍事的相互依賴關(guān)系?!保?]36-37因此技術(shù)體系的轉(zhuǎn)換會定期引起社會體系的變化,會打亂社會體系的平衡,特別是當(dāng)人們的經(jīng)濟(jì)生活越來越依賴于頻繁的技術(shù)革新上,就需要面對技術(shù)的轉(zhuǎn)換的問題。
技術(shù)是破壞性的或者展現(xiàn)出毒性因為其發(fā)展和進(jìn)化的速度過快,社會系統(tǒng)和文化跟不上技術(shù)的發(fā)展變化,“一方面,在一個穩(wěn)定的技術(shù)體系內(nèi)部由新的技術(shù)發(fā)明而引起無危機(jī),無斷裂的發(fā)展,吉爾稱之為技術(shù)譜系;另一方面,技術(shù)的發(fā)展變現(xiàn)為破壞原有的體系,在一個新的平衡點上重建一個新的技術(shù)體系?!保?]39當(dāng)前文化和技術(shù)之間存在著差距,因為文化的范式并沒有很好的跟上技術(shù)體系的發(fā)展步伐,“根據(jù)技術(shù)的要求來調(diào)整文化,就意味著采納現(xiàn)行技術(shù)的動力模式,拋棄那種如今已找不到現(xiàn)實基礎(chǔ)的動力模式,這同時就是承認(rèn)技術(shù)動力領(lǐng)先于社會動力,技術(shù)將自己的動力強加給社會?!保?]80弄清楚技術(shù)發(fā)展的內(nèi)在邏輯,比明了技術(shù)發(fā)展的趨勢理論更加重要,這樣更能理順人和技術(shù)的關(guān)系的新知識。文化如果不順應(yīng)技術(shù)發(fā)展的進(jìn)程,那么技術(shù)就會展現(xiàn)毒性,對社會發(fā)展起反作用。
現(xiàn)代技術(shù)的飛速發(fā)展和快速革新的后果是,在數(shù)字資本主義時代,文化的發(fā)展落后于技術(shù):“造成文化進(jìn)化的節(jié)奏和技術(shù)進(jìn)化節(jié)奏的離異。技術(shù)比文化進(jìn)化的更快。這就產(chǎn)生了超前和落后,二者之間的張力就是構(gòu)成時間的伸展的典型特征?!保?]18按照傳統(tǒng)的文化的進(jìn)路,技術(shù)被歸結(jié)入非人性的,人需要與之斗爭,然而“隨著機(jī)器的出現(xiàn),文化一旦失去了和技術(shù)物體的真正聯(lián)系,那么它也就會失去文化的真正的一般性特征,具有當(dāng)代技術(shù)現(xiàn)實的意識就是指:必須意識到技術(shù)物體不是一種用具,這一點在工業(yè)技術(shù)物體中尤為明顯”。[3]26-27現(xiàn)代技術(shù)的特征在于它的進(jìn)化速度更快,因此需要在技術(shù)和文化的張力之間來思考其意義。
面對數(shù)字時代的技術(shù)和文化的張力,就需要斯蒂格勒的“一般器官學(xué)”和“藥理學(xué)”來解決。他的解放的技術(shù)藥理學(xué)的本質(zhì)就是放棄一切占有性存在?!皺C(jī)器的誕生帶來了技術(shù)和文化間的差距,因為人不再是工具的持有者,為了調(diào)解文化和技術(shù)間的關(guān)系,必須澄清機(jī)器持有工具的含義,即這個命題相對于機(jī)器本身和人的位置的含義。”[2]82技術(shù)在這個時代已經(jīng)成為一種新的調(diào)節(jié)因素而非僅僅是人的工具。張一兵指出面對自動化時代的問題,需要建立全新的解放性的數(shù)字化認(rèn)識型。[8]這種開放的或者解放的系統(tǒng)具有產(chǎn)生逆熵的能力,從而實現(xiàn)適應(yīng)新環(huán)境的變化。增熵的定律似乎是斯蒂格勒用來說明資本主義生產(chǎn)問題的一種隱喻:熵的規(guī)律是任何一個事件的發(fā)生都會導(dǎo)致熵值的增加,我們無法逆轉(zhuǎn)熵的過程。所以,逆熵或者負(fù)熵應(yīng)該只是一種世界觀的應(yīng)對之方法。
人類紀(jì)的系統(tǒng)的熵需要在負(fù)熵來中和,“這種逆人類學(xué)必須基于一種我所說的普遍器官學(xué)和藥學(xué):藥,是人工制品,是人化的條件;然而,藥既生產(chǎn)出熵,也生產(chǎn)負(fù)熵,因此它總威脅著人化過程。”[10]181薛定諤稱之為負(fù)熵(entropie negative),是從觀察者的角度來定義的。“第一,在最初‘熵’和‘負(fù)熵’概念出現(xiàn)的時候,人們用有組織性和無組織性來詮釋,后來主要在薛定諤的推動下,人們用有序性和無序性來詮釋這對概念,但是我認(rèn)為并不能將‘熵’和‘負(fù)熵’完全等同于有序性和無序性,比如漩渦在人們看來是一個有序性的負(fù)熵組織,因為在正常的水面和空間中是不會出現(xiàn)漩渦的,盡管其是有序的,但我認(rèn)為這并不是一個‘負(fù)熵’的過程,因為在其中沒有‘器官’的生成,‘器官’是‘負(fù)熵’必不可少的組成部分。第二,‘有機(jī)性’和‘物’并非絕對對立,而是有著統(tǒng)一的關(guān)系。”[9]可見,負(fù)熵不能脫離人和技術(shù)的“器官學(xué)”,也并非去構(gòu)建另外一種秩序,相反,人的可以遺傳的生物機(jī)能還需要技術(shù)輔助的不斷補充來完成其生成。
工業(yè)革命和資本主義社會的發(fā)展導(dǎo)致了一種強迫的力,盡管人本來就是技術(shù)的存在,但是在資本主義社會中,人被迫成為技術(shù)的存在?!叭祟惣o(jì),實際上是一個熵紀(jì),也就是說,是一個產(chǎn)生著大規(guī)模的熵的時期,而這恰恰是因為,原來的知識,正在被打散和自動化,這些知識現(xiàn)在已根本不再是知識,而是一些封閉系統(tǒng),也就是說,熵性的。而知識是開放的系統(tǒng):它總是包含著一種負(fù)熵性的去自動化的能力?!保?0]178閱讀手寫文字之腦對應(yīng)的變?yōu)榻庾x數(shù)碼之腦,老的知識也因此成為了新環(huán)境下不相適應(yīng)的毒藥,“為了實現(xiàn)社會化,也就是集體的個性化,每一種新藥——也就是第三持存的新形式——總要求新知識的形成,而這總意味著對新藥的新的治療和救治,由此構(gòu)成了做事的新方式和新理由,生活和思考,就是去投射一致性?!保?0]114斯蒂格勒認(rèn)為柏拉圖在形而上學(xué)中關(guān)于記憶輔助和記憶退化也在一定意義上回答“藥理學(xué)”的問題,技術(shù)可以作為記憶的輔助,但是也回導(dǎo)致人們不愿意回憶。闡明藥理學(xué)的邏輯,也就是繼承自德里達(dá)的“補充”邏輯,技術(shù)不斷補充的歷史其實就是“一般器官學(xué)”的歷史。第一,人本身缺乏本質(zhì),所有的生物器官系統(tǒng)需要技術(shù)的不斷的補充作為支撐,因此人不可能是已經(jīng)完成的自身,也就是說人只能是一個不斷生成的過程;第二,人類系統(tǒng)需要通過技術(shù)驅(qū)動欲望、感知等,人的自我補充是社會的,也是技術(shù)的器官。
熵是一種資本主義的力比多驅(qū)動下的經(jīng)濟(jì)發(fā)展模式,也就是不斷的發(fā)展新技術(shù)來解決問題,用技術(shù)手段來解決技術(shù)的副作用,盡管有時候技術(shù)的副作用比技術(shù)本身帶來的益處還要大。負(fù)熵則完全不是計算出來的,斯蒂格勒的技術(shù)藥理學(xué)在理論上需要建立一種以負(fù)熵為基礎(chǔ)的經(jīng)濟(jì)來克服資本主義社會的資本邏輯。從藥理學(xué)意義而言,新時期的作為治療的技術(shù)在于關(guān)心和關(guān)注人文的過程:“我們這些支持負(fù)人類學(xué)計劃的人,是將負(fù)熵理解為關(guān)懷的,一種出于關(guān)懷的經(jīng)濟(jì)。這一關(guān)懷的經(jīng)濟(jì),不是一種簡單的人為地改造世界的力量?!保?0]189注意力(attention)的解構(gòu)是資本主義力比多經(jīng)濟(jì)的自我毀滅。注意力是心理的和集體的,是關(guān)注或關(guān)懷一個特定的客體,也是社會化的力比多能量。現(xiàn)代資本社會的注意力和所關(guān)心之物相分離,是對注意力本身的解構(gòu),全球的財務(wù)危機(jī),也是解構(gòu)注意力的結(jié)果。注意力對于斯蒂格勒而言也就是古希臘意義上哲學(xué)治療的問題。他進(jìn)而提出哲學(xué)的任務(wù)是基于注意力構(gòu)成“一般藥理學(xué)”以治療社會的各種問題。
如果大眾的注意力被各種超真實的廣告迷惑,那么顯然是陷入了一種力比多的毒性的經(jīng)濟(jì)中。注意力連接著記憶和所注意之物,也就是給自己確定一個目標(biāo);這同時也是一種社會機(jī)能,表現(xiàn)為對他者的一種友誼意義上的關(guān)懷,也是對資本主義的力比多經(jīng)濟(jì)的一種中和或者治療。
斯蒂格勒的理論貢獻(xiàn)在于其擊破了技術(shù)決定論者的理論根基。他通過進(jìn)一步擴(kuò)大技術(shù)的定義來解釋文化與技術(shù)的互構(gòu)的關(guān)系。在此過程中,澄清哲學(xué)史上對技術(shù)的誤讀:試圖把技術(shù)和知識分離開來,也就是誤把技術(shù)的工具性當(dāng)作技術(shù)的本質(zhì),其結(jié)果就是導(dǎo)致技術(shù)和人的對立。斯蒂格勒強調(diào)第三記憶來說明人和技術(shù)的耦合,把人,文化和技術(shù)如何互構(gòu)的圖式清晰的勾勒出來。人類賴以生存的后種系生成的記憶是技術(shù),斯蒂格勒的學(xué)術(shù)貢獻(xiàn)在于為媒介文化的發(fā)展提供了理論支撐,為理解新型文化與媒介技術(shù)的關(guān)系提供了新可能,也可以說為理解全球化的文化發(fā)展提供了媒介技術(shù)的理論根基。
數(shù)字技術(shù)時代的來臨,帶來了脫域機(jī)制和各種反身性。大眾的媒介依賴從具體的車輪轉(zhuǎn)向虛擬的網(wǎng)絡(luò),時空在此背景下具有離散化的特點同時又有進(jìn)一步聚集的張力。一方面,媒介技術(shù)構(gòu)建著文化,另一方面,文化的內(nèi)在發(fā)展要求媒介技術(shù)的發(fā)展維度。同時新媒介的崛起帶來舊媒介的衰落,并在人類生活的各個領(lǐng)域進(jìn)行擴(kuò)張:政治,經(jīng)濟(jì),文化,人自身的等等層面。例如,過去人們依靠嚴(yán)謹(jǐn)書寫的文字來輔助記憶,而現(xiàn)在人們更多的選擇計算機(jī)或者是攝影技術(shù)等視聽技術(shù)。與之對應(yīng)的,文化符號也從書寫走向0和1的編碼,文化和社會的日益符碼化,使得人們的生物記憶越來越需要媒介記憶技術(shù)的輔助。技術(shù)創(chuàng)造了一個人類身體和感知難以脫離其輔助的世界,并且不自覺的內(nèi)化為生活的一部分,當(dāng)媒介技術(shù)從印刷術(shù)發(fā)展到現(xiàn)代的攝影技術(shù)和互聯(lián)網(wǎng)技術(shù),人類文化和知識也需要隨之發(fā)生變化。在這種情況下,斯蒂格勒提出的“技術(shù)藥理學(xué)”和“一般器官學(xué)”的視角一則回應(yīng)了資本主義的熵增問題,二來為數(shù)字技術(shù)的發(fā)展提供了一種新的哲學(xué)解釋。