尚國棟

(中國明史學會屯堡研究分會，貴州 安順561000)

一、觀照屯堡文化的三個面相

屯堡文化的關注者主要來自四類群體，地方政界、學界、產業(yè)界與屯堡民眾自身。四類群體的出發(fā)點各有側重，或執(zhí)著于描述屯堡文化的獨特性，或強調其動態(tài)生成特點，或憂心于屯堡文化的消逝現狀而致力于其傳承與保護，他們觀照屯堡文化的行為又反過來影響屯堡文化的存在形態(tài)。

(一)靜態(tài)描述：強調屯堡文化獨特性

學界關注屯堡文化，伊始于日本學者鳥居龍藏對“鳳頭苗”的田野調查[1]，而興起于安順地戲1986年走出國門赴法國和西班牙演出后的屯堡文化熱[2]。安順屯堡文化系明代從中原、江南隨軍或經商到滇、黔的軍士、商人及其家眷生活方式的遺存，其民居、服飾、飲食、民間信仰、娛樂保有六百多年前的文化因子。北京大學錢理群教授在《屯堡文化研究的動力、方法、組織與困惑》文中寫道，屯堡文化是“中華文化涵蓋下的有其自身個性特征的地域文化”[3]，是明代中央政府所推行的“調北征南”和“調北填南”國家政策的產物。屯堡文化為研究漢民族文化區(qū)域性發(fā)展價值提供了豐富的資源。

目前，地方及學界關注屯堡文化，大多側重于生活習俗方面而對之作分解式的靜態(tài)描述，如“屯堡服飾”“屯堡飲食”“屯堡地戲”“屯堡山歌”“屯堡方言”“屯堡民居”屯堡社區(qū)等。

(二)動態(tài)生成：“發(fā)現”屯堡文化的當代調適特點

屯堡文化自其產生以來一直處于“正在進行時”，屬于“屯堡人”自身持續(xù)“發(fā)明”的結果。屯堡文化作為一種地域性文化共同體，在全球化語境下彰顯其存在價值，其中不乏矛盾與沖突、解構與重構、邊緣與中心等問題。作為一種現世的存在，屯堡人及其承載的屯堡文化，被“他者”描述、書寫與言說，其自身也在溯源歷史、面對現世和面向未來，并因此成為自身文化的持有、傳承與創(chuàng)造者[4]。屯堡文化不僅屬于靜態(tài)的過往，也屬于鮮活的現實，需要作為歷史的“復原”研究，也需要多維度參與的田野調查，對其存在作面對現實和面向未來的理性介入。

(三)保護與傳承：動靜皆相宜

全球化語境下的屯堡文化，因科技進步社會變遷環(huán)境改變，正面臨其地域獨特性加速喪失的尷尬境遇。這是政府、學界乃至屯堡民眾自身積極參與屯堡文化傳承與保護的動因所在。文化的保護與傳承是我們面對文化時的“一體兩面”，保護是為了傳承，而傳承是最好的保護。

保護針對的是物態(tài)的文化遺產。保護什么，怎么保護，誰來保護？首先是保護屯堡文物與傳承人。可建設陳列館或博物館或傳承館，收集屯堡器物、民間文獻等陳列展示，整理為數據庫保存；保護堡節(jié)令習俗、匠作工藝、傳統(tǒng)職業(yè)及其“技術”非物質文化遺產；保護屯堡村落，使單個村落景觀具有相對的整體性，保持聚落之間彼此能夠“連片”的區(qū)域等。

其次是誰來保護與怎么保護。屯堡聚落整體上仍保持較高程度“原生態(tài)”的如本寨、云山屯、鮑屯、天龍越來越少，還有部分建筑與器物的如中所、吉昌、二鋪場、蘇呂堡等村寨卻因人去樓空而處于急遽風化坍塌的狀態(tài)。應該針對不同的村落現狀，提出差異化的保護方案，或政府資金介入作局部公益性修復，或私人資本介入而發(fā)展民宿等鄉(xiāng)村旅游性質的產業(yè)，或個體修繕后“重新”作為居住用房等。

屯堡族群作為屯堡文化傳承主體，要在經濟發(fā)展基礎上有文化自信、自覺、自主。屯堡物質文化的保護相對來說因其具有明確的客體性而容易展開，屯堡非物質文化及其主體精神價值的傳承則遠非一日一事一人之功可以實現。在現代消費文明沖擊下，屯堡文化的傳承需要落實到屯堡村民的生產生活中，要憑借“外力”激發(fā)屯堡村落自身的“內生動力”，推陳出新，開發(fā)利用獲取利益。

二、屯堡文化的載體及活態(tài)傳承

當下的屯堡文化研究，或對屯堡文化作分解式觀照，將之拆分成服飾、地戲、“抬汪公”等一個個代表其文化特征的具體事象；或者認為屯堡文化屬于“動態(tài)建構”產物，如將昔日在神圣場所“跳神”搬之于舞臺演“地戲”?！疤瘛睆难菥毼涔ρ茏?yōu)槠砀＜{祥，不允許女性參與；而表演“地戲”多有婦女登場，美其名曰“女子地戲表演”，自娛自樂，取悅觀眾。學者辯解說，男人“跳神”屬于屯堡文化，女子地戲表演屬于旅游開發(fā)產品。

(一)分解式觀照之利弊

分解式觀照屯堡文化旨在將其“獨特性”描述得更為立體而豐富，在屯堡文化推介及研究的“初級階段”有重要意義，但不能止步于此?，F階段，對于屯堡文化的解析式觀照仍有相當程度的必要，但應該將之推向系統(tǒng)、深入的方向，引起社會各界重視，并使得文化傳承與保護有具體的著力點。對屯堡文化作分解式觀照主要源于屯堡文化研究起步階段的前期田野調查，側重于屯堡地戲、女性服飾、民間儀式與信仰活動、屯堡村落及其建筑景觀等某些方面；屯堡文化事象的專項調查主要針對地戲、服飾、特定民俗及祭祀儀式、田地房產買賣契約等展開，但只針對九溪、鮑屯、吉昌等個別或少數村落展開，“非典型”的文化事象與村落調查相對薄弱甚或闕如。

目前，在安順學院屯堡文化研究中心正在開展“屯堡百村調查”，但經費投入不足、人力不夠、后續(xù)數據處理不及時，調查規(guī)模受限，整個田野調查工作持續(xù)時間較長而在此過程中時常因故中斷，有必要加強與相關研究機構、學者之間的協作與協調，避免對一些事象重復調查而將另一些事象置于邊緣化或被忽略的地位。屯堡田野調查的深度、廣度與時間上持續(xù)的“長度”，在很大程度上也決定了屯堡文化及有關各類事象研究的深度、廣度與現實有效性。專項田野調查不足決定了分解式觀照屯堡文化在現階段仍有必要，也是屯堡文化研究繼續(xù)深入的前提和基礎。

第一，分解式的觀照過度強調“屯堡文化”的獨特性而忽略產生該文化的“大歷史”——中華傳統(tǒng)文化的整體塑型價值。中華傳統(tǒng)文化是屯堡文化產生并延續(xù)至今的“大背景”。屯堡文化是“邊漢文化”的典型[5]。屯堡地戲與其他地區(qū)具有宗教儀式性質的同類“神”戲相似，與其他地域性或傳播相對廣泛的舞臺劇類似；抬汪公、抬岳王、抬亭子等“抬輿”活動與其他地區(qū)、其他族群或亞漢族群的“抬輿”異曲同工；屯堡服飾與湖南、云南、四川、甘肅、青海等非民族地區(qū)和民族地區(qū)非漢族(如土家族)族群服飾也有相似之處。邊疆或民族地區(qū)漢族或相近族群也屯堡人一樣的給始祖敘事及相應的修墓、祭祀活動。應將屯堡文化置于“邊漢社會”乃至整個中華文明共同體中進行考察，在強調“地方性”的同時，加強其與主流文化及類似事象的溝通。

第二，分解式的觀照會在一定程度上助長屯堡文化傳承與保護中的“復古主義”、碎片化而造成另類破壞。討論文化傳承與保護問題時，經常會不自覺地秉持某種“原教旨主義”的傾向。屯堡文化基于中國傳統(tǒng)農耕文明產生，作為一種地域性的文化形態(tài)，只能面對現實面向未來。不論是村落公祭廟堂或民居建筑的“修舊如舊”，還是節(jié)令儀式軌程遵從“舊規(guī)”，民眾日常生計皆不能回到傳統(tǒng)農耕時代。當下屯堡文化保護與傳承，在一定程度上存在“制造古董”或“發(fā)明傳統(tǒng)”的現象。比如為迎合“他者”游客式的觀光趣味而抹去其“地方性知識”的本色，僅靠粗暴、武斷地從他處“復制”特色，導致文化景觀恢復等活動中毀“真”立“假”，進而造成文化的“建設性破壞”，“形”似而“神”非，內涵流失。

(二)動態(tài)建構的危與機

當代屯堡文化處于“動態(tài)生成”的狀態(tài)。屯堡民眾的“文化自覺”在地方各級政府具有指向性引導性的項目建設、各科研機構及科研群體具有針對性的田野調查或研究活動中逐漸被激發(fā)出來。屯堡民眾與政府博弈，與學者對話，挖掘、恢復乃至“發(fā)明傳統(tǒng)”。政界、學界、民眾三者之間的“合力”，造就屯堡文化在其“動態(tài)建構”中的危與機。

“?！敝饕獊碜哉绲摹霸臁迸c學界的“編”。既然屯堡文化處于“動態(tài)建構”的狀態(tài)，那么“原生態(tài)”就不會是絕對的存在，可以“發(fā)明”，“創(chuàng)造”，或者“與時俱進”，在傳統(tǒng)與保護過程中抱有功利化“開發(fā)”或者“利用”的心態(tài)也就因此而理所當然。比如，不顧屯堡村落之間的內在“譜系”及屯堡與非屯堡村落或群體之間的“差序格局”而打造實際上難以納入屯堡系列的不倫不類的“屯堡小鎮(zhèn)”(比如“苗嶺屯堡古鎮(zhèn)”)；將長袍大袖衣、絲頭系腰、鞋等物態(tài)實體，炸會、老協會、佛教協會等組織的“過河”、抬輿、放河燈等儀式，始祖故事表現的屯堡事象泛化或者表征化；為彰顯屯堡特征而“制造”屯堡景觀、儀式與敘事，許多家族生編硬湊其入黔始祖是從南京騎著高頭大馬來的將軍等旨在彰顯個體意志的前提下，以“動態(tài)建構”為由以“屯堡文化”為名，缺乏屯堡內涵且本質上是以取悅游客、攫取利潤為目的的“他者”介入，往往會危及屯堡文化發(fā)展的內在邏輯。

“機”主要來自民眾對其自身文化持有意識的逐漸覺醒。屯堡文化同其他活態(tài)文化一樣具有“動態(tài)生成”的屬性，但并非外力強勢介入就改變其自身發(fā)展邏輯。介入應有“限度”，對文化承載主體要有所敬畏。屯堡文化的主體是屯堡人；屯堡人是屯堡文化“動態(tài)生成”的主要狀態(tài)。屯堡人可以挖掘整理祖先口耳相傳的歷史，傳承工匠技藝衍生出可持續(xù)利用的思想文化與生產工藝尤其是生產有市場的工藝品推銷獲利。

(三)活態(tài)傳承的可能性

屯堡文化的產生與發(fā)展受中華傳統(tǒng)文明規(guī)范。當代屯堡文化的延續(xù)屬于中華農耕文明向現代社會過渡并適應的過程。屯堡文化轉型的困境是族群認同，雖然標榜“屯堡”而實際上正在被主流的現代思潮和消費文明同化。屯堡文化活態(tài)傳承的可能性，來自傳承人在認同屯堡傳統(tǒng)價值的同時，其經濟收入要跟得上非傳承人，生活質量能改善，生活水平可提高。

屯堡文化具有較大的社會變動或制度變革能力。以屯堡村落為代表的黔中漢族移民社會，肇端于明初軍事移民在邊疆民族地區(qū)的地域化發(fā)展，在經歷明清鼎革、裁衛(wèi)設縣、三藩之變、咸同之亂、民國紛擾、土地改革、改革開放等系列重大社會變革之后，至今仍具有特色鮮明的文化表征和族群自身存續(xù)該種文化形態(tài)的自覺自信，為中國地域性亞漢族群社會的代表性現象之典型。

屯堡文化因應社會或制度變遷的機制仍然存在。從普定、平壩、安莊等衛(wèi)在黔中地區(qū)的屯田鎮(zhèn)戍開始，屯堡文化形成的根本驅動力即軍事移民群體因應環(huán)境重大變化所致。由明迄今，因衛(wèi)所制度的地方實踐而締造的屯堡社會及相應的文化體系，屢經社會變遷或制度變革而仍能延續(xù)發(fā)展，這種歷史也說明屯堡文化因應時勢變遷的機制或能力仍然存在。

目前，屯堡文化正面臨全球化語境對其本土文化特色進行全面消解的壓力。應積極認識屯堡文化的應變機制，培植屯堡文化的應變能力，激勵屯堡人的文化自覺自信，將當代中國的“大文化”和全球化語境轉化為其自身存續(xù)和發(fā)展的“背景”，讓屯堡文化的活態(tài)傳承指向未來。

三、傳統(tǒng)文化價值對屯堡文化的涵濡

屯堡文化的應變機制與能力來源于中華傳統(tǒng)文化，從屯堡社會根植于黔中地域的那一刻起就已經具備。屯堡文化囿于中華傳統(tǒng)文化的限度之內，屯堡文化受中華傳統(tǒng)文化涵濡。

(一)屯堡人的文化心理自信

自尊自信的文化心態(tài)是文化傳承的內在動力之一。自信的文化心態(tài)作為文化承載主體的內生動力而對文化的傳承具有積極推動作用，而文化的自卑心態(tài)則可能造成文化的封閉性存在，并在這種封閉中艱難退守以至于逐漸隱沒，而在這種封閉被強勢打破的時候因缺乏文化的自身認同加速消失。屯堡人的文化心理自信主要來自其與周圍非屯堡族群的比較優(yōu)勢，比如入黔始祖是從中原湖廣經濟文化相對發(fā)達地區(qū)來的，選擇居住在交通要道與產糧壩子(水源較好的連片耕地)，獲取外部信息較多也較快，過著相對富足的生活水平，享有相對優(yōu)勢的教育與文化傳統(tǒng)，可以相對積極地運用國家主流意識形態(tài)話語等。這些都融入日常生活之中，表現在起居住行之間。

相對富足的生活水平。屯堡人有濃厚的生產互助和商業(yè)傳統(tǒng)，通過“來會炸會”(按股份集資籌款籌糧，輪流借用集資錢糧)解決生產生活中的缺錢少糧難題，在黔中壩子沿滇黔驛道集中居住，因匠作手藝、販運物資而走南闖北，見多識廣，貧困發(fā)生率低并在整體上過著相對富足的物質文化生活。這使得屯堡民眾在橫向比較與對外交流時愿意承認其屯堡人身份并以之為榮。

屯堡人有集體主義的精神狀態(tài)而熱心于村落公共事業(yè)、村內村際社會活動與宗教儀式的參與，即便在詩詞書法、文學歌詠、籃球棋藝等各類文化體育活動的自覺參與及普及程度上，也遠勝于周圍非屯堡族群。

(二)屯堡文化的內在邏輯

屯軍住堡的移民后裔因祖先來自發(fā)達地區(qū)占據交通要道和壩子地區(qū)，少與周圍少數民族交往，形成獨具特色的“文化孤島”，也因其自身的內在發(fā)生邏輯，形成了包括屯堡社區(qū)群落的建村傳統(tǒng)與共同記憶、經濟圈層與經濟優(yōu)勢、教育傳統(tǒng)與文化優(yōu)勢及由此彰顯的群體認同與文化自信等。

屯堡社區(qū)群落的建村傳統(tǒng)與共同記憶。明初衛(wèi)所軍隊屯駐黔中開田辟地而定居于此之時，以百戶、總旗等為主要的基層社區(qū)編制單位，由軍戶而締結的村落，為軍事移民跨地區(qū)跨姓氏的重新組合，軍役、小旗與總旗之間、百戶及以上職級武官之間屬于法定地位彼此平等的聯合。村中諸姓始祖之間在建村之始因其祖籍相同或相近或為親戚或屬“戰(zhàn)友”即處于相對平等的地位，有共同的“洪武征南”或“洪武填南”的始祖敘事，相較于其他大多數宗族性漢人村落而言，宗族內部的封閉性活動并不損害村落共同體的地位和權威，不同姓氏之間因生產生活需要而在村內及村際產生出各種協作合作組織。衛(wèi)所制度所塑造的屯堡基層社會屬于傳統(tǒng)非宗族性移民，屯堡群落的建村傳統(tǒng)與共同記憶無疑構成屯堡文化獨特性發(fā)生并延續(xù)的歷史經驗。此外，黔中城鄉(xiāng)屯堡社區(qū)雖然相對集中，但實際上與周圍非屯堡社區(qū)錯落分布，族群之間的競爭壓力傳遞到屯堡族群內部而形成的村際之間與村落內部的凝聚力，對屯堡文化的延續(xù)也有積極意義。

黔中地區(qū)的經濟圈層與屯堡族群的經濟優(yōu)勢。安順西秀區(qū)尤其是七眼橋、大西橋、舊州、東屯、馬官、丁旗等鄉(xiāng)鎮(zhèn)區(qū)域，在明代實際上屬于普定、平壩、安莊等衛(wèi)，同屬屯田區(qū)域，不僅各衛(wèi)屯地界彼此交錯，屯田村落與其他村落之間同樣有毗鄰錯雜的情形。由軍事移民群體建立并強勢嵌入的村落之間形成經濟共同體，村落之間有其相應的互補性的經濟功能分區(qū)，販賣牲畜、種植衣料并紡紗成布、糧食種植、石木匠作等，村際之間的分工而在村落內部保持了各種生產生活技藝的傳承發(fā)展，由屯堡村落群構成的經濟圈層，對內構成一種互補性自給態(tài)勢，而對非屯堡村落及其他地區(qū)來說又具有開放和交易盈利的一面。

屯堡族群的教育傳統(tǒng)與文化優(yōu)勢。這種傳統(tǒng)與優(yōu)勢來自明代黔中軍戶家族尤其是武職家族的優(yōu)勢地位及其發(fā)展和轉型。衛(wèi)所軍戶家族因其整體上代表屯駐地方的國家性力量，相對于其他族群而具有優(yōu)勢地位，其中部分職級較高、人口繁衍且重視科舉事業(yè)的武職家族逐漸脫穎而出，兼顧武職承襲的同時通過科舉的成功而轉型為士紳家族或村落精英。屯堡村落群體相較于周圍少數民族村落群體，在家族家庭教育傳統(tǒng)和代表文化正統(tǒng)性方面長期處于優(yōu)勢地位。

(三)傳統(tǒng)文化價值對屯堡文化的涵濡

屯堡文化的長期傳承和發(fā)展，其實也是中國傳統(tǒng)文化落實于鄉(xiāng)土社會的自然結果。過多觀照屯堡文化價值的獨特性可能會有意無意地忽略中國傳統(tǒng)文化對屯堡文化的涵濡與規(guī)范。屯堡“小文化”所蘊含的正統(tǒng)觀念、家國情懷、教化思想、民間信仰、經濟理性等，都屬于中華傳統(tǒng)“大文化”涵濡孕育的產物。過多強調屯堡文化的獨特性價值反而難以凸顯其對于近當代中國基層社會治理的典型性價值。

當代西南、西北的一些少數民族地區(qū)，也有類似黔中屯堡文化現象，如四川冕寧[7]與青海同仁[8]一帶就有其特色的“屯堡”現象；還有明代歸附少數民族因衛(wèi)所制度的塑造而轉變?yōu)闈h人社會的現象，如甘肅涼州達氏宗族[9]。基于明代衛(wèi)所制度而在邊疆民族地區(qū)塑造的漢人移民社會，或其他被當地少數民族視為能夠代表明王朝國家意志的衛(wèi)所屯戍群體。因此，屯堡文化研究不能囿于黔中地區(qū)而自說自話，應置其于傳統(tǒng)中國主流文化由“中心”向“邊緣”拓展的大背景中來考察。

四、屯堡文化的當代價值

屯堡文化受傳統(tǒng)中國的“大文化”塑型，既彰顯出中華傳統(tǒng)文化的鄉(xiāng)土性價值，也呈現出傳統(tǒng)價值在面向現代社會時所具有的延續(xù)性特征。

(一)國家與地方：屯堡文化彰顯中國傳統(tǒng)文化的鄉(xiāng)土性價值

屯堡文化以其“地方”特性而從屬于整個中華傳統(tǒng)文化，受“大文化”的形塑與涵濡。中華傳統(tǒng)文化重視農耕與倫理的特質，強調國家政治意識。屯堡文化作為“小文化”，是中國傳統(tǒng)文化根植于鄉(xiāng)土社會某一區(qū)域的產物，為其鄉(xiāng)土性價值集中體現的典型。

屯堡經濟圈層。屯堡文化屬于農耕文明的產物，但并不囿于種植業(yè)，在屯堡區(qū)域內的基層市場體系已經充分發(fā)育。明清時期的屯堡社區(qū)已經通過彼此之間互補性分工經形成自給自足而又兼具開放性的經濟圈層，這個經濟圈層以農村聚落社區(qū)為基本單位，從事水稻、高粱、大豆、玉米等種植等農業(yè)生產的同時，或織布印染，或加工“絲頭系腰”之類女性服飾，或打造鐵制農耕工具，或以走村串戶的形式外出鍛造鐵制農具，或販運豬馬牛等牲畜，或制作糖類食品。這些地方大多在村落之間形成“專業(yè)”特點，以農為本而靠工商致富的經濟理性在屯堡社區(qū)有突出表現。此種傳統(tǒng)產生于明代，歷清代而至民國，并在相當程度上延續(xù)至今，該經濟圈層形成有內部的“產業(yè)鏈”，以農為本而兼營工商，自給自足又兼具向外型特點，這對于當代中國經濟結構的形塑也不無啟發(fā)。

屯堡社會組織。傳統(tǒng)中國的鄉(xiāng)村社會組織往往被認為是由宗族或其聯盟主導的，并以此構成中國的宗族社會。屯堡社區(qū)在宗族組織之外，還有跨宗族或跨社區(qū)的協作性組織，如基于經濟互助的“來會炸會”，側重互相幫助安葬老年人的老人會(不同于現今“老年人協會”)，強調中老年女性參加的念佛會，旨在負責村內公共事務如神圣性活動的汪公會或岳王會等，這些超越宗族的綜合性、專門性會社組織，在屯堡基層社會自我治理中發(fā)揮遠甚于宗族組織的重要作用。

屯堡人的家國意識。明代邊疆民族地區(qū)的衛(wèi)所開設，自一開始就帶有強烈的國家意志與集體意識。在由衛(wèi)所制度所塑型的移民社區(qū)，這種國家意志由衛(wèi)所武官至于旗軍諸役，由上而下得到傳達，并鞏固于基礎社會而形成民眾“共識”。屯堡族群的家國意識是根深蒂固而深入基因的，從供奉“天地君親師”到“天地國親師”，從王朝時期因應制度變革到當代利用國家政策來謀求經濟利益，從入黔始祖征南敘事到對香港回歸等中國現當代重大歷史事件的紀念活動，熱愛集體，許多村有地戲表演隊、籃球隊，以此舉辦集體公益活動獲得群體歸屬感，有著強烈的國家意志集體意識及由此體現的主流意識形態(tài)。

中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化落實于地方基層社會顯示其鮮活而長久的生命力。大一統(tǒng)的國家意識由內地向邊疆拓展，基于文化自信而自覺秉持文化堅守，使國家主流文化意識形態(tài)通過“教化”乃至“同化”行為將中華文化共同體的空間拓展，同時也使之更深刻地根植于民族地區(qū)基層社會。屯堡人崇文尚武，熱愛家鄉(xiāng)熱愛國家，以應試奪冠取得業(yè)績自豪，以當兵保家衛(wèi)國為榮，正所謂“一人當兵，全家光榮”。屯堡文化所表征的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在鄉(xiāng)土社會的實踐價值值得總結提煉。

(二)傳統(tǒng)與現代：屯堡文化彰顯社會發(fā)展的連續(xù)性價值

傳統(tǒng)與現代之間并非絕對割裂或非此即彼的二元存在，傳統(tǒng)會在與現代文明的沖突中延續(xù)與轉型。傳統(tǒng)文化的延續(xù)性價值在當代屯堡文化中得到充分詮釋，如傳統(tǒng)農業(yè)經濟形態(tài)中的“現代性”，村落社會組織實現基層社會自治的可行性，傳統(tǒng)倫理價值中集體主義與個體價值的統(tǒng)一，民間信仰對國家主流意識形態(tài)的吸納等。

屯堡傳統(tǒng)農業(yè)經濟形態(tài)的“現代性”。傳統(tǒng)屯堡農業(yè)中的糧食生產仍以家庭為基本單位，昔日以生產小隊生產大隊集體組織現今以家庭承包種植糧食，與生產力水平和土地、人口等形態(tài)相適應，是維系社會穩(wěn)定而應對重大變故的基本保障。然而，在屯堡社區(qū)尤其是七眼橋和大西橋，糧食種植僅屬于“副業(yè)”；包括糧食及果蔬在內的專業(yè)化生產分工及相應的商業(yè)貿易才是“主業(yè)”。前者解決溫飽問題并以之維持社會穩(wěn)定，后者解決發(fā)展(致富)問題且能直接嵌入現代市場經濟的發(fā)展邏輯。

屯堡傳統(tǒng)倫理價值能夠將集體主義與個體價值統(tǒng)一起來并在商業(yè)經濟行為中得到實現。屯堡社區(qū)的“自組織”特征已得到學界的充分闡述，屯堡社會組織充分發(fā)育，在滿足個體需求基礎上實現群體目標，超越宗族而具有市場經濟意義上的契約精神與平等價值，比如當下屯堡社區(qū)的村鎮(zhèn)合作社、村集體企業(yè)及私人合作合股創(chuàng)辦的各種規(guī)模的企業(yè)及其他經營行為。

屯堡民眾及其民間信仰對國家主流意識形態(tài)呈現主動接納態(tài)度。明代衛(wèi)所制度規(guī)范下的黔中屯堡地區(qū)以國家主流意識形態(tài)及其實踐為導向，通過參加科舉、跳地戲等方式擁抱王朝，體現國家或社會意識形態(tài)，延續(xù)與家國命運休戚相關的政治情懷。

(三)研究與利用：屯堡文化的開發(fā)利用值

人類學家費孝通認為中國是鄉(xiāng)土中國，中國人的根在鄉(xiāng)村。當代人尤其是久居城里的城市人，在感覺生活壓力在或工作壓力大時，難免產生出城下鄉(xiāng)放松心情的沖動，“記住鄉(xiāng)愁”的鄉(xiāng)村旅游因此興起，屯堡鄉(xiāng)村旅游順勢興起。認真研究屯堡文化，在屯堡文化旅游中開設屯堡民宿旅游項目，可以為當前的屯堡文化旅游注入活力，增加就業(yè)崗位，幫助屯堡村民獲取經營收入，搞活經濟，增加地方財政收入。

結 語

研究屯堡文化，要將其置于整個中華傳統(tǒng)文化大背景中考察，找準定位，不能總是“炒冷飯”，只會復述而無新意；爭取政府認可給以資金援助，讓專家學者認為值得研究熱心參與，深入開展有屯堡文化人主動融入的田野調查，與屯堡人尤其是屯堡文化傳承者互動，與相關機構或者企業(yè)合作，挖掘各種資源，做成有活力的屯堡文化，使其具有增強文化自信、教育子孫崇文尚武保家衛(wèi)國、開發(fā)屯堡旅游等實質性利用價值。