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摘 要：白族是我國西南邊疆少數(shù)民族之一，至今保留著大量蛇崇拜的遺跡，蛇形飾品也被廣泛應(yīng)用于現(xiàn)實(shí)生活中。文章采用民族學(xué)田野調(diào)查法，從白族蛇崇拜到龍蛇互化再到龍崇拜，對白族蛇崇拜進(jìn)行淺顯的研究。

關(guān)鍵詞：蛇;崇拜;互化;遺跡

1 白族蛇崇拜意識的來源

白族是我國少數(shù)民族之一，漢晉時(shí)期被稱作“昆明”。《說文解字》載：“昆，同也，從曰從比?！薄墩f文解字注》：“昆、小蟲。昆者、眾也?！碧拼Q白族為“白蠻”。蠻，《說文解字》釋為“南蠻，蛇種。從蟲蠻聲”。從昆（小蟲）到蠻（蛇種）的演變并不是對白族的歧視，而是對白族生存環(huán)境的深入認(rèn)知。梅偉蘭在《試論黎族的蛇圖騰崇拜》①中認(rèn)為海南黎族以蛇為圖騰與其生存自然環(huán)境有關(guān)。李海林在《試論高山族蛇圖騰崇拜》②中認(rèn)為高山族蛇圖騰文化是對古越蛇圖騰文化的深化和發(fā)展。明《長溪瑣語》載：“福州水口……有蛇數(shù)百，夏秋之間賽蛇神一次?！爆F(xiàn)今漳州文峰鎮(zhèn)還保留著過“蛇節(jié)”的風(fēng)俗。彝族、高山族、古百越、福州等地都流傳著蛇崇拜的記載，白族與這些地方大致處于同一緯度線上，且生存環(huán)境相似，山多林密，氣候溫和，宜于蛇生存。人類在這樣的生存環(huán)境中往往處于劣勢，人和牲畜常會(huì)遭到蛇的攻擊?！妒丈哐ā发塾涊d大理地區(qū)有一種烏梢蛇常危害人們的生命，人們喊天不應(yīng)、叫地不靈。由于蛇給人們的生活帶來了威脅，使人們產(chǎn)生一種敬畏感，人們認(rèn)為與其畏蛇不如敬蛇，并且希望通過對蛇的崇拜，與蛇歸屬一類，來得到蛇的保護(hù)，崇蛇的意識也就隨之而生。

《氏族來源的傳說》載：“古代洪水泛濫，地上的人都被淹死，只剩下雙基和雙撒兄妹，為了人類的繁衍生息，兄妹結(jié)為夫妻，生五女，五女長大后，分別遭到熊、虎、蛇、老鼠和毛蟲的威脅，被迫嫁于它們。與蛇結(jié)合的女兒發(fā)展成為‘蛇氏族?！雹苌呤献迨前鬃宓囊粋€(gè)支系。此外白族支系勒墨還保留著“蛇日祭”的習(xí)俗⑤，即在新年第一天由家族長者充當(dāng)祭師主持隆重的祭祀祖先與祀蛇儀式，祈求新的一年家人清吉平安、農(nóng)業(yè)豐收、六畜興旺……傳說是通過口耳相傳方式記錄歷史和生活中發(fā)生的事?！妒献鍋碓吹膫髡f》是人們對洪水災(zāi)難與野獸威脅的客觀事實(shí)添加想象的成分勾勒出來的。

2 龍與蛇的互化

南北朝時(shí)期，漢族人口不斷向西南地區(qū)遷移，漢文化也被帶到了白族地區(qū)，先進(jìn)的生產(chǎn)方式促進(jìn)了白族經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，也促使白族向漢族學(xué)習(xí)。龍文化是漢文化的一種，自然是學(xué)習(xí)的一部分。但白族有崇蛇的觀念，龍崇拜與蛇崇拜發(fā)生沖突，因此這一時(shí)期龍?jiān)诎鬃迦说男哪恐胁⒉煌耆菫槊癯龕骸⑸屏嫉男蜗?。例如，《小黃龍》載：“一位姑娘吃了一個(gè)桃子，懷孕生子，嬰兒喝蟒蛇奶長大，孩子三歲化身小黃龍與洱海大黑龍相斗，降服大黑龍，自己化龍卻嚇?biāo)滥赣H，又化身成蛇漂到豐樂亭，人們在此建龍王廟紀(jì)念他?！雹薮蠛邶堊鲪憾喽?，小黃龍為民除害，這是龍的兩種矛盾的形象。小黃龍化龍卻嚇?biāo)滥赣H，說明龍的形象還不能被白族人完全接受。最終小黃龍又化身成蛇，回歸到傳統(tǒng)的蛇崇拜。這種龍蛇互化的結(jié)果是學(xué)習(xí)漢文化的表現(xiàn)，既展現(xiàn)了漢族的龍文化又保留了自己民族的原始蛇崇拜。故事中小黃龍戰(zhàn)勝大黑龍，以弱勝強(qiáng);人們最終以龍的身份為其建龍王廟，隱含著漢文化進(jìn)入白族地區(qū)的必然性。《青龍?zhí)丁份d：“青龍幻化成人與普通人無異，化成龍后只是比蛇多一對角，凡人見龍同樣會(huì)被嚇?biāo)?，但卻無法變回人身，最后定格為龍身?！雹佟洱埞靼⒚谩份d：“阿金救了兩條有龍化身的蛇，得到龍王的賞賜，與龍王成了朋友，又娶了龍王的女兒，過上幸福的生活?！贝藭r(shí)期龍的形象是多樣的，龍崇拜不能被人們完全認(rèn)可，處于一種模糊的狀態(tài)，但預(yù)示的結(jié)果是美好的，建龍王廟、與龍公主成婚等，都預(yù)示著龍的形象會(huì)被白族所接受。

3 龍形象的定格

明朝時(shí)期是我國歷史上一個(gè)大移民時(shí)期，江南地區(qū)的人口通過軍屯、民屯等方式大量遷往白族聚居區(qū)。在田野時(shí)筆者發(fā)現(xiàn)以“村”命名的村莊居民的祖先多是漢族人，他們稱自己的先祖是南京應(yīng)天府人，隨軍隊(duì)遷徙于此，后被白族同化。移居而來的漢族分布于白族群體中，有些地區(qū)漢族人口數(shù)量成為當(dāng)?shù)氐闹黧w，遷移而來的漢族在一段時(shí)間內(nèi)仍保留原來的生活方式。龍王在漢文化中是水神，遇到旱災(zāi)人們紛紛設(shè)壇向龍王祈雨?！吨亟▽毩窒闵绫洝酚涊d大理陽南溪立龍神祠的原因：“龍神為民間水旱禱祈報(bào)賽之所，歲時(shí)祭告之壇，名曰寶林香社，又曰龍神祠。”因此，與農(nóng)業(yè)相關(guān)的龍王崇拜迅速傳播，本主廟中多塑龍王，這也成為本主廟祀神的一種格局。如萂頭村本主廟除供本主還祀龍王，禾甸鎮(zhèn)許長廟專設(shè)龍王殿，七宣村在水源處建龍王廟等。白族地區(qū)的龍王形態(tài)與漢族地區(qū)的龍王相同，并沒有穿白族服飾的龍王，白族地區(qū)的龍王是學(xué)習(xí)漢文化的表現(xiàn)。

《段赤城信仰與大理白族祖先崇拜的隱晦表達(dá)》載：“佛教自南詔傳入洱海地區(qū)后，至大理蒙元時(shí)期已有長足的發(fā)展，佛教龍王開始在此地區(qū)流行，尤其白那陀龍王與莎竭海龍王，還被劍川一些村莊奉為本主。”②到明朝滅亡時(shí)段赤城的形象才被敕封為洱海龍王。此時(shí)龍的形象不斷提升，蛇的形象發(fā)生變化，且多把白族愛戴的英雄段赤城的故事與蛇、蟒蛇關(guān)聯(lián)到一起，一說段赤城斬妖蛇，一說段赤城斬蟒蛇。隨著定居于此的漢族逐漸被白族同化，白族風(fēng)俗逐漸由崇蛇轉(zhuǎn)變?yōu)槌琮垺?/p>

4 蛇崇拜遺跡

蛇是白族崇拜的對象，后來雖受漢文化的影響，形成一種龍崇拜覆蓋傳統(tǒng)蛇崇拜的格局，但這并不代表傳統(tǒng)蛇文化的消失殆盡，現(xiàn)今白族生活中還保留著大量蛇崇拜的遺跡以及與蛇有關(guān)的神話傳說。

《新纂云南通志》載：“云南各縣均有本主廟，所供之神非一，以塑大黑天神者為多。”在白族地區(qū)廣泛流傳著蛇救大黑天神的傳說：“大黑天神為救蒼洱地區(qū)百姓，吞噬瘟藥，全身被燒黑，玉皇命青蛇為其治病，青蛇為其吸食瘟毒?！雹鄞罄沓缡ニ氯?nèi)供奉大黑天神，形態(tài)為青面獠牙，身繞蛇，且手持一蛇。同殿內(nèi)的廣目天王也手持一蛇?！洱埮c中國文化》中認(rèn)為“神人手持蛇是一種崇蛇行為”。大理斜陽峰東麓有一塔，民間稱之為“蛇骨塔”，因用蛇骨灰與石土混合建的塔而得名。

《南詔畫卷》繪有兩條蛇，首尾作相交狀，兩蛇中間有魚和螺。文字卷載：“西耳河者……河神有金魚金螺也。金魚白頭，額上有輪。蒙毒蛇繞之，居之左右，分為二耳也。而祭奠之，謂息災(zāi)難也?！薄栋鬃鍖︳~和海螺的原始崇拜初探》④一文對畫中的魚和海螺進(jìn)行了分析，論證了白族人對魚和海螺的崇拜。“蛇繞魚和螺，祭典之，可息災(zāi)難”。在我國兩蛇相繞的例子很多，《蛇崇拜與生殖文化初探》一文認(rèn)為“交尾蛇被看作發(fā)達(dá)興旺的標(biāo)志”?！抖纬喑切叛雠c大理白族祖先崇拜的隱晦表達(dá)》⑤考證《南詔畫卷》中的蛇為洱海地區(qū)的紫灰錦蛇，被稱為“祖先蛇”，當(dāng)祖先想念家人時(shí)會(huì)化身成蛇出現(xiàn)在子孫可見的地方，若不小心捕到或傷害到祖先蛇時(shí)需要通過儀式進(jìn)行安撫，這也說明畫卷中的蛇是被人們敬戴的。

5 結(jié)語

白族蛇崇拜與白族先民生活的自然環(huán)境有著密切的關(guān)系，崇蛇源于蛇對人產(chǎn)生的威脅，崇蛇是希望得到蛇的保護(hù)。由于漢族人口不斷向白族地區(qū)遷移，也促使兩種文化的交流，龍文化傳入白族地區(qū)，人們對龍的認(rèn)識處于一種朦朧的狀態(tài)，表現(xiàn)多是龍蛇互化。隨著漢族人口的大量進(jìn)入以及佛教在白族地區(qū)的發(fā)展，龍崇拜覆蓋了傳統(tǒng)的蛇崇拜，龍的形象遍布該地區(qū)，以塑龍王為表現(xiàn)形式。蛇文化元素雖被時(shí)間所洗禮，但仍流傳于閭巷，成為白族記憶的一部分。