章道德

（1.皖南醫(yī)學院 馬克思主義學院，安徽 蕪湖 241002；2.北京師范大學 哲學學院，北京 100875）

面對文明赤字、發(fā)展赤字、治理赤字、和平赤字等“世界怎么了”的大問題，整個世界充滿著“兩極對立”的思維以及“叢林法則”的霸權邏輯，文明沖突論、文明優(yōu)越論以及文明單一論、同質論等甚囂而上。為此，習近平總書記提出了不同于西方文明資本、霸權邏輯的中國方案，論述了文明具有“平等、包容、多樣和開放”的特征以及提出了文明交流互鑒的“相互尊重、美美與共、開放包容和創(chuàng)新發(fā)展”等原則，并提出了文明交流互鑒的系列路徑。我們著重立足于馬克思主義哲學的視角，從哲學思維方面探討習近平總書記有關文明交流互鑒的論述所蘊含的馬克思主義哲學智慧。

一、共同體思想：從“孤島思維”到“人類命運共同體”

肇始于西方世界的工業(yè)文明，確實極大地促進了生產(chǎn)力的巨大發(fā)展和人們之間的交往，然而一些國家深受資本邏輯、排他思維、孤島思維、保護主義、單邊主義等影響，人為設置各種障礙，自視文明優(yōu)越，不愿意同其他國家交往。這種“孤島思維”，在馬克思主義哲學的視角中，其實就是孤立思維、排他思維。這種思維根植于馬克思所批判的形而上學觀點和市民社會立場。形而上學的觀點認為不同文明之間的國家正因為不同，所以無法交流，也無法達成共識。在市民社會即資本主義社會中，個人被設定為原子個人、抽象的個人，一種沒有倫理精神的存在。人與人之間相互廝殺，社會成為個人利益爭奪的戰(zhàn)場。由此衍生出的文明思維也是文明沖突論思維，人們之間難以和諧共處，相互排斥、相互對立。

然而，從馬克思的人類社會立場上看，卻并不如此。馬克思認為隨著大工業(yè)的發(fā)展，歷史已經(jīng)向世界歷史轉變，世界性的交往帶動和影響了全球性的政治、文明交流。不同國家之間的文明交流已成為可能，也只有通過文明交流互鑒，文明才具有活力和創(chuàng)造力。可是，由發(fā)達國家主導的經(jīng)濟全球化并沒有帶來文明的普遍交往，而是文明優(yōu)越論、文明同質論和文明沖突論等沉渣泛起?！百Y本主義全球化所建構的世界秩序及其全球治理體系，已經(jīng)完全背離了啟蒙時代以來人類孜孜追求的以人為主體的‘共同體’發(fā)展道路。”[1]因而所形成的資本主義社會其實是一個“虛幻的共同體”，究其本質就是沒有帶來人的真正自由和解放，而是導致了各種貧困、文明沖突。對于馬克思的人類社會來說，社會是一個大的概念，不僅包括經(jīng)濟生產(chǎn)，還包括社會關系的生產(chǎn)、人的生產(chǎn)、文化的生產(chǎn)，等等。在人類社會中，人們形成真正的普遍交往，分享共同利益，改變“東方從屬于西方”的格局，促進東西方文明的平等交流互鑒，從而實現(xiàn)人類社會的美好發(fā)展。因而從孤立思維到人類命運共同體的轉變過程中，不僅是思維方式的改變，即形成普遍聯(lián)系，涵蓋個人與社會統(tǒng)一的命運共同體思維，還是形成、分享具有更高“社會性”的普遍利益的實踐行動，因為“歷史向世界歷史的轉變，不是‘自我意識’、世界精神或者某個形而上學幽靈的某種純粹的抽象行動，而是完全物質的、可以通過經(jīng)驗證明的行動，每一個過著實際生活的、需要吃、喝、穿的個人都可以證明這種行動”[2](541)。

二、辯證法思想：從“文明沖突”到“文明互鑒”

在亨廷頓的代表作《文明的沖突與世界秩序的重建》中，人類社會的沖突主要是文明的沖突而不是國家的沖突。他論證的邏輯是文化的差異必然會導致文明的沖突。這里他抓住文明的內(nèi)核即文化是對的，但問題在于有差異就會引起矛盾，進而導致戰(zhàn)爭嗎？矛盾的方式一定需要通過戰(zhàn)爭的方式來解決嗎？文明的沖突只是文明或文化這一層的問題所在嗎？

顯然不是的，原因何在？因為，第一，文明沖突的問題在于混淆了差異和矛盾的區(qū)別。差異不等于矛盾。差異只是外在的區(qū)別，差異的雙方并不構成真正的矛盾。矛盾是真正的對立。不同文明之間有差異并不等于不同文明之間有不可調和的矛盾。第二，矛盾或者說沖突是否只有通過戰(zhàn)爭的方式來化解？顯然也不是。習近平總書記說：“只有文明互鑒，一種文明才能充滿生命力。只要秉持包容精神，就不存在什么文明沖突，就可以實現(xiàn)文明和諧。”[3]文明沖突除了通常的經(jīng)濟、軍事的方式，通過文明互鑒的包容精神，也是可以化解的。第三，文明之間本沒有沖突和對立現(xiàn)象或者說文明沖突的背后或本質不純粹是文化現(xiàn)象，而是經(jīng)濟和政治利益矛盾或是發(fā)展模式的博弈，因為“一切歷史沖突都根源于生產(chǎn)力和交往形式之間的矛盾”[2](567-568)。也就是說從文明沖突到文明互鑒，或者說從兩極對立到差異共生，這種轉變除了思維觀念之外，還需要思維觀念落地，還需要深入到背后的社會地基。為此，我們可以看到習近平總書記提出的“一帶一路”方案以及“人類命運共同體”等思想，這些方案為建立政治經(jīng)濟新秩序，推動文明交流互鑒奠定、夯實了基礎。文明交流互鑒所蘊含的辯證法思想，其實質就是一要厘清差異和矛盾的關系，二是要理解文明交流所涵蓋的多方面內(nèi)容。文明不僅僅包括經(jīng)濟文明的交流與互鑒，還包括生態(tài)文明、社會文明、政治文明等多方面的交流。為此，要想使得文明交流互鑒思想落地，對于生態(tài)文明而言，各個不同國家都需要承擔與自己國家相匹配的責任，這個責任要充分考慮到生態(tài)正義和聯(lián)合治理。對于經(jīng)濟文明而言，不同的生產(chǎn)方式之間并不存在絕對的沖突，關鍵如何互鑒，從而促使擺脫“大量生產(chǎn)—大量消費—大量排放”的模式，促進過剩經(jīng)濟向新經(jīng)濟文明轉型。對于文化層面的文明而言，不同文化的交流互鑒，文明的多樣性才是文明發(fā)展進步的動力。

三、話語思想：從“單一話語”到“多維話語”

西方中心論者認為西方文明是唯一的、普世的，由大工業(yè)所開創(chuàng)、資本邏輯占據(jù)主導地位的資本主義世界是人類最美好的世界，也是最后的世界。其他國家想要走上文明的康莊大道，只有跟著西方，走西方的道路。因而，在學術界，我們似乎應當充當西方的學徒，亦步亦趨，滿足于外部的反思，不從存在層面深入到本質環(huán)節(jié)，不去考察社會實在性內(nèi)容，但由此得出的結論常常是“武斷的”“無頭腦的”“非批判的實證主義”或“非批判的唯心主義”，未經(jīng)反思的，與中國人的國情和體驗相去甚遠。在制度方面，西方人打著民主的口號，認為西方式的民主才是好的民主，一個文明型的國家應該也是一個民主的國家，但西方式的民主就是真正的民主嗎？就是好的民主嗎？在經(jīng)濟方面，他們主張新自由主義、私有化，讓市場決定一切，認為市場可以自動解決社會問題。我們可以按照西方那樣，把所有領域，特別是民生領域的問題全部交給市場來解決嗎？在價值觀方面，他們宣揚“自由、民主、平等、博愛、人權”的普世價值觀，可令人諷刺的是美國遇到困境時，大搞保護主義和單邊主義，到處宣傳美國優(yōu)先。

事實證明，盲目跟隨西方國家的道路走，只有失敗的結果。只有結合、扎根自己的國情，才有可能成功。中國把馬克思主義基本原理與中國國情結合起來，走出了中國特色的社會主義道路。中國特色社會主義道路的成功本身就說明了：第一，并非只有西方式的道路才是唯一的道路，這個世界不是單一的，而是多元的，文明也是多樣的。習近平總書記說：“人類文明多樣性賦予這個世界姹紫嫣紅的色彩，多樣帶來交流，交流孕育融合，融合產(chǎn)生進步。”[4]第二，世界正在面臨著“百年未有之大變局”，中國也日益走向世界舞臺的中央，西方中心主義、單一式的話語體系被打破，西方模式的神話被終結，這也說明文明單一論是荒謬的。如果說西方所開創(chuàng)的現(xiàn)代化對于人類文明發(fā)展有杰出的貢獻，那么中國的偉大復興，同樣對世界有著重要的貢獻。中國不僅在經(jīng)濟方面取得了舉世矚目的成就，“國際金融危機爆發(fā)以來，中國經(jīng)濟增長對世界經(jīng)濟增長的貢獻率均在30%以上”[5]，而且給這個世界貢獻了“和平”“發(fā)展”等諸多價值理念。這就說明了，不論是文明模式還是文明發(fā)展的道路或是文明發(fā)展的動力，都不是單一的，而是多元的。不同國家和民族對文明的發(fā)展都有所貢獻，只是大小不同而已，但都推動了世界文明的多維發(fā)展。

四、發(fā)展思想：從“霸權主義”到“和平發(fā)展”

西方自從工業(yè)革命以來，按照資本的邏輯，力圖瓜分世界，到處殖民擴張，使得東方從屬于西方?！百Y產(chǎn)階級，由于一切生產(chǎn)工具的迅速改進，由于交通的極其便利，把一切民族甚至最野蠻的民族都卷到文明中來了。它的商品的低廉價格，是它用來摧毀一切萬里長城、征服野蠻人最頑強的仇外心理的重炮。它迫使一切民族-如果它們不想滅亡的話-采用資產(chǎn)階級的生產(chǎn)方式；它迫使它們在自己那里推行所謂文明，即變成資產(chǎn)者。一句話，它按照自己的面貌為自己創(chuàng)造出一個世界?！盵6]對于現(xiàn)代西方世界來說，其時代的邏輯跟馬克思的時代并沒有實質性的改變，仍然由資本邏輯占據(jù)統(tǒng)治地位。資本邏輯由于同一性的作用，使得一切國家按照西方國家的發(fā)展道路，被迫“文明”，然而這種追求文明的方式是野蠻的、暴力的，是建立在西方國家殖民東方國家之上的，而且對文明的理解是單一的、同質的。資本邏輯不僅具有同一性、滲透性，而且它和現(xiàn)代形而上學相互支撐、拱衛(wèi)著。資本主義是由資本和現(xiàn)代形而上學這兩大支柱構成的。資本邏輯會按照它自身的邏輯，即資本增值的邏輯，不斷生產(chǎn)、流通、分配，永無止境地追求剩余價值。現(xiàn)代形而上學打著啟蒙的旗幟，但卻并沒有從根基上解放人類，只是依賴資本的世俗基礎，替資本主義社會辯護，從而缺乏歷史性的批判。故而，在由資本和現(xiàn)代形而上學相互拱衛(wèi)而支撐的資本社會看來，不同文明國家之間由于實力不均衡，文明樣式不同，必然會導致沖突和戰(zhàn)爭。資本邏輯按照同一性的要求，必然強迫其他國家亦步亦趨，按照西方文明發(fā)展的樣式，從而忽略其他文明國家的差異性。這一邏輯，在理論上表現(xiàn)為到處宣揚非歷史的同質的普世價值。然而，問題在于由資本和現(xiàn)代形而上學所構成的資本主義文明雖然發(fā)展到了一個較高的程度，但由此奠基的文明類型卻并不可持續(xù)，它受到多重限制。我們看到現(xiàn)代西方世界造成了文明赤字、發(fā)展赤字、治理赤字、和平赤字等諸多問題。我們?nèi)匀荒芸吹接神R克思所揭示和發(fā)現(xiàn)的由于生產(chǎn)社會化和生產(chǎn)資料私人占有制之間的矛盾仍然存在，平均利潤率下降的趨勢規(guī)律仍然是事實。經(jīng)濟危機屢見不鮮，過剩經(jīng)濟大量存在。西方發(fā)達國家發(fā)展緩慢，發(fā)展赤字現(xiàn)象層出不窮。由經(jīng)濟發(fā)展引起的諸多問題，又帶來各種單邊主義和保護主義，對其他國家實施各種武力威脅和經(jīng)濟制裁，等等。

國強必霸、殖民擴張和帝國侵略，這些是西方資本的邏輯，但“中華民族的血液中沒有侵略他人、稱霸世界的基因，中國人民不接受‘國強必霸’的邏輯，愿意同世界各國人民和睦相處、和諧發(fā)展，共謀和平、共護和平、共享和平”[7]。中國不認同，也不會按照西方資本的邏輯原則，走西方“國強必霸”“殖民擴張”的道路。我們走的是文明交流互鑒，和平發(fā)展的中國特色社會主義道路，原因在于：第一，文明交流互鑒根植于中國的文化傳統(tǒng)。正如習近平總書記所說的中國文化傳統(tǒng)中沒有 “國強必霸”的文化因子，我們一向注重與人為善，以鄰為伴，和睦相處的傳統(tǒng)。第二，中國現(xiàn)代文明的建設原則不同于西方?！爸袊默F(xiàn)代建制不同于西方以所謂原子個人作為基本前提，中國不走西方的霸權和殖民擴張的道路，因為中國的文明并不是以資本為原則的文明，中國對待資本的態(tài)度是利用，但會抑制和超越?！盵8]也就是說，中國不是以原子個人為前提，中國也不存在原子個人，而是訴諸個人和集體的關系，是以社會人為前提的。我們對待資本的原則跟西方也有所不同。中國的文明發(fā)展方向并不是以資本邏輯作為唯一或主導依據(jù)，我們對待資本的態(tài)度是“利用、抑制和引導”。從馬克思的社會存在論角度來說，我們是從社會的原則或者說生活邏輯來建設文明發(fā)展之路的。所謂社會的原則，跟資本的原則明顯不同。如果說資本的原則是利潤、財富至上，那么社會的原則是人民、社會至上。資本不考慮任何活著的個人，它窮盡任何方式，只為追逐利潤、財富。社會原則則是從社會出發(fā)，以人民為中心，強調民生、和平、和諧和文明發(fā)展。第三，不同于西方到處宣揚普世價值，并強行給其他國家灌輸普世價值的理念，我們認為，西方社會所宣傳的“自由、平等、民主、人權”等價值范疇并不是普世的，而是歷史的。當然，我們并不是否認任何普遍性，否認自由、平等、民主等價值，而是認為任何價值都是歷史生成的，都是普遍與特殊相結合的。因而不同于西方所宣揚的普世價值，習近平總書記提出“和平、發(fā)展、公平、正義、民主、自由，是全人類的共同價值，也是聯(lián)合國的崇高目標”[9]。

總之，文明沖突本身并不是一個問題，如果一定說是一個問題，問題就在于我們?nèi)狈φ_的理論理解。如果固守于西方現(xiàn)代形而上學，從抽象的、原子個人出發(fā)，或者缺乏辯證法的思維，把差異等同于矛盾，我們就會陷入迷途。文明的沖突不僅是一個需要理論上詮釋的問題，更重要地在于我們需要深入到社會實體性內(nèi)容，即深入到生產(chǎn)力和生產(chǎn)關系之間的矛盾中去尋求答案。中國的偉大復興標志著西方文明的神話被終結。中國不僅在理念上提出、貢獻文明交流互鑒的理念原則，在實踐上，我國也絕不同于西方的霸權、殖民擴張道路，我們走的是和平的文明發(fā)展之路。