張晶盈

（華僑大學(xué) 華僑華人研究院，福建 廈門 361021）

華僑華人在異國(guó)他鄉(xiāng)的生存、發(fā)展過程中，為了增強(qiáng)應(yīng)對(duì)陌生環(huán)境的能力，傳承中華文化，按照一定原則自行組成了數(shù)量眾多、種類繁雜、形式多樣的社團(tuán)，并開辦華文學(xué)校、創(chuàng)辦華文報(bào)紙，這三者共同構(gòu)成了海外華僑華人社會(huì)的重要支柱。其中，華僑華人社團(tuán)占據(jù)最為重要和顯著的位置，它是維系華僑華人社會(huì)的主要組織形態(tài)，也是華僑華人與原鄉(xiāng)故土和居住地社會(huì)聯(lián)系、溝通的重要橋梁。那么，華僑華人是根據(jù)什么原則組成志愿性社團(tuán)的呢？由此產(chǎn)生的華僑華人社團(tuán)的分類原則，一直是見仁見智的問題。①李明歡教授曾對(duì)海外華人社團(tuán)的分類問題做過比較全面的評(píng)析，參見李明歡：《當(dāng)代海外華人社團(tuán)研究》，廈門大學(xué)出版社，1995 年，第17～22 頁(yè)。而緣文化作為一種以情感為基礎(chǔ)的人與人、人與物之間的聯(lián)系紐帶，是海外華僑華人社團(tuán)最主要的組成原則。雖然對(duì)緣文化的種類有不同概括，但影響較大的是以親緣、地緣、神緣、業(yè)緣和物緣為內(nèi)涵的五緣文化。在華僑華人社會(huì)，以五緣為聯(lián)結(jié)紐帶的社團(tuán)構(gòu)成了華僑華人社團(tuán)的主體。它們不僅在數(shù)量上占絕大多數(shù)，而且體現(xiàn)了華僑華人社會(huì)的多重文化特征。②關(guān)于五緣文化的提出和海外華僑華人五緣性社團(tuán)的研究，可參見：林其錟：《“五緣” 文化與紀(jì)念吳夲》，載漳州吳真人研究會(huì)編：《吳真人學(xué)術(shù)研究文集》，廈門大學(xué)出版社，1990 年，第161～167 頁(yè)；林其錟、呂良弼主編：《五緣文化概論》，福建人民出版社，2003 年；趙紅英、寧一：《五緣性華僑華人社團(tuán)研究》，同濟(jì)大學(xué)出版社，2013 年。傳統(tǒng)宗教作為華僑華人社會(huì)文化的有機(jī)構(gòu)成，扮演著非常重要的角色。從歷史維度看，華僑華人社團(tuán)的創(chuàng)立、華文學(xué)校的興辦與華僑華人傳統(tǒng)宗教有著密切關(guān)聯(lián)；從現(xiàn)實(shí)維度看，華僑華人傳統(tǒng)宗教在當(dāng)今仍然展現(xiàn)著其旺盛的活力，并與華僑華人社會(huì)三大支柱密切互動(dòng)，成為族群文化傳承和中華文化海外傳播的重要載體；從社團(tuán)構(gòu)成和形成看，華僑華人五緣性社團(tuán)本身就包含著以神緣為紐帶的宗教性社團(tuán)，且在早期華僑社團(tuán)形成中，宗教性組織也 “孕育著后出的地緣、親緣和業(yè)緣組織”。［1］甚至在特定條件下，華僑華人傳統(tǒng)宗教直接構(gòu)成華僑華人社會(huì)的重要支柱之一。在華僑華人社團(tuán)的研究中，宗鄉(xiāng)社團(tuán)一直是重點(diǎn)領(lǐng)域，研究成果可謂浩如煙海。關(guān)于華僑華人宗教的研究近些年來也開始引起學(xué)界的關(guān)注。但對(duì)地緣性社團(tuán)與傳統(tǒng)宗教互動(dòng)關(guān)系進(jìn)行比較專門、系統(tǒng)研究的則相對(duì)較少。本文擬通過對(duì)20 世紀(jì)50 年代以前東南亞華僑③本文以20 世紀(jì)50 年代為東南亞華僑認(rèn)同轉(zhuǎn)向的時(shí)間節(jié)點(diǎn)。實(shí)際上，東南亞各國(guó)華僑政治認(rèn)同轉(zhuǎn)向的時(shí)間不同，但就東南亞區(qū)域整體而言，它是一個(gè)從20 世紀(jì)50 年代開始，到七八十年代基本完成的過程。因20 世紀(jì)50 年代之前，東南亞華僑的政治認(rèn)同以認(rèn)同中國(guó)為主，本文統(tǒng)稱 “華僑”。整體論述時(shí)則稱 “華僑華人”。地緣性社團(tuán)的成因進(jìn)行考察與梳理，探析海外華僑地緣性社團(tuán)與傳統(tǒng)宗教之間的淵源和互動(dòng)關(guān)系，以此角度說明地緣認(rèn)同和傳統(tǒng)宗教認(rèn)同在構(gòu)建華僑社會(huì)、加強(qiáng)族群認(rèn)同和增進(jìn)中華文化認(rèn)同中的重要作用。

一、華僑地緣性社團(tuán)和傳統(tǒng)宗教的內(nèi)涵界定

（一）華僑地緣性社團(tuán)

地緣，是以籍貫、郡望、鄉(xiāng)土為紐帶而形成的鄉(xiāng)黨鄰里關(guān)系。華僑遷徙海外，不論何時(shí)何地，面臨何種環(huán)境，都頑強(qiáng)地保留著鄉(xiāng)土地緣的觀念和以此為紐帶形成的鄉(xiāng)土地域關(guān)系。且因遷徙和移居過程的不可預(yù)測(cè)性和艱難性以及生存自?；ブ男枰鼜?qiáng)化了地緣觀念，并據(jù)此形成了一種牢固的鄉(xiāng)族集團(tuán)，其主要的組織形式是同鄉(xiāng)會(huì)、地方性會(huì)館之類的團(tuán)體。

華僑華人地緣性社團(tuán)，一般是指 “華僑華人以共同的鄰里鄉(xiāng)黨關(guān)系為紐帶組織建立的社團(tuán)”。［2］這些地緣性團(tuán)體，從名稱上看，一般稱為會(huì)館或同鄉(xiāng)會(huì)、公會(huì)、公所，在早期階段也有以 “公司” 名義出現(xiàn)的情況。從祖籍或原鄉(xiāng)地域范圍看，它涵蓋了中國(guó)行政區(qū)劃中從省、市（府）、縣一直延伸到鄉(xiāng)村的各個(gè)層級(jí)。其中，也有一些是跨行政區(qū)的地緣社團(tuán)。如馬來西亞的廣東暨汀州會(huì)館、菲律賓的龍（隸屬漳州的龍溪縣）同（隸屬泉州的同安縣）海（隸屬漳州的海澄縣）同鄉(xiāng)會(huì)組織和三江會(huì)館等各種擴(kuò)大版的同鄉(xiāng)會(huì)。這是在東南亞特定環(huán)境中出現(xiàn)的一種泛化的地緣認(rèn)同。但不管地緣紐帶如何泛化，華僑地緣性社團(tuán)的觀念性實(shí)質(zhì)依然存在。從語(yǔ)言上看，它包括以共同的方言紐帶而形成的團(tuán)體，如廣府會(huì)館、客屬會(huì)館、潮州會(huì)館、閩南同鄉(xiāng)會(huì)、福州十邑同鄉(xiāng)會(huì)、興安會(huì)館等。這一類團(tuán)體既是地域認(rèn)同，也是方言認(rèn)同。從居住地域看，也包括對(duì)歸屬地的認(rèn)同而形成的社團(tuán)，如近年來印尼華人社會(huì)中出現(xiàn)的蘇北丁宜旅雅同鄉(xiāng)會(huì)、亞齊旅雅鄉(xiāng)親聯(lián)合會(huì)、南中加里曼丹旅泗同鄉(xiāng)會(huì)等 “新同鄉(xiāng)會(huì)” 組織。［3］這類團(tuán)體既源自傳統(tǒng)的地緣觀念，也是傳統(tǒng)地緣認(rèn)同在歸屬地本土化的結(jié)果。不過，這類團(tuán)體不是本文的考察范疇。本文所梳理和討論的華僑地緣性社團(tuán)是指以華僑共同的祖籍地、原鄉(xiāng)地和方言認(rèn)同而形成的團(tuán)體組織，它是東南亞華僑族群認(rèn)同和文化認(rèn)同的重要標(biāo)志。

在華僑地緣性社團(tuán)形成過程中，方言認(rèn)同是一種很寬泛的基本紐帶。作為東南亞華僑移民主要移出地的福建、廣東地區(qū)，是傳統(tǒng)地域觀念強(qiáng)烈和方言分布豐富的地區(qū)。在舉目無親、語(yǔ)言不通的環(huán)境中，華僑為了互助、聯(lián)絡(luò)、安全、生存等需要，操同一方言者聚集一起，是很方便也是自然而然的事情。這就為方言組織、地緣組織的創(chuàng)立提供了重要的基礎(chǔ)?？梢哉f，方言因素是大多數(shù)華僑社團(tuán)組合中起實(shí)際作用、“甚至起決定性作用” 的原則。［4］在海外華僑社會(huì)，隨處可見華僑基于方言、鄉(xiāng)緣的那份持久而濃烈的情感，以及在此基礎(chǔ)上涌現(xiàn)的各種方言、地緣團(tuán)體，這些團(tuán)體構(gòu)成了早期華僑社會(huì)的主體。比如，東南亞華僑社會(huì)中的福建、廣府、海南、潮州和客家五大幫群就是以方言為基本紐帶建立的地緣性組織。

地緣與親緣的混融交織也是華僑地緣性社團(tuán)形成的重要因素。在南方各省鄉(xiāng)村，某一聚居在一起的方言群甚至同屬于一個(gè)姓氏，地緣與親緣高度融合。這些同一姓氏或宗族、親族隨著移民的遷徙在海外形成聚居群落，就出現(xiàn)了地緣與親緣混融交織的團(tuán)體，其主要形式為地緣性宗親團(tuán)體和親緣性地緣團(tuán)體。前者是基于親緣、地域和方言紐帶而形成的宗親團(tuán)體。如馬來西亞檳城的閩林宗親團(tuán)體的特定地域認(rèn)同是福建海澄縣三都鰲冠社。其中，該社勉述堂的地域紐帶是鰲冠社的宮前和下河兩個(gè) “角頭”，敦本堂的地域紐帶則涵蓋鰲冠社所有六個(gè) “角頭”。［5］這種地緣性宗親團(tuán)體在早期華僑社會(huì)中占有較大優(yōu)勢(shì)。①顏清湟教授在對(duì)早期新馬華人社會(huì)的研究中發(fā)現(xiàn)，地域性宗親團(tuán)體在早期華人社會(huì)中是占優(yōu)勢(shì)的，“其數(shù)量占可識(shí)別的宗親組織的百分之七十以上”。參見顏清湟著，粟明鮮等譯：《新馬華人社會(huì)史》，中國(guó)華僑出版公司，1991 年，第69 頁(yè)。后者則是基于特定親緣認(rèn)同和地緣認(rèn)同而建立的地緣性團(tuán)體。施振民教授認(rèn)為，在菲律賓華人社會(huì)中，由于閩粵兩地單姓村特別多，這些來自單姓村的移民就以鄉(xiāng)甚至村為地域基礎(chǔ)組成同鄉(xiāng)會(huì)。這種單姓同鄉(xiāng)會(huì)實(shí)際上就是 “宗族世系群” 的社團(tuán)組織。［6］

（二）華僑傳統(tǒng)宗教

東南亞華僑的宗教信仰具有多元異質(zhì)性。既包括佛教、基督教和伊斯蘭教等世界性宗教，也包括來自中國(guó)的宗教信仰，還包括華僑在居住地所接受的其他族群的神明信仰以及在地創(chuàng)造的神明信仰。這就使得作為族群宗教信仰的標(biāo)簽該如何表達(dá)以及內(nèi)涵如何界定的問題眾說紛紜。陳志明教授曾提出 “華人宗教” 這一專有名詞，作為雜糅性華人信仰體系的標(biāo)簽。蘇慶華教授認(rèn)為，“華人宗教” 一詞 “雖不盡完美，但與實(shí)質(zhì)上的華人信仰內(nèi)涵比較接近，較能獲多數(shù)人的接受”。華人宗教 “一般可解釋為華人普遍信仰的宗教”。大多數(shù)華人都是 “既禮佛又拜神，且祭祀祖先，崇拜自然神祗，庶物精靈等，內(nèi)容十分糅雜”。［7］這種主要源自中華傳統(tǒng)的雜糅性宗教信仰和祭祀習(xí)俗即為華人宗教的實(shí)質(zhì)內(nèi)蘊(yùn)。也有學(xué)者用華人傳統(tǒng)宗教稱之，認(rèn)為其具體內(nèi)涵 “不僅包括了華人所信奉的源于中華文化傳統(tǒng)的道教、儒教，也包括民間宗教信仰，而且還包括（漢化的）佛教”。［8］本文所討論的東南亞華僑傳統(tǒng)宗教是具有多元性、多樣性的宗教信仰與祭祀禮俗和祭祀場(chǎng)所的綜合體，它包括華僑移民所信奉的源于中華本土宗教文化系統(tǒng)的佛教、道教、儒教、民間信仰、民間教派等宗教信仰和相關(guān)習(xí)俗，以及寺廟、宮觀、墳山、公塚、亭、祠等宗教性場(chǎng)所。

在華人移民漂洋過海遷徙東南亞的過程中，傳統(tǒng)宗教一直伴隨始終。它是華人移民與原鄉(xiāng)故土聯(lián)系的情感紐帶，在陌生環(huán)境生存打拼的精神支撐，也是華人移民守望相助的重要形式，并成為華僑族群文化傳承的重要載體和華僑社會(huì)文化的構(gòu)成要素。誠(chéng)如新加坡學(xué)者所指出的，從19 世紀(jì)初開始，“華族傳統(tǒng)宗教始終是新加坡華人社會(huì)中不可分割的組成部分”，“新加坡開埠初期紛紛林立的方言幫廟宇、鄉(xiāng)土神祭祀和幫權(quán)政治，都是華族移民和華族傳統(tǒng)宗教同步移植的顯著證據(jù)”。［9］因此，如果不了解華僑傳統(tǒng)宗教，就無法全面、深刻理解東南亞華僑的歷史、社會(huì)與文化。

二、東南亞華僑地緣性社團(tuán)與傳統(tǒng)宗教的淵源及傳統(tǒng)宗教的特點(diǎn)

華人移民歷史與傳統(tǒng)宗教播散歷史的同步移植性內(nèi)在地表明了華僑地緣性社團(tuán)與傳統(tǒng)宗教之間有著深厚的淵源關(guān)系。由于神緣紐帶具有跨越不同階層、階級(jí)、利益集團(tuán)的超越性，在整合和凝聚地緣社群中發(fā)揮著特殊的作用。以神緣為聯(lián)結(jié)紐帶建立的義山、廟宇及其管理組織是華僑地緣性社團(tuán)發(fā)端和華僑社區(qū)形成的重要基礎(chǔ)。在華僑地緣性社團(tuán)進(jìn)一步發(fā)展過程中，傳統(tǒng)宗教也始終是一個(gè)不可或缺的重要因素。

（一）地緣性社團(tuán)與傳統(tǒng)宗教的淵源

早期那些遠(yuǎn)渡重洋到東南亞謀生的華僑，有不少人因病困，或因發(fā)財(cái)致富、光宗耀祖愿望破滅而在海外聊度殘生，最終客死他鄉(xiāng)。對(duì)于深受慎終追遠(yuǎn)理念影響的華人移民來說，最為擔(dān)心和恐懼的問題就是去世后亡魂無所依歸和無人祭祀。因此，在華人移民聚居的地方，很早就普遍設(shè)立了義冢以及管理義塚的組織。也正因?yàn)閱试釋?duì)于華人移民具有特別的重要意義，就出現(xiàn)了某方言群或地域群領(lǐng)袖一旦掌控了墳山墓地資源，即可獲得或維持較高社會(huì)地位的現(xiàn)象?！袄?，在巴達(dá)維亞，早先享有特權(quán)的福建甲必丹正是由于繼續(xù)擁有管理墓地的權(quán)力，因而得以繼續(xù)保有其特權(quán)”。［10］同時(shí)，為了寄托對(duì)故鄉(xiāng)和親人的思念，慰藉孤獨(dú)、寂寞的心靈，緩解因飄洋過海禍福未定、前途未卜的不安全感，華人移民通常會(huì)把故鄉(xiāng)的鄉(xiāng)土神或香火袋隨身攜帶，或?qū)⒓易宄珈氲氖刈o(hù)神分靈，在居住地加以供奉。一般是先在落腳處設(shè)立簡(jiǎn)陋私廟安放故鄉(xiāng)神明和香火袋，隨著生活安定，經(jīng)濟(jì)能力提升，就仿照故鄉(xiāng)的樣式擴(kuò)建為公廟，或演變成以祭祀鄉(xiāng)土神明作為號(hào)召和動(dòng)員的 “神廟兼會(huì)館” 的復(fù)合形式。

這些地緣性廟宇、義冢及其管理組織就成為華僑社會(huì) “最早的地緣性社會(huì)組合”，“后來的很多鄉(xiāng)會(huì)都發(fā)端于這種宗教性的結(jié)社”。［11］而且，這些最早的地緣性社會(huì)組合承擔(dān)了地緣社團(tuán)的功能，并進(jìn)而以此為基礎(chǔ)擴(kuò)展為以地緣為紐帶的社群性、福利性社團(tuán)組織。比如，檳榔嶼廣東暨汀州會(huì)館的前身是廣東公司、廣東義冢、廣東暨汀州義冢。該會(huì)館后來以1795 年為成立時(shí)間，就是根據(jù)廣東義冢第一公塚最早墓碑志年而確定的。［12］新加坡恒山亭是福建移民最早設(shè)立的公塚，也是新加坡福建移民創(chuàng)建的第一間廟宇。根據(jù)亭中碑刻可知，公塚管理組織是由薛佛記為首的五位大董事和五位總理組成領(lǐng)導(dǎo)層，負(fù)責(zé)辦理漳、泉籍移民的喪葬祭奠等社會(huì)事務(wù)。該組織 “在當(dāng)時(shí)是相當(dāng)嚴(yán)密并具有影響力”，“是當(dāng)時(shí)僑民社會(huì)的一個(gè)核心?！保?3］事實(shí)上，它兼具了以漳、泉移民為主的社團(tuán)組織之雛形和功能，成為新加坡拓荒時(shí)期福建幫移民的總機(jī)構(gòu)，并為此后建立天福宮和福建會(huì)館奠定了基礎(chǔ)。

（二）傳統(tǒng)宗教的地域化特點(diǎn)

地緣與神緣的緊密關(guān)聯(lián)也造成了傳統(tǒng)宗教的地域化特色。在早期華僑社會(huì)，具有地緣性的組織大多是以廟宇為中心形成的，所供奉的神明具有濃厚的地域色彩。不同地緣團(tuán)體、方言團(tuán)體有不同的廟宇，祭拜不同的地方性神靈。比如，閩南人的 “保生大帝”“清水祖師”“開漳圣王”“廣澤尊王”，潮州人的 “本頭公”，客家人的 “漢王爺”，廣府人的 “關(guān)圣帝君”，海南人的 “水尾圣娘” 等。即使祭拜同一神明，也是在不同的地緣性廟宇，并形成差異性的信仰習(xí)俗。比如，同是信奉媽祖，新加坡的福建人、潮州人、廣府人、海南人、客家人則分別以天福宮、粵海清廟、廣福古廟、海南會(huì)館天后宮、丹戎巴葛福德祠為主要的祭拜場(chǎng)所，“這種地方性神廟超過了共同奉祀的寺廟數(shù)量”。不過，神靈信仰的地域化既深刻反映了 “各方言群體對(duì)自己崇拜的神都有一種特殊的感情，而這種感情是不為別的方言群體所共有的”，也反映了 “華人社會(huì)在19 世紀(jì)和20 世紀(jì)初的嚴(yán)重分裂”。［14］

華僑傳統(tǒng)宗教還具有跨地域性的特質(zhì)。因?yàn)椴煌赜蚝头窖缘娜A人移民社群也有共同的宗教觀念、崇拜對(duì)象和祭祀禮俗，以及共同的社會(huì)和心理情感需求。在東南亞華僑社會(huì)，很多地域性神明信仰和習(xí)俗會(huì)逐步演變?yōu)檎麄€(gè)華僑社區(qū)的共同信俗，甚至形成一種跨地域的信仰網(wǎng)絡(luò)或祭祀圈。這種跨地域性表明了華僑傳統(tǒng)宗教的共同性和華僑族群文化的共通性。誠(chéng)如陳志明教授所指出的，“海外華人所拜之神大多源自中國(guó)。在華人民族學(xué)文化圈中的華人具有一些共同的神祗、神誕和節(jié)日。各地華人對(duì)神、祖先、鬼以及主要儀式的某些觀念亦有相同之處，這體現(xiàn)出華人文化傳承中的中國(guó)文化淵源，也表明各地華人有某些共同的文化認(rèn)同特質(zhì)?！保?5］有學(xué)者甚至將 “華人宗教” 與華文教育 “等量齊觀”，都是 “既關(guān)系華族的文化歸屬，也與友族友教友節(jié)成為文化識(shí)別”。［16］可見，神緣紐帶對(duì)于地緣性社團(tuán)超越地域和方言認(rèn)同，對(duì)于華僑族群形成共有文化認(rèn)同具有促進(jìn)作用。

總而言之，在東南亞華僑社會(huì)，“來自中國(guó)各地移民為居住和謀生的方便，基于地緣、族源、神緣等因素，彼此結(jié)成團(tuán)體，在異域守望相助，共謀生存和發(fā)展，社團(tuán)遂以產(chǎn)生?！保?7］以地緣、親緣、神緣為紐帶建立的社團(tuán)組織，相互依存，相輔相成，共構(gòu)東南亞華僑社團(tuán)的主體基礎(chǔ)，共筑東南亞華僑社會(huì)的重要支撐，共塑東南亞華僑社會(huì)文化的基本特征。即使在華僑的認(rèn)同發(fā)生轉(zhuǎn)變后，地緣（方言）、親緣、神緣仍然作為中國(guó)海外移民群體認(rèn)同的本源性要素，在族群凝聚與認(rèn)同、群際競(jìng)爭(zhēng)與合作中發(fā)揮著重要的不可替代的作用。

三、東南亞華僑地緣性社團(tuán)與傳統(tǒng)宗教的互動(dòng)關(guān)系模式

早期中國(guó)移民到居住地后，基本上按照福建、廣東等原鄉(xiāng)地的各種社會(huì)文化紐帶形成聚族而居的生存狀態(tài)，不僅鄉(xiāng)族關(guān)系緊密，而且傳統(tǒng)宗教氛圍濃厚。由于生存和發(fā)展的需要，他們建立義冢和廟宇，建立同鄉(xiāng)組織，共同崇奉家鄉(xiāng)神明，共同祭奠同鄉(xiāng)亡靈，形成了地緣性社團(tuán)（會(huì)館）與傳統(tǒng)宗教（廟宇）之間的緊密互動(dòng)。這種互動(dòng)主要呈現(xiàn)為先后、主從、內(nèi)外等關(guān)系模式。

（一）先后關(guān)系模式

即以華僑地緣性社團(tuán)（會(huì)館）與傳統(tǒng)宗教廟宇建立的先后順序而構(gòu)成的互動(dòng)關(guān)系。這種互動(dòng)關(guān)系有兩種情況。

一是先廟后館。即先按地域或方言原則建立義山、廟宇，再以此為基礎(chǔ)發(fā)展為地緣性社團(tuán)（會(huì)館）。由于早期華僑多為孤身一人到東南亞謀生，生存環(huán)境艱難坎坷，不少人客死他鄉(xiāng)，亟需解決喪葬祭奠事宜，就推動(dòng)了地緣性義山或公冢的建立，并在旁邊建立小廟供奉神明。這種先有墳山再有廟宇的現(xiàn)象，也是早期華人移民宗教習(xí)俗的典型特征之一。而管理義山、公塚、廟宇的組織，就成為地緣性社團(tuán)（會(huì)館）正式建立的基礎(chǔ)。比如，新加坡潮州籍移民在1826 年以前就創(chuàng)建了地緣性廟宇——粵海清廟，并以廟宇為潮州地緣群體的中心；后創(chuàng)立了萬事順公司，作為管理粵海清廟的組織，并主持祭祀天后圣母；又于1845 年成立義安公司，接管粵海清廟，購(gòu)置墳地，開辟義山，興辦學(xué)校；再于1929年正式成立潮州八邑會(huì)館。［18］馬來西亞古晉的潮州公會(huì)是1938年由潮僑公會(huì)（1933年成立）更名而來的；潮僑公會(huì)的前身則是順豐公司（1914 年正式注冊(cè)）；而順豐公司又濫觴于老爺宮（即玄天上帝廟）。因此說，“古晉潮州公會(huì)乃源起自上帝廟”。［19］印尼泗水惠潮嘉會(huì)館的前身則是1820 年建立的廣東清明眾義冢公會(huì)，這是廣東華僑的地緣組織。從1831 年開始購(gòu)地興建祠堂（會(huì)所），至1874 年完成會(huì)館（廣東公祠）全貌，前后經(jīng)歷43 年；后因廣肇籍華僑另起爐灶而更名為惠潮嘉會(huì)館；［20］等等。這些地緣性組織發(fā)端于傳統(tǒng)宗教廟宇或義山，在地緣性會(huì)館正式建立之前，廟宇或義山既是方言群祭祀的場(chǎng)所，也是為同鄉(xiāng)提供聯(lián)絡(luò)情感、救濟(jì)互助的機(jī)構(gòu)，并在此基礎(chǔ)上，進(jìn)一步發(fā)展出正式的會(huì)館。正如新加坡學(xué)者林孝勝所指出的，“一間高度地方色彩的廟宇是團(tuán)結(jié)鄉(xiāng)人非常有效的媒介，因此早期的地緣性組織多先以廟宇方式出現(xiàn)”。［21］這種先廟后館模式是早期東南亞華僑社會(huì)基本的構(gòu)建方式之一，在早期華僑社會(huì)形成、發(fā)展中發(fā)揮了重要作用。

二是先館后廟。即華人移民按照地域、方言原則組建社團(tuán)組織或會(huì)館，并由社團(tuán)組織或會(huì)館承擔(dān)宗教職能，有些則逐步籌集資金和整合資源，建立供奉神明的廟宇。在這種方式中，社團(tuán)或會(huì)館是主體，主導(dǎo)華僑社會(huì)資源的動(dòng)員與整合，為開展宗教性活動(dòng)、建立具有一定規(guī)模崇拜場(chǎng)所提供支持和保障。如新加坡第一個(gè)客屬團(tuán)體應(yīng)和會(huì)館是嘉應(yīng)五屬客家移民于1822 年創(chuàng)立的地域性方言組織，它是新加坡歷史最悠久的地緣宗鄉(xiāng)會(huì)館之一，成立之初即以神廟形態(tài)為活動(dòng)中心，在館宇正廳設(shè)立奉祀關(guān)帝神位；先后創(chuàng)建了雙龍山義山、五屬義祠；還與其他客屬和廣幫共同建立了海唇福德祠、綠野亭、望海大伯公廟。［22］馬來西亞詩(shī)巫永安亭大伯公廟在1897 年重建時(shí)，福建公司是主要的捐款者；古晉壽山亭大伯公廟是1856 年由漳泉籍華僑組成的福建順安公司所籌建；等等。［23］

菲律賓華峰同鄉(xiāng)會(huì)與鎮(zhèn)海宮則提供了先館后廟、館廟一體關(guān)系的另一種情況。華峰同鄉(xiāng)會(huì)建立于1937 年；1971 年，華峰同鄉(xiāng)會(huì)為興建會(huì)所，與鎮(zhèn)海宮合作，以籌建新代巡廟宇為號(hào)召進(jìn)行募款，在華人區(qū)中心購(gòu)地建立旅菲晉江華峰同鄉(xiāng)會(huì)、鎮(zhèn)海宮大廈，前后歷經(jīng)一年左右大廈竣工。大廈三層為華峰同鄉(xiāng)會(huì)會(huì)所，頂層為鎮(zhèn)海宮，即新代巡殿宇，供奉來自福建晉江華峰鄉(xiāng)的鄉(xiāng)土神明。①關(guān)于旅菲晉江華峰同鄉(xiāng)會(huì)和鎮(zhèn)海宮的資料，參見：（1）施振民：《菲律賓華人文化的持續(xù)——宗親與同鄉(xiāng)組織在海外的演變》，李亦園等：《東南亞華人社會(huì)研究》上冊(cè)，臺(tái)北：正中書局，1985 年，第170 頁(yè)；（2）《旅菲臨濮堂70 周年紀(jì)念特刊》（1910 —1980）；（3）姜興山：《菲律賓華人文化重構(gòu)研究》，中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，2017 年，第200 頁(yè)?？梢姡@種先館后廟模式也是一種比較普遍的模式，且反映了其時(shí)其地華僑社會(huì)形成發(fā)展的特點(diǎn)。

（二）主從關(guān)系模式

即以華僑地緣性社團(tuán)（會(huì)館）與傳統(tǒng)宗教廟宇二者的地位和作用不同而構(gòu)成的互動(dòng)關(guān)系。也有兩種情況。

一是廟主館從。即在地緣性社團(tuán)（會(huì)館）和宗教廟宇的互動(dòng)關(guān)系中，后者起著主要的或主導(dǎo)的作用。這種情況在華僑社會(huì)的早期階段表現(xiàn)突出，因其時(shí)是以廟宇為中心形成特定的地緣性社群或幫群社會(huì)，以廟宇作為地緣性社群的整合形式和聯(lián)絡(luò)鄉(xiāng)情的活動(dòng)中心，并在地緣性廟宇的基礎(chǔ)上逐步建立地緣、方言性團(tuán)體或會(huì)館。由于經(jīng)費(fèi)、場(chǎng)所和廟宇的便利性等原因，這些地緣性會(huì)館大多依附廟宇，在廟內(nèi)設(shè)立辦事機(jī)構(gòu)，處理會(huì)館事務(wù)。如泰國(guó)福建華僑于1804 年在曼谷噠叻仔建造順興宮，并將福建公所設(shè)于宮內(nèi)；②關(guān)于順興宮建立的時(shí)間有不同說法。一為1804 年。參見：何翠媚：《曼谷華人的廟宇：十九世紀(jì)中泰社會(huì)資料來源》，陳麗華譯，《海交史研究》1996 年第2 期；洪林、黎道綱主編：《泰國(guó)華僑華人研究》，香港社會(huì)科學(xué)出版社有限公司，2006 年，第332 頁(yè)。另一為1872 年。參見《泰國(guó)福建會(huì)館成立七十周年紀(jì)念特刊》，1981 年。印尼雅加達(dá)南靖廟是1824年由福建南靖華僑甲必丹戴亮輝建立。正廳供奉關(guān)圣帝君，以為鄉(xiāng)人安身之所，也為其死后舉行殯葬儀式之處，后廳供奉戴氏祖先，并作南靖公會(huì)場(chǎng)所。［24］1839 年興建的新加坡天福宮 “在成立之時(shí)就具有會(huì)館之實(shí)，但尚未正名”。［25］初創(chuàng)時(shí)期的天福宮和會(huì)館的管理層是重疊的，廟務(wù)和館務(wù)由天福宮統(tǒng)籌。到1915 年，天福宮領(lǐng)導(dǎo)層決定進(jìn)行現(xiàn)代化改組。1916 年獲得新加坡華民政務(wù)司豁免注冊(cè)，定名為 “天福宮福建會(huì)館”。這個(gè)名稱本身和改組過程既標(biāo)志著 “福建會(huì)館的歷史開始進(jìn)入福建會(huì)館時(shí)代”，［26］也同時(shí)表明了當(dāng)時(shí)廟主館從的互動(dòng)關(guān)系。這里值得注意的是，廟宇的主導(dǎo)地位與當(dāng)時(shí)形成的一種神權(quán)（廟權(quán)）先于或優(yōu)于幫權(quán)的現(xiàn)象密切相關(guān)，即要取得地緣社群或幫群的領(lǐng)導(dǎo)權(quán)，必須先獲得該神廟的領(lǐng)導(dǎo)權(quán)或主導(dǎo)權(quán)，并憑借廟宇的“神權(quán)” 建立起社會(huì)的 “紳?rùn)?quán)”，運(yùn)用 “紳?rùn)?quán)”，“促使‘幫權(quán)’合法化”。這是一條在當(dāng)時(shí)的社會(huì)階梯向上攀登的 “通達(dá)的捷徑。同時(shí)使他的威信，無可動(dòng)搖”。［27］也因此，幫群之間、幫群內(nèi)部不同社群之間往往為廟權(quán)產(chǎn)生激烈的爭(zhēng)奪。

二是館主廟從。即在地緣性社團(tuán)與廟宇的互動(dòng)關(guān)系中，起主要作用或主導(dǎo)作用的是地緣性社團(tuán)或會(huì)館，而廟宇則處于從屬的地位。在前面所述的先館后廟的情況中也表現(xiàn)出館主廟從的特征。此外，這種關(guān)系模式還表現(xiàn)在很多同鄉(xiāng)會(huì)、方言群團(tuán)體建立會(huì)館館宇或會(huì)所時(shí)，都會(huì)在館內(nèi)設(shè)立供奉神明的神殿或神壇，作為會(huì)館的附屬單位。有的則是在社團(tuán)（會(huì)館）外另有廟產(chǎn)。比如，泰國(guó)福建會(huì)館所屬的廟產(chǎn)有 “五宮一亭”：噠叻仔順興宮、福蓮宮、烏肚社新興宮、三聘城門福興宮、白越橋本頭媽宮和吞府觀音亭，以及閩山亭和福建山莊等義山；③因時(shí)移世易，事權(quán)完整者僅有順興、福蓮二宮。參見《泰國(guó)福建會(huì)館成立七十周年紀(jì)念特刊》，1981 年。馬來西亞雪隆福建會(huì)館有威震宮；檳城惠南聯(lián)鄉(xiāng)會(huì)有天生宮；下霹靂惠安公會(huì)有許塘佛祖觀音廟；［28］新加坡福建會(huì)館所屬的廟宇和墳山有：天福宮、梧槽大伯公廟、金蘭廟、麟山亭等。而且在后續(xù)的發(fā)展中，不少會(huì)館往往會(huì)基于世俗社會(huì)現(xiàn)實(shí)的利益需要，將廟宇式的建筑改建為新式大廈，既為會(huì)館成員提供更多更大的活動(dòng)空間，也通過出租其中部分場(chǎng)所為會(huì)館帶來經(jīng)濟(jì)利益。

需要指出的是，地緣性會(huì)館或團(tuán)體與廟宇之間的主從關(guān)系是一個(gè)隨著社會(huì)變遷、功能轉(zhuǎn)型而發(fā)生變動(dòng)的過程。蘇慶華教授在分析馬來西亞隸屬地緣性會(huì)館的天后宮類型時(shí)指出，其演變過程是從“先有廟，后有會(huì)館” 的情形，形成廟與會(huì)館 “二合為一” 的復(fù)合體，再進(jìn)而演變成廟為會(huì)館的附屬部分。通常，廟宇被安置于新大廈的底層后進(jìn)大廳或大廈頂層，以致對(duì)調(diào)過去雙方的主從關(guān)系和地位。［29］如前所述的新加坡福建會(huì)館與天福宮關(guān)系也是主從關(guān)系互換的典型例子。在初創(chuàng)時(shí)期，天福宮的宗教功能和會(huì)館的世俗功能是合一的，廟務(wù)和館務(wù)均由天福宮統(tǒng)籌，后來，會(huì)館和廟宇功能發(fā)生分離。會(huì)館因掌握世俗資源，在發(fā)展中逐步占居主導(dǎo)地位，主從關(guān)系開始發(fā)生更替。從館廟關(guān)系看，新加坡福建會(huì)館的正式成立，也標(biāo)志著天福宮和福建會(huì)館分治，天福宮成為會(huì)館附屬單位時(shí)期的開啟。隨著時(shí)代發(fā)展，會(huì)館的主導(dǎo)作用越來越大。到2007 年，福建會(huì)館改變了從20 世紀(jì)50 年代開始的由廟祝管理廟務(wù)的模式，正式接管天福宮，成立管委會(huì)進(jìn)行管理。新加坡鳳山寺與南安會(huì)館的關(guān)系也經(jīng)歷了主從關(guān)系的變動(dòng)過程。新加坡南安華僑于1836 年建立鳳山寺，當(dāng)時(shí)成立的董事部無形中成為早期南安華僑同鄉(xiāng)團(tuán)體，發(fā)揮著扶危濟(jì)困、排難解紛、聯(lián)絡(luò)鄉(xiāng)親的功能?？梢哉f，在南安會(huì)館1926 年成立之前的幾十年，乃至在會(huì)館初創(chuàng)時(shí)期，鳳山寺在南安籍華僑社群活動(dòng)中一直發(fā)揮主導(dǎo)性作用。1936 年，鳳山寺由南安會(huì)館和寺方原信托人、華民政務(wù)司推舉的李光前等七人共同組成的鳳山寺信托委員會(huì)負(fù)責(zé)管理。1970 年，南安會(huì)館利用鳳山寺廟前空地建設(shè)會(huì)館大廈，鳳山寺只象征性收取每年一元的地租。1973 年，鳳山寺業(yè)權(quán)正式移交南安會(huì)館管理，且以會(huì)館全體執(zhí)監(jiān)委員為鳳山寺信托委員會(huì)委員。后來又進(jìn)而將鳳山寺賬目轉(zhuǎn)入南安會(huì)館賬項(xiàng)內(nèi)，并取消信托委員會(huì)，廟務(wù)歸屬會(huì)館，從而使鳳山寺正式成為南安會(huì)館的一部分。［30］需要關(guān)注的是，由會(huì)館直接管理或廟宇“被會(huì)館化” 的模式，或許有利于社會(huì)資源的整合，促進(jìn)社會(huì)福利慈善事業(yè)和華社的發(fā)展，但也可能會(huì)因廟宇在行政和財(cái)務(wù)上缺乏獨(dú)立性和支配權(quán)而影響推展宗教性活動(dòng)的熱情，甚至導(dǎo)致廟宇宗教性的弱化或邊緣化。至于具體的發(fā)展情況如何，尚待進(jìn)一步觀察。

（三）內(nèi)外關(guān)系模式

即以地緣性會(huì)館和傳統(tǒng)宗教場(chǎng)所的空間結(jié)構(gòu)和建筑形式而構(gòu)成的互動(dòng)關(guān)系。在這種關(guān)系模式中，館廟是融為一體的，這是一種在地緣性社團(tuán)和宗教廟宇發(fā)展中比較普遍的現(xiàn)象。它也有兩種情況。

一是外館內(nèi)廟。即外在形式上是以地緣性會(huì)館之名呈現(xiàn)，宗教場(chǎng)所則設(shè)置在會(huì)館內(nèi)部。這些宗教場(chǎng)所的空間有大有小，有的是會(huì)館大樓中的某一層，有的是會(huì)館中的前廳或后進(jìn)；形制上也各不相同，有的只是一個(gè)簡(jiǎn)單的神壇形式，供奉著地緣性神明或其他神明，有的則類似廟堂的形式，有主祀神明，有配祀神明等；建筑風(fēng)格上有傳統(tǒng)宮殿式，也有新式建筑。比如，馬來西亞馬六甲福建會(huì)館建立于1801 年，是當(dāng)?shù)厝A僑社會(huì)歷史最悠久的會(huì)館之一。會(huì)館是中國(guó)傳統(tǒng)的建筑形式，“福建會(huì)館” 匾額懸掛于大門上方，而在正殿設(shè)置神壇，取名 “天福宮”；①根據(jù)中殿右門上雕梁的落款推算，1801 年是中殿完成的年份。實(shí)際建館時(shí)間應(yīng)稍早些。參見《馬六甲福建會(huì)館慶祝成立二百周年紀(jì)念特刊》（1801 —2001）。菲律賓華峰同鄉(xiāng)會(huì)是在新式大廈的頂層設(shè)置新代巡殿宇；新加坡應(yīng)和會(huì)館則是在傳統(tǒng)殿堂形式的館宇正廳設(shè)立供奉關(guān)公神壇；而馬來西亞霹靂惠安公會(huì)是在會(huì)館天臺(tái)上設(shè)青山宮神龕，供奉靈安尊王，麻坡惠安公會(huì)是在會(huì)所樓下前廳供奉靈安尊王，馬六甲惠安公會(huì)則是在會(huì)館樓上設(shè)立靈安尊王神龕。這種外館內(nèi)廟關(guān)系模式從一個(gè)側(cè)面反映了華僑社會(huì)的不同構(gòu)成方式，或許與其時(shí)該地華僑社會(huì)比較成熟、穩(wěn)定有關(guān)。

二是外廟內(nèi)館。即外在建筑形式是宗教廟宇，地緣社團(tuán)或會(huì)館則設(shè)置在廟宇內(nèi)。在大多情況下，以廟宇作為地緣會(huì)館的辦事場(chǎng)所，既有經(jīng)費(fèi)因素之外，也因廟宇是很多華僑前往求神拜佛的公共場(chǎng)所，便于他們之間的相互接觸、溝通和了解。還可以利用宗教廟宇功能的社會(huì)性來號(hào)令和整合華僑社群，利用宗教廟宇的神秘性來塑造和加強(qiáng)會(huì)館或社團(tuán)組織的權(quán)威性，以致普遍認(rèn)為，地緣會(huì)館組織是從廟宇中衍生出來的。如新加坡天福宮、鳳山寺、粵海清廟、海唇福德祠等都曾是典型的 “外廟內(nèi)館” 的結(jié)構(gòu)關(guān)系。而在泰國(guó)華僑社會(huì)中，這種外廟內(nèi)館型更主要的原因恐與泰國(guó)政府的政策有很大關(guān)系。施堅(jiān)雅教授認(rèn)為，在19 世紀(jì)時(shí)，泰國(guó)不允許華僑建立會(huì)館，各語(yǔ)系集團(tuán)最早的組織不稱為 “會(huì)館” 這一華人社團(tuán)的通常名稱。“因?yàn)檎匠闪⒌纳鐖F(tuán)都受到政府的懷疑，因而，廣東人就用‘別墅’，海南人就用‘公所’。直到1897 年的《秘密會(huì)社取締條例》已失效并被人忘記后，第一批社團(tuán)才公開出現(xiàn)。新建立的社團(tuán)成為完全合法和完全公開的組織，以‘會(huì)館’的名稱出現(xiàn)?！保?1］如海南會(huì)館大約在1900 年成立，客屬會(huì)館于1909 年成立，福建公所則在1911 年正式更名為福建會(huì)館。不過，政府允許以寺廟的形式來代替，只是不能進(jìn)行祖先崇拜。所以，該時(shí)期的華僑地緣、方言會(huì)館名稱上一般用 “別墅”“公所”，并以廟宇的形式呈現(xiàn)，且辦事機(jī)構(gòu)設(shè)立在廟宇內(nèi)。如廣東移民于1877 年建立的廣肇會(huì)館，是曼谷第一個(gè)語(yǔ)系集團(tuán)形式的社團(tuán)，但其建立是以 “別墅” 名義的廟宇樣式呈現(xiàn)，中央廳供奉著魯班、孔子、文昌、關(guān)帝、觀音五尊神明。［32］

誠(chéng)然，這種內(nèi)外結(jié)構(gòu)關(guān)系和建筑形式亦非固定不變。如馬來西亞檳城嘉應(yīng)會(huì)館的前身是仁和公司（后又稱客公司或嘉應(yīng)館、嘉應(yīng)州公司），始建于1801 年，是馬、新歷史悠久的地緣會(huì)館。1892修建時(shí)的建筑是廟宇式，樓下供奉關(guān)帝神像，樓上設(shè)置神龕，祀奉已故先賢的牌位。1941 年重建后，已披上現(xiàn)代的外衣。［33］新加坡瓊州會(huì)館成立于1857 年，會(huì)館內(nèi)附設(shè)天后宮，崇祀天后圣母、水尾圣娘和昭烈一百零八兄弟諸神明。1932 年，因英國(guó)殖民當(dāng)局頒布社團(tuán)注冊(cè)法令而以 “瓊州天后宮及義山” 的名義向政府備案，會(huì)館與天后宮遂分為兩個(gè)組織，但天后宮仍是附設(shè)在會(huì)館內(nèi)。1879 年重修時(shí)改建為宮廟式建筑，1959 年二次重修后，古香古色的廟宇已不復(fù)存在，而是變身為一座七層樓的“瓊州大廈”，頭門掛 “瓊州會(huì)館” 匾額，后進(jìn)為 “天后宮”。［34］而馬來西亞雪隆海南會(huì)館天后宮則是經(jīng)歷了從廟宇式到現(xiàn)代式再到廟宇式的演變過程。雪隆海南會(huì)館的前身是創(chuàng)立于1889 年的瓊府會(huì)館，當(dāng)時(shí)是在廟宇式會(huì)館內(nèi)設(shè)壇場(chǎng)供奉媽祖神像；1908 年建筑兩層樓會(huì)館時(shí)，在后座設(shè)立壇場(chǎng)供奉；1963 年重建成九層樓的新式會(huì)館大廈，天后宮設(shè)在頂層，作為供奉媽祖、水尾娘娘和一百零八兄弟公的場(chǎng)所，底層至五層出租，其余作為會(huì)館辦事處和禮堂。后因善信膜拜不方便，會(huì)館在樂圣嶺購(gòu)地另建古色古香、規(guī)模宏大的宮殿式建筑，主要部分是位于四樓的天后大殿。為了管理的方便，會(huì)館辦事處隨后也遷入天后宮建筑內(nèi)。［35］這種館廟之間內(nèi)外空間結(jié)構(gòu)關(guān)系的互換，從一個(gè)側(cè)面反映了隨著時(shí)代變遷，地緣性會(huì)館和傳統(tǒng)宗教廟宇在華社中的角色、作用的演變情況。

四、結(jié)語(yǔ)

在東南亞華僑社團(tuán)（會(huì)館）形成過程中，地緣、親緣、神緣三者相互滲透、彼此混融，共構(gòu)了東南亞華僑社團(tuán)的主體性基礎(chǔ)。其中，華僑地緣性社團(tuán)（會(huì)館）與傳統(tǒng)宗教（廟宇）之間具有密切的互動(dòng)關(guān)系。由于東南亞不同國(guó)家的社會(huì)文化環(huán)境不同，華僑社會(huì)的構(gòu)成也各有特點(diǎn)。因此，這種互動(dòng)關(guān)系在不同國(guó)家有不同的具體呈現(xiàn)，即使在同一國(guó)家的不同時(shí)期也有不同的表現(xiàn)。本文所概述的先后關(guān)系、主從關(guān)系、內(nèi)外關(guān)系等互動(dòng)關(guān)系模式之間并非完全孤立，而是密切聯(lián)系、互相交叉，甚至重合。這些互動(dòng)關(guān)系模式的梳理主要基于地緣性社團(tuán)和傳統(tǒng)宗教之間所具有的內(nèi)在關(guān)聯(lián)性，雖反映了二者關(guān)系的基本狀況，但并未涵蓋東南亞華僑地緣性社團(tuán)（會(huì)館）與傳統(tǒng)宗教（廟宇）關(guān)系的所有情況。華僑地緣性社團(tuán)和傳統(tǒng)宗教作為海外華僑社會(huì)重要的有機(jī)構(gòu)成，二者的互動(dòng)關(guān)系及其變化既體現(xiàn)了華僑社會(huì)文化的中華性與在地化特點(diǎn)，也展現(xiàn)了二者的互動(dòng)對(duì)于推進(jìn)海外華僑的族群認(rèn)同、文化認(rèn)同以及中華文化的傳承和傳播具有的特殊作用。希望本文的探討有助于學(xué)界對(duì)這一問題的認(rèn)識(shí)與理解，也希望有更多的研究關(guān)注這一主題。

［注釋］

［1］ 林其錟、呂良弼主編：《五緣文化概論》，福建人民出版社，2003 年，第155 頁(yè)。

［2］ 趙紅英、寧一：《五緣性華僑華人社團(tuán)研究》，同濟(jì)大學(xué)出版社，2013 年，第12 頁(yè)。

［3］ 莊國(guó)土、清水純、潘宏立等：《近30 年來東亞華人社團(tuán)的新變化》，廈門大學(xué)出版社，2010 年，第88 頁(yè)。

［4］ 麥留芳：《新加坡華人傳統(tǒng)民間社團(tuán)的發(fā)展趨勢(shì)——聯(lián)合還是分化？》，《南洋資料譯叢》1989 年第3 期。

［5］ 陳劍虹、黃木棉：《檳城福建公司》，馬來西亞檳城福建公司，2014 年，第78 頁(yè)。

［6］ 施振民：《菲律賓華人文化的持續(xù)——宗親與同鄉(xiāng)組織在海外的演變》，李亦園等：《東南亞華人社會(huì)研究》上冊(cè)，臺(tái)北：正中書局，1985 年，第106 頁(yè)。

［7］ 林水檺等合編：《馬來西亞華人史新編》（第三冊(cè)），馬來西亞中華大會(huì)堂總會(huì)，1998 年，第419 頁(yè)。

［8］ 張禹東：《東南亞華人傳統(tǒng)宗教的構(gòu)成、特征與發(fā)展趨勢(shì)》，《世界宗教研究》2005 年第1 期。

［9］ 許源泰：《沿革與模式：新加坡道教和佛教傳播研究》，新加坡國(guó)立大學(xué)中文系、世界科技出版公司，2013年，第27 頁(yè)。

［10］ 孔飛力著，李明歡譯：《他者中的華人：中國(guó)近現(xiàn)代移民史》，江蘇人民出版社，2016 年，第168 頁(yè)。

［11］ 林水檺、駱靜山合編：《馬來西亞華人史》，馬來西亞留臺(tái)校友會(huì)聯(lián)合總會(huì)，1984 年，第418 頁(yè)。

［12］ 梁錦耀：《本會(huì)會(huì)史》，《檳城廣東暨汀州會(huì)館一百七十周年紀(jì)念特刊》，檳城廣東暨汀州會(huì)館，1973 年。

［13］ 張夏幃：《開埠時(shí)期扮演重要角色的恒山亭》，林孝勝等：《石叻古跡》，新加坡南洋學(xué)會(huì)，1975 年，第41～44 頁(yè)。

［14］顏清湟著，粟明鮮等譯：《新馬華人社會(huì)史》，中國(guó)華僑出版公司，1991 年，第14、34 頁(yè)。

［15］陳志明：《遷徙、家鄉(xiāng)與認(rèn)同——文化比較視野下的海外華人研究》，商務(wù)印書館，2012 年，第17 頁(yè)。

［16］李豐懋：《從 “圣教” 到 “道教”：馬華社會(huì)的節(jié)俗、信仰與文化》，臺(tái)灣大學(xué)出版中心，2018 年，序xxvii 頁(yè)。

［17］莊國(guó)土：《論早期東亞華人社團(tuán)形成的主要紐帶》，《南洋問題研究》2010 年第3 期。

［18］吳華：《粵海清廟話舊》，林孝勝等：《石叻古跡》，新加坡南洋學(xué)會(huì)，1975 年，第149 頁(yè)；李志賢：《新加坡古剎粵海清廟初創(chuàng)史實(shí)考略》，張禹東、莊國(guó)土主編：《華僑華人文獻(xiàn)學(xué)刊》第七輯，社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社，2019 年，第3～30 頁(yè)。

［19］《砂拉越古晉潮州公會(huì)百周年紀(jì)念特刊》，古晉潮州公會(huì)，1966 年；《古晉上帝廟簡(jiǎn)介》（廟中碑刻）。

［20］《印尼泗水惠潮嘉會(huì)館成立185 周年紀(jì)念特刊》（1820 —2005），紀(jì)念籌委會(huì)特刊編輯部，2005 年。

［21］林孝勝：《導(dǎo)言：十九世紀(jì)星華社會(huì)的幫權(quán)政治》，林孝勝等：《石叻古跡》，新加坡南洋學(xué)會(huì)，1975 年，第8 頁(yè)。

［22］《應(yīng)和會(huì)館181 周年會(huì)慶暨大廈重建落成紀(jì)念特刊》（1822 —2003），應(yīng)和會(huì)館，2003 年。

［23］《詩(shī)巫永安亭大伯公廟重建百周年紀(jì)念特刊》（1897 —1997），詩(shī)巫永安亭大伯公廟編印，1999 年。

［24］沈立新主編：《華僑華人百科全書》（社區(qū)民俗卷），中國(guó)華僑出版社，2000 年，第467 頁(yè)。

［25］柯木林主編：《新加坡華人通史》，新加坡宗鄉(xiāng)會(huì)館聯(lián)合總會(huì)，2015 年，第98 頁(yè)。

［26］《波靖南溟——天福宮與福建會(huì)館》，新加坡福建會(huì)館，2005 年。

［27］陳育崧：《序》，林孝勝等：《石叻古跡》，新加坡南洋學(xué)會(huì)，1975 年。

［28］廖文輝：《馬來西亞閩南地緣會(huì)館之統(tǒng)計(jì)與分析》，張禹東、莊國(guó)土主編：《華僑華人文獻(xiàn)學(xué)刊》第一輯，社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社，2015 年，第198 頁(yè)。

［29］蘇慶華：《馬新華人研究：蘇慶華論文集》（第二卷），聯(lián)營(yíng)出版（馬）有限公司，2009 年，第101 頁(yè)。

［30］《新加坡南安會(huì)館七十周年紀(jì)念特刊》，紀(jì)念特刊編委會(huì)，1997 年。

［31］施堅(jiān)雅著，許華等譯：《泰國(guó)華人社會(huì)：歷史的分析》，廈門大學(xué)出版社，2010 年，第178 頁(yè)。

［32］何翠媚著，陳麗華譯：《曼谷華人的廟宇：十九世紀(jì)中泰社會(huì)資料來源》，《海交史研究》1996 年第2 期。

［33］《檳城嘉應(yīng)會(huì)館成立一百八十六周年暨主辦馬來西亞嘉聯(lián)會(huì)第三十六屆代表大會(huì)紀(jì)念特刊》（1801 —1987），檳城嘉應(yīng)會(huì)館，1987 年。

［34］《新加坡瓊州會(huì)館慶祝成立一百三十五周年紀(jì)念特刊》，新加坡瓊州會(huì)館，1989 年。

［35］蘇慶華：《馬新華人研究：蘇慶華論文集》（第五卷），馬來亞文化事業(yè)有限公司，2016 年，第32～33 頁(yè)。