孫遠(yuǎn)方 韓榮鈞

武經(jīng)之首的《孫子兵法》是兵權(quán)謀著作的代表性作品，也是謀略學(xué)的經(jīng)典?！啊秾O子》的中心思想是力求以智謀戰(zhàn)勝敵人，而不只是以武力屈服敵人而已。軍事的斗爭(zhēng)，是敵我雙方政治、經(jīng)濟(jì)、軍事及外交等整體的綜合斗爭(zhēng)?！碑a(chǎn)生于秦漢前后的謀略名著《鬼谷子》將權(quán)謀擴(kuò)展到政治外交領(lǐng)域?！笆枪砉认壬瓿闪擞杀覚?quán)謀理論向縱橫家權(quán)謀理論的轉(zhuǎn)變，并在總結(jié)春秋以來(lái)行人外交活動(dòng)及辭令撰述經(jīng)驗(yàn)的基礎(chǔ)上，創(chuàng)建了縱橫家的理論體系。《鬼谷子》一書(shū)中有《本經(jīng)陰符七術(shù)》及《權(quán)篇》《謀篇》《決篇》等，正可以看出其同《太公陰符》之類(lèi)軍事權(quán)謀的關(guān)系?！蓖?，《鬼谷子》與《孫子兵法》也有密切的關(guān)系。甚至可以說(shuō)，《鬼谷子》本身就是一部兵學(xué)著作。本文簡(jiǎn)論《鬼谷子》與《孫子兵法》的契合之處以就教于方家。

一、智慧第一的將領(lǐng)要求

《鬼谷子·忤合》謂:“非至圣人達(dá)奧，不能御世；非勞心苦思，不能原事；不悉心見(jiàn)情，不能成名；材質(zhì)不惠，不能用兵；忠實(shí)無(wú)真，不能知人；故忤合之道，己必自度材能智睿，量長(zhǎng)短遠(yuǎn)近，孰不如。乃可以進(jìn)，乃可以退；乃可以縱，乃可以橫?！睂?duì)用兵者突出“（惠）慧”的特質(zhì)要求。《孫子·計(jì)篇》謂：“將者，智、信、仁、勇、嚴(yán)也?！睂?duì)將的素質(zhì)要求也是把“智”放在第一位。無(wú)智則不可以謀，不可以戰(zhàn)?！豆砉茸印放c《孫子兵法》都以謀略見(jiàn)長(zhǎng)，對(duì)將領(lǐng)的智慧要求都提高到首位的高度。

二、戰(zhàn)于不爭(zhēng)的思想

《鬼谷子·摩篇》謂:“古之善摩者，如操釣而臨深淵，餌而投之，必得魚(yú)焉。故曰：主事日成，而人不知；主兵日勝，而人不畏也。圣人謀之于陰，故曰神；成之于陽(yáng)，故曰明。所謂主事日成者，積德也；而民安之，不知其所以利，積善也；而民道之，不知其所以然，而天下比之神明也。主兵日勝者，常戰(zhàn)于不爭(zhēng)不費(fèi)，而民不知所以服，不知所以畏，而天下比之神明?！鄙朴帽邥?huì)牢牢把握主動(dòng)權(quán)，運(yùn)籌帷幄，斡旋各方，不用兵戎相見(jiàn)，不耗國(guó)家財(cái)力而勝敵圖功，人民看不到是怎樣使敵人畏服的，而天下奉若神明。《孫子兵法·謀攻篇》謂：“孫子曰，夫用兵之法，全國(guó)為上，破國(guó)次之；全軍為上，破軍次之；全旅為上，破旅次之；全卒為上，破卒次之；全伍為上，破伍次之。是故百戰(zhàn)百勝，非善之善者也；不戰(zhàn)而屈人之兵，善之善者也。故上兵伐謀，其次伐交，其次伐兵，其下攻城。攻城之法為不得已?！敝鲝?jiān)谥\略上、外交上使敵人畏服，攻城掠地為迫不得已的解決手段?！豆砉茸印返摹俺?zhàn)于不爭(zhēng)不費(fèi)”與《孫子兵法》的“不戰(zhàn)而屈人之兵”，有異曲同工之妙。

三、謀慮計(jì)定的思想

《鬼谷子·捭闔》謂:“是故圣人……審定有無(wú)，與其實(shí)虛，隨其嗜欲以見(jiàn)其志意?？膳c不可，審明其計(jì)謀，以原其同異。離合有守，先從其志。即欲捭之，貴周；即欲闔之，貴密……捭之者，開(kāi)也，言也，陽(yáng)也。闔之者，閉也，默也，陰也?！笔钦f(shuō)圣人行捭闔之術(shù)前，必先審定有無(wú)虛實(shí)，深思熟慮，成計(jì)在胸，方可施其長(zhǎng)技。《鬼谷子·忤合》謂:“世無(wú)常貴，事無(wú)常師。圣人常為，無(wú)不為；無(wú)聽(tīng)，無(wú)不聽(tīng)。成于事而合于計(jì)謀，與之為主。合于彼而離于此，計(jì)謀不兩忠，必有反忤。反于是，忤于彼；忤于此，反于彼。其術(shù)也，用之天下，必量天下而與之；用之國(guó)，必量國(guó)而與之；用之家，必量家而與之；用之身，必量身材能氣勢(shì)而與之；大小進(jìn)退，其用一也。必先謀慮計(jì)定，而后行之以飛鉗之術(shù)。”是說(shuō)圣人治家國(guó)天下、做任何事都以謀略為主，謀慮計(jì)定，方能進(jìn)退如意?！秾O子兵法·行軍篇》謂：“兵非貴益多也，惟無(wú)武進(jìn)，足以并力、料敵、取人而已；夫惟無(wú)慮而易敵者，必擒于人。”將智慮料敵放在重要地位?！豆砉茸印ぶ\篇》謂:“故外親而內(nèi)疏者，說(shuō)內(nèi)；內(nèi)親而外疏者，說(shuō)外。故因其疑以變之，因其見(jiàn)以然之，因其說(shuō)以要之，因其勢(shì)以成之，因其惡以權(quán)之，因其患以斥之；摩而恐之，高而動(dòng)之，征而證之，符而應(yīng)之，擁而塞之，亂而惑之，是謂計(jì)謀?！庇?jì)謀就是因敵方的不同情勢(shì)見(jiàn)機(jī)行事，隨機(jī)變化，圓融應(yīng)對(duì)，達(dá)到以變應(yīng)變而不失敵之變的境界。智謀成為鬼谷子、孫子對(duì)行事、行軍的最高要求。

四、以實(shí)取虛的思想

《鬼谷子·分威法伏熊》謂 :“分威者，神之覆也。故靜意固志，神歸其舍，則威覆盛矣。威覆盛，則內(nèi)實(shí)堅(jiān)；內(nèi)實(shí)堅(jiān)，則莫當(dāng)；莫當(dāng)，則能以分人之威而動(dòng)其勢(shì)，如其天。以實(shí)取虛，以有取無(wú)，若以鎰稱(chēng)銖。故動(dòng)者必隨，唱者必和。撓其一指，觀其余次，動(dòng)變見(jiàn)形，無(wú)能間者。審于唱和，以間見(jiàn)間，動(dòng)變明而威可分也。將欲動(dòng)變，必先養(yǎng)志伏意以視間。知其固實(shí)者，自養(yǎng)也。讓己者，養(yǎng)人也。故神存兵亡，乃為之形勢(shì)?！笔钦f(shuō)“靜意固志”以“內(nèi)實(shí)”，以實(shí)取虛，動(dòng)無(wú)不勝?！秾O子兵法·形篇》謂：“古之所謂善戰(zhàn)者，勝于易勝者也。故善戰(zhàn)者之勝也，無(wú)智名，無(wú)勇功，故其戰(zhàn)勝不忒。不忒者，其所措必勝，勝已敗者也。故善戰(zhàn)者，立于不敗之地，而不失敵之?dāng)∫?。是故勝兵先勝而后求?zhàn)，敗兵先戰(zhàn)而后求勝。善用兵者，修道而保法，故能為勝敗之政。兵法：一曰度，二曰量，三曰數(shù)，四曰稱(chēng)，五曰勝。地生度，度生量，量生數(shù)，數(shù)生稱(chēng)，稱(chēng)生勝。故勝兵若以鎰稱(chēng)銖，敗兵若以銖稱(chēng)鎰。勝者之戰(zhàn)人也，若決積水于千仞之溪者，形也?！惫砉茸犹岬健盀橹蝿?shì)”，孫子講“決水”之“形”，都是要善于制造對(duì)己方有利的形勢(shì)，以實(shí)沖虛?！秾O子兵法·虛實(shí)篇》謂：“進(jìn)而不可御者，沖其虛也；退而不可追者，速而不可及也。故我欲戰(zhàn)，敵雖高壘深溝，不得不與我戰(zhàn)者，攻其所必救也；我不欲戰(zhàn)，雖畫(huà)地而守之，敵不得與我戰(zhàn)者，乖其所之也。故形人而我無(wú)形，則我專(zhuān)而敵分。我專(zhuān)為一，敵分為十，是以十攻其一也，則我眾敵寡、能以眾擊寡者，則吾之所與戰(zhàn)者約矣。”即通過(guò)因形造勢(shì)，達(dá)到我專(zhuān)敵分、以實(shí)擊虛的效果。在善用虛實(shí)方面，鬼谷子、孫子都是高手。

五、因勢(shì)利導(dǎo)的思想

《鬼谷子·權(quán)篇》謂:“人之情，出言則欲聽(tīng)，舉事則欲成。是故，智者不用其所短，而用愚人之所長(zhǎng)；不用所拙，而用愚人之所工，故不困也。言其有利者，從其所長(zhǎng)也；言其有害者，避其所短也。故介蟲(chóng)之捍也，必以堅(jiān)厚；螫蟲(chóng)之動(dòng)也，必以毒螫。故禽獸知用其長(zhǎng)，而談?wù)咭嘀溆枚靡?。故曰：辭言有五，曰病，曰恐，曰憂，曰怒，曰喜。故曰：病者，感衰氣而不神也；恐者，腸絕而無(wú)主也；憂者，閉塞而不泄也；怒者，妄動(dòng)而不治也；喜者，宣散而無(wú)要也。此五者，精則用之，利則行之?！笔钦f(shuō)智者能因?qū)Ψ街畡?shì)沉著應(yīng)對(duì)，因勢(shì)利導(dǎo)，讓事情循著對(duì)自己有利的方向發(fā)展?！豆砉茸印?quán)篇》謂:“故與智者言，依于博；與博者言，依于辯；與辯者言，依于要；與貴者言，依于勢(shì)；與富者言，依于高；與貧者言，依于利；與賤者言，依于謙；與勇者言，依于敢；與愚者言，依于銳：此其術(shù)也，而人常反之。是故，與智者言，將以此明之；與不智者言，將以此教之，而甚難為也。故言多類(lèi)，事多變。故終日言不失其類(lèi)，故此不亂；終日不變，而不失其主?！笔钦f(shuō)針對(duì)不同的對(duì)象有不同的說(shuō)服、論辯的方法，因勢(shì)利導(dǎo)，隨形變化，而不失主動(dòng)?！豆砉茸印ぶ\篇》謂:“夫仁人輕貨，不可誘以利，可使出費(fèi)；勇士輕難，不可懼以患，可使據(jù)危；智者達(dá)于數(shù)、明于理，不可欺以不誠(chéng)，可示以道理，可使立功：是三才也。故愚者易蔽也，不肖者易懼也，貪者易誘也，是因事而裁之?！贬槍?duì)不同對(duì)象的欠缺，施以不同的對(duì)策，使其防無(wú)可防，達(dá)到自己的目的?！豆砉茸印贰疤貏e注重掌握人類(lèi)心理的弱點(diǎn)，即針對(duì)人的私欲與利害掛念，多方利誘脅從，以達(dá)成運(yùn)用情報(bào)謀略的任務(wù)”。《孫子兵法·九變篇》謂：“故將有五危：必死，可殺也；必生，可虜也；忿速，可侮也；廉潔，可辱也；愛(ài)民，可煩也。凡此五者，將之過(guò)也，用兵之災(zāi)也。覆軍殺將，必以五危，不可不察也?！奔凑覝?zhǔn)其命門(mén)，針對(duì)“將之過(guò)”，施行不同的打擊，達(dá)到“覆軍殺將”的目的，與《鬼谷子》的“因事而裁之”異曲同工。

《鬼谷子·謀篇》謂:“計(jì)謀之用，公不如私，私不如結(jié)，結(jié)比而無(wú)隙者也。正不如奇，奇流而不止者也。故說(shuō)人主者，必與之言奇；說(shuō)人臣者，必與之言私。其身內(nèi)，其言外者，疏；其身外，其言深者，危。無(wú)以人之所不欲而強(qiáng)之于人，無(wú)以人之所不知而教之于人。人之有好也，學(xué)而順之；人之有惡也，避而諱之，故陰道而陽(yáng)取之?！笔钦f(shuō)計(jì)謀之用要順應(yīng)敵方情勢(shì)，要合人情物理。疏不間親，外不間內(nèi)，因人之好，順人之情，達(dá)到自己的目的?！秾O子兵法·勢(shì)篇》謂：“激水之疾，至于漂石者，勢(shì)也；鷙鳥(niǎo)之疾，至于毀折者，節(jié)也。故善戰(zhàn)者，其勢(shì)險(xiǎn)，其節(jié)短。勢(shì)如弩，節(jié)如發(fā)機(jī)。紛紛紜紜，斗亂而不可亂也；渾渾沌沌，形圓而不可敗也。亂生于治，怯生于勇，弱生于強(qiáng)。治亂，數(shù)也；勇怯，勢(shì)也；強(qiáng)弱，形也。故善動(dòng)敵者，形之，敵必從之；予之，敵必取之。以利動(dòng)之，以卒待之。故善戰(zhàn)者，求之于勢(shì)，不責(zé)于人，故能擇人而任勢(shì)。任勢(shì)者，其戰(zhàn)人也，如轉(zhuǎn)木石。木石之性，安則靜，危則動(dòng)，方則止，圓則行。故善戰(zhàn)人之勢(shì)，如轉(zhuǎn)圓石于千仞之山者，勢(shì)也。”孫子“求之于勢(shì)”、因形造勢(shì)，鬼谷子順之以情、因勢(shì)順情，都能掌握主動(dòng)，見(jiàn)機(jī)行事，使局面向著對(duì)自己有利的方向發(fā)展，可以說(shuō)都是造勢(shì)高手。

六、得因?qū)徢?，以制于?/h2>

《鬼谷子·謀篇》謂: “為人，凡謀有道，必得其所因，以求其情；審得其情，乃立三儀。三儀者：曰上，曰中，曰下。參以立焉，以生奇；奇不知其所壅，始于古之所從?！笔钦f(shuō)凡出謀劃計(jì)，必審其情由、淵源，方可立上、中、下三策?！豆砉茸印ぶ\篇》謂:“故同情而相親者，其俱成者也；同欲而相疏者，其偏害者也；同惡而相親者，其俱害者也；同惡而相疏者，其偏害者也。故相益則親，相損則疏，其數(shù)行也，此所以察異同之分也。故墻壞于其隙，本毀于其節(jié)，斯蓋其分也。故變生事，事生謀，謀生計(jì)，計(jì)生議，議生說(shuō)，說(shuō)生進(jìn)，進(jìn)生退，退生制；因以制于事，故百事一道而百度一數(shù)也?！奔磸男睦韺W(xué)的角度分析雙方的情感親疏，因事生計(jì)，掌控事情的發(fā)展方向?！秾O子兵法·謀攻篇》謂：“知?jiǎng)儆形澹褐梢詰?zhàn)與不可以戰(zhàn)者勝；識(shí)眾寡之用者勝；上下同欲者勝；以虞待不虞者勝；將能而君不御者勝。此五者，知?jiǎng)僦酪病９试唬褐酥?，百?zhàn)不殆。”即特別善于從兩方面分析敵我情勢(shì)，方能提出有針對(duì)性的對(duì)策。

七、制人而不制于人

《鬼谷子·謀篇》謂:“可知者，可用也；不可知者，謀者所不用也。故曰：事貴制人，而不貴見(jiàn)制于人。制人者，握權(quán)也；見(jiàn)制于人者，制命也。故圣人之道陰，愚人之道陽(yáng)；智者事易，而不智者事難。以此觀之，亡不可以為存，而危不可以為安；然而無(wú)為而貴智矣。智用于眾人之所不能知，而能用于眾人之所不能見(jiàn)。既用，見(jiàn)可否，擇事而為之，所以自為也。見(jiàn)不可，擇事而為之，所以為人也。故先王之道陰?！边@是說(shuō)謀者行事要掌握主動(dòng)權(quán)，制人而不見(jiàn)制于人，未見(jiàn)其有為而大事成。《孫子兵法·虛實(shí)篇》謂：“孫子曰：凡先處戰(zhàn)地而待敵者佚，后處戰(zhàn)地而趨戰(zhàn)者勞。故善戰(zhàn)者，致人而不致于人。能使敵人自至者，利之也；能使敵人不得至者，害之也。故敵佚能勞之，飽能饑之，安能動(dòng)之。出其所必趨，趨其所不意。 行千里而不勞者，行于無(wú)人之地也。攻而必取者，攻其所不守也。守而必固者，守其所必攻也。故善攻者，敵不知其所守；善守者，敵不知其所攻。微乎微乎，至于無(wú)形；神乎神乎，至于無(wú)聲。故能為敵之司命。”孫子講的也是一個(gè)掌握主動(dòng)權(quán)的問(wèn)題。只有掌握主動(dòng)，不論待敵、致敵，才能使敵疲于奔命，陷于我方的戰(zhàn)略把控。鬼谷子的“制人而不制于人”與孫子的“致人而不致于人”，都突出了掌握把控主動(dòng)權(quán)的重要性，使敵方不能跑出我方的戰(zhàn)略設(shè)計(jì)，從而成為勝敵圖功的根本保證。

《孫子兵法》和《鬼谷子》都是謀略學(xué)的名著，兩書(shū)在論述謀略方面有異曲同工之妙?！秾O子兵法》側(cè)重戰(zhàn)場(chǎng)謀略，為將帥謀劃了許多克敵制勝的攻戰(zhàn)之計(jì)?！豆砉茸印穫?cè)重政略、外交謀略，為廟堂、策士謀劃了許多隨機(jī)應(yīng)變的巧辯之計(jì)。由于《鬼谷子》成書(shū)較晚，在謀略方面無(wú)疑受到了《孫子兵法》的影響?！豆砉茸印穼⒅\略指向于政治、外交，擴(kuò)展了謀略的影響。兩書(shū)同為謀略學(xué)的不朽經(jīng)典，值得后世研究借鑒。