鄭光輝
受明初統(tǒng)治者擴(kuò)大祭祀范圍政策的影響, 基層社會(huì)中的民間信仰日益擴(kuò)張, 相關(guān)儀式和活動(dòng)隨之不斷增加。 此外, 春節(jié)、 元宵、 端午、 中秋等傳統(tǒng)節(jié)日都伴隨著不同程度的公眾娛樂(lè)活動(dòng), 頗為頻繁;并且, 在明初至嘉靖年間, 統(tǒng)治者一直在放松民間對(duì)于祖先祭祀的規(guī)制, 從而促進(jìn)了家廟的出現(xiàn)和宗族祭祀活動(dòng)的規(guī)?;?常態(tài)化①援引自李文治: ?明代宗族制的體現(xiàn)形式及其基層政權(quán)作用——論封建所有制是宗法宗族制發(fā)展變化的最終根源?, ?中國(guó)經(jīng)濟(jì)史研究?1988 年第1 期,第59~63 頁(yè)。。 這使基層社會(huì)日常生活中與此相關(guān)的、 占據(jù)重要地位的各種儀典活動(dòng),在繼承前代主題內(nèi)容的基礎(chǔ)上, 規(guī)模不斷擴(kuò)大、 舉辦次數(shù)增長(zhǎng)、 時(shí)間跨度延長(zhǎng)、 影響層面愈發(fā)深入。①趙世瑜: ?中國(guó)傳統(tǒng)廟會(huì)中的狂歡精神?, ?中國(guó)社會(huì)科學(xué)?1996 年第1期, 第 183~196 頁(yè)。即使長(zhǎng)江中下游各個(gè)地區(qū)在地理單元上相對(duì)封閉, 其情形也亦然如此。 而較大規(guī)?;顒?dòng)的開(kāi)展需要強(qiáng)有力的組織、 一定數(shù)量的工作人員與供應(yīng)相對(duì)充足的物質(zhì)基礎(chǔ)。 因此,本文擬從參與者的經(jīng)濟(jì)行為入手, 探究清代湖北地區(qū)在各種民俗儀式及相關(guān)娛樂(lè)活動(dòng)中對(duì)財(cái)物消耗的概況, 以及為了維持這些消耗而必須進(jìn)行的財(cái)物征集活動(dòng), 以期由此出發(fā), 對(duì)該時(shí)期湖北地區(qū)社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展?fàn)顩r的研究作一注腳。
本文所論述之民俗儀式及娛樂(lè)活動(dòng), 指基層社會(huì)民眾為信仰崇拜、 追思先輩以及節(jié)日慶賀而聚集舉辦的相關(guān)儀式與較大規(guī)模的娛樂(lè)行為之總稱(chēng)。 此類(lèi)活動(dòng)的舉辦需要一定的資金及物資支撐, 以此來(lái)確保其效果和影響程度達(dá)到舉辦者們的期望。 根據(jù)地理、 經(jīng)濟(jì)水平和人文環(huán)境等條件, 不同區(qū)域, 以及同一區(qū)域的不同地方會(huì)耗費(fèi)數(shù)量不等的資金與其他輔助性物資, 以籌辦不同規(guī)模的活動(dòng)。 并且, 隨著文化和風(fēng)俗的演變, 多出現(xiàn)鋪張浪費(fèi)的情境。
這里所探討的不是具體到每一地方、 每一項(xiàng)相關(guān)財(cái)物的使用狀況, 也并非統(tǒng)計(jì)學(xué)那樣追求每個(gè)確定的數(shù)據(jù), 而是意在通過(guò)對(duì)這類(lèi)活動(dòng)所使用的財(cái)務(wù)狀況的點(diǎn)點(diǎn)展現(xiàn), 來(lái)探究其在社會(huì)史層面上的歷史表達(dá)及意義。
各地區(qū)用以敬神追遠(yuǎn)而舉辦的民俗儀式和娛樂(lè)活動(dòng)各有不同, 這里以作為普遍存在的民俗活動(dòng)廟會(huì)為載體, 一定程度地展現(xiàn)各地關(guān)于民俗活動(dòng)的資金投入。 廟會(huì)一般以迎神敬神儀式和娛樂(lè)為主要活動(dòng)內(nèi)容, 多采取演戲的方式。
明代浙江仁和縣在這些活動(dòng)之中, 有士紳富豪“糾率一方富家子弟, 各出己貸, 妝飾各樣抬閣及諸社伙, 備極華麗”①?(嘉靖)仁和縣志?卷13?紀(jì)遺?, 明嘉靖二十八年抄本, 第37~38 頁(yè)。。 富家子弟出資, 使各種活動(dòng)用品、 工具等“備極華麗”, 體現(xiàn)出資金使用的無(wú)規(guī)則性及其消耗的力度。 如果說(shuō)仁和縣的記載中沒(méi)有直接說(shuō)明活動(dòng)使用財(cái)物數(shù)量的問(wèn)題, 那么廣東海陽(yáng)正月迎神活動(dòng)中的“靡費(fèi)以千萬(wàn)計(jì)”②?(光緒)海陽(yáng)縣志?卷7?輿地略?, 清光緒二十六年刻本, 第8 頁(yè)。, 以及清代河南輝縣“每會(huì)所費(fèi)無(wú)算, 而彼不惜也”③丁世良、 趙放主編: ?中國(guó)地方志民俗資料匯編?(中南卷下), 書(shū)目文獻(xiàn)出版社 1991 年版, 第78 頁(yè)。, 則進(jìn)一步說(shuō)明了廟會(huì)財(cái)物消耗規(guī)模之巨。 地方公共儀式性活動(dòng)的舉辦依據(jù)一定的時(shí)間和契機(jī), 一般覆蓋較大的區(qū)域。 僅某一個(gè)鄉(xiāng)村或者城鎮(zhèn)活動(dòng)的財(cái)物消耗, 并沒(méi)有呈現(xiàn)出“大規(guī)?!钡奶卣?。 但區(qū)域城鄉(xiāng)共同舉辦,則尤為引人注目。 如在清代江蘇六合縣, “自城市以及鄉(xiāng)村, 各釀金具酒醛、 雞豚以祀土神。 祀畢, 群享祭余, 鄉(xiāng)鄰歡聚, 民為社會(huì)”④?(光緒)六合縣志?卷8?附錄?, 清光緒六年修十年刻本, 第2 頁(yè)。。城鄉(xiāng)一體慶祝, 各自準(zhǔn)備資金和物品, 其數(shù)量之多讓人驚訝。 除以宏觀(guān)視角關(guān)注的過(guò)程之外, 個(gè)人在活動(dòng)中的微觀(guān)經(jīng)濟(jì)行為, 也突出了使用財(cái)物數(shù)量巨大的特點(diǎn)。 即使如廣西貧窮之地, 看酬神戲的人也是“男以衣履相先, 女以釵鍘相耀, 雖貧皆有六釧、 三釵、 金耳環(huán)之飾”⑤丁世良、 趙放主編: ?中國(guó)地方志民俗資料匯編?(中南卷下), 書(shū)目文獻(xiàn)出版社 1991 年版, 第890 頁(yè)。。
在明清關(guān)于祭祀、 公共集會(huì)等國(guó)家行政命令基本落實(shí)到各區(qū)域,以及大的文化背景對(duì)人的禮儀行為進(jìn)行規(guī)范的歷史情形下, 理解各地域舉辦民俗儀式及相關(guān)娛樂(lè)活動(dòng)使用財(cái)物的規(guī)模及程度, 對(duì)探索明清湖北地區(qū)民間此類(lèi)活動(dòng)消耗資金和物品的情況有直接幫助。
湖北相較于其他地區(qū), 此類(lèi)民間活動(dòng)中的資金和物品使用有很多的相似之處, 然使用數(shù)量較為巨大。 在廟會(huì)之中, 僅僅延請(qǐng)道士念經(jīng)這一項(xiàng)的經(jīng)費(fèi), 就超出了一萬(wàn)金。①?記賓陽(yáng)門(mén)東岳會(huì)?, ?漢口中西報(bào)?, 1908 年 4 月 30 日。往往以裝飾華麗的大型器具, 如抬(臺(tái))閣等為主, 輔之以豐富多彩的人物服飾裝扮。 如江夏迎神廟會(huì):
城市間有迎神會(huì)。 為臺(tái)閣數(shù)十, 內(nèi)藏鐵干高丈許, 必纖飾其外, 使無(wú)跡, 立小兒其上, 扮演往事, 曰“故事”, 其他鼓棚、彩亭、 蹺行諸戲暨古玩儀衛(wèi)導(dǎo)于前, 侈極耀。 觀(guān)坐神于座舁之,富室少年盛飾, 擁小蓋立神后, 曰“鱺盤(pán)”, 群以為榮。 醵金角勝, 糜費(fèi)不貲, 亦見(jiàn)升平之盛。②?(同治)江夏縣志?卷5?風(fēng)俗?, 清同治八年刻本, 第36 頁(yè)。
這種儀式性公共活動(dòng)中使用物品數(shù)量之多, 令人驚嘆, 各種器具、 服裝等裝飾之華麗, 備受矚目。 而這些的基礎(chǔ)正是大量的資金和相關(guān)物料, 上述材料中“糜費(fèi)不貲”的直白記載, 說(shuō)明了對(duì)于財(cái)物的消耗程度。 諸如此類(lèi)的情景在湖北其他地方亦有佐證:
十月“立冬”后, 上冢增土, 始修筑塘堰。 是月, 樹(shù)麥已畢,農(nóng)工寢息。 二十八日為“城隍誕辰”。 征優(yōu)演劇, 香火滿(mǎn)道, 士女雜踏, 糜費(fèi)不貲。③?(同治)鄖西縣志?卷1?輿地?, 清同治五年刻本, 第21 頁(yè)。
與迎神廟會(huì)類(lèi)似, 一些地方在其他歲時(shí)節(jié)日, 如端午節(jié)、 重陽(yáng)節(jié)等, 也會(huì)舉辦聲勢(shì)浩大的集體慶祝活動(dòng)。 雖然在一些形式和細(xì)節(jié)上存在差異, 但其活動(dòng)的目的與組織方式以及對(duì)財(cái)物的消耗卻有諸多共同之處。 在湖北崇陽(yáng), 四月八日為“浴佛節(jié)”。 此節(jié)日無(wú)論城鄉(xiāng), 均舉行盛大活動(dòng), 規(guī)模甚大:
四月八日“浴佛”, 舊稱(chēng)“龍華會(huì)”。 城鄉(xiāng)乃先備競(jìng)渡龍舟,徹夜打開(kāi)頭鼓, 蓋誤以華為劃也, 可為一嚎。①?(同治)崇陽(yáng)縣志?卷1?疆域?, 清同治五年活字本, 第74 頁(yè)。
民俗儀式不僅包括由信仰崇拜而產(chǎn)生的迎神送神廟會(huì), 因年歲時(shí)間而進(jìn)行的歲時(shí)節(jié)慶, 還包括特定群體內(nèi)部的集體活動(dòng), 如宗族內(nèi)舉族祭祀等。 在某些地方, 宗族祭祀也與當(dāng)?shù)貜R會(huì)、 鄉(xiāng)村祭社等活動(dòng)融為一體。 祭祀作為宗族凝聚人心、 增強(qiáng)向心力的重要公共儀式, 其動(dòng)員人數(shù)、 物資消耗等情況雖未必可與大范圍的廟會(huì)等活動(dòng)比肩, 但也可稱(chēng)得上是舉族之力。 如湖北通山:
大族各建祖祠, 置祭產(chǎn), 立祭會(huì)。 清明、 寒食間, 合族老幼衣冠、 輿馬詣墓所, 掛褚錢(qián), 殺牲備物以祭……招優(yōu)演劇, 以宴百數(shù)十席不等……②?(同治)通山縣志?卷2?風(fēng)俗?, 清同治七年心田局活字本, 第53 頁(yè)。
與此同時(shí), 這些儀式及娛樂(lè)活動(dòng)為普通民眾帶來(lái)了吃、 穿、 游樂(lè)、 籌辦戲劇等方式之外的群眾性的游戲活動(dòng), 諸如競(jìng)賽、 斗雞、 斗蟋蟀等。 這些游戲活動(dòng)或多或少包含著博彩的性質(zhì), 甚至涉及大規(guī)模資金的賭博, 這亦增加了普通民眾的財(cái)物消耗, 謂之為“弊俗”。 誠(chéng)如?(光緒)續(xù)修江陵縣志?載: “七月‘七夕’……鄉(xiāng)鎮(zhèn)少年斗蟋蟀,謂之‘開(kāi)圈’。 起‘處著’, 迄‘寒祥’, 勝負(fù)動(dòng)至千金, 亦弊俗也?!雹?(光緒)續(xù)修江陵縣志?卷21?風(fēng)俗?, 清光緒三年賓興館刻本, 第7頁(yè)。
各種民間公共活動(dòng)的舉辦, 都覆蓋了一定的區(qū)域, 吸納了較多參與者。 不同規(guī)模和不同層級(jí)的儀式性活動(dòng), 所耗費(fèi)的財(cái)物數(shù)量也有不同, 但是大多被評(píng)價(jià)為“糜費(fèi)甚巨”。 這或許受記錄者主觀(guān)情感的影響, 但確實(shí)有大量財(cái)物在這些活動(dòng)中被使用乃至被虛耗。
資金和物資作為開(kāi)展民俗儀式及娛樂(lè)活動(dòng)的基礎(chǔ)和先決條件之一, 必然有其來(lái)源和匯集的渠道。 在長(zhǎng)期的社會(huì)生活中, 區(qū)域城鄉(xiāng)居民內(nèi)部也形成了或約定俗成、 或典章規(guī)制的資金籌措渠方式, 并隨著時(shí)間的推移, 不斷地完善, 配合著集體活動(dòng)的需要。
在基層地區(qū), 普通平民關(guān)注自身的平安與土地收入, 因此尤其重視土地神的祭祀, 將之作為民俗活動(dòng)的重要組成部分, 在每年二三月間的“社日”, 舉辦祭祀儀式和持續(xù)時(shí)間較長(zhǎng)的娛樂(lè)活動(dòng)。 作為民間自發(fā)組織且作用于居民本身的公共儀式, 其最直接的財(cái)物獲取渠道就是區(qū)域居民本身。 但是由于不同居民及其家庭的經(jīng)濟(jì)條件有所差異,尤其是地主、 富商等人與普通百姓之間, 能夠提供的財(cái)物更是千差萬(wàn)別, 因此需要分類(lèi)探究。
公共儀式性活動(dòng)資金的來(lái)源中, “眾籌”這個(gè)詞匯會(huì)經(jīng)常性地出現(xiàn)。 雖然各地或同一地區(qū)的城鄉(xiāng)之間關(guān)于此處的記載表達(dá)不同, 但均表達(dá)了類(lèi)似的含義。 尤其當(dāng)這種公共活動(dòng)涉及田土收成、 衣食溫飽的時(shí)候, 這種含義就更是得到直觀(guān)的顯現(xiàn)。 比如辦“社”:
(二月)“社日”, 村農(nóng)醵錢(qián), 建醮賽會(huì), 事竣察飲, 謂之“飲福酒”。 家家扶得醉人歸, 覺(jué)有皞峰景象。 “秋社”亦然。①?(光緒)沔陽(yáng)州志?卷2?地輿?, 清光緒二十年刻本, 第39 頁(yè)。
除地方鄉(xiāng)村村民會(huì)各自出錢(qián)以集資辦“社”之外, 城鎮(zhèn)居民亦有此舉。 不過(guò)與鄉(xiāng)村賽會(huì)聚飲有所不同, 城鎮(zhèn)地區(qū)多有以街坊為單位請(qǐng)戲班演戲的習(xí)慣:
二月“社日”, 居民醵錢(qián)扮賽, 街市各坊建醮演戲。 每歲二月朔二日、 八月朔二日皆然, 即春祈秋報(bào)之意。②?(乾隆)東湖縣志?卷5?疆域?, 清乾隆二十八年刻本, 第8 頁(yè)。
在為辦“社”而集資的過(guò)程中, 財(cái)物的來(lái)源本質(zhì)是城鄉(xiāng)居民個(gè)人及其家庭。 然而在較大范圍內(nèi)開(kāi)展公共活動(dòng), 財(cái)物經(jīng)過(guò)小范圍的集合而聚攏至“主辦方”或者“委托方”。 此時(shí)的財(cái)物征集已然不基于個(gè)人,而是基于單位。 在城鎮(zhèn), 常見(jiàn)的單位為“街”或者“坊”; 在鄉(xiāng)村, 則為“社”。
初二日, 按方社醵金, 祀灶神, 曰“作土地會(huì)”, 即春祈秋報(bào)意; 秋平安清膜 每歲居民按方社酵金, 延黃冠于寺觀(guān)設(shè)壇揚(yáng)幡, 焚香誦經(jīng), 三日至七日不等, 謂之“平安清醒”。 散日, 以紙糊竹船于曠野焚之, 曰“攝瘟”。 偶值瘟蝗, 亦延黃冠誦經(jīng),或張燈嬉以禳之。①?(道光)鶴峰州志續(xù)修?卷6?風(fēng)俗?, 清同治六年刻本, 第4 頁(yè)。
辦“社”以祭“社神”, 為祈風(fēng)調(diào)雨順、 五谷豐登, 這與每個(gè)人息息相關(guān), 因此集資辦社理所當(dāng)然, 是為常態(tài)。 只是面對(duì)不同的神靈時(shí), 這種儀式性活動(dòng)所覆蓋的范圍不同, 財(cái)物征集的范圍也不同。 湖北長(zhǎng)陽(yáng)的“社神生辰”, 在農(nóng)歷二月三日, 即開(kāi)始做“文昌會(huì)”以慶祝文脈之傳承。 但不同于各鄉(xiāng)村皆供“社神”, “文昌廟”并非各地皆有,于是“各鄉(xiāng)有文昌廟者, 俱各效錢(qián)行事, 謂之‘做文昌會(huì)’”②丁世良、 趙放主編: ?中國(guó)地方志民俗資料匯編?(中南卷下), 書(shū)目文獻(xiàn)出版社 1991 年版, 第427 頁(yè)。。
宗族祭祀作為特定群體內(nèi)部的公共儀式性活動(dòng), 雖然較為封閉,不像廟會(huì)那樣具備開(kāi)放性, 但在宗族內(nèi)部, 卻更加具有嚴(yán)肅性和強(qiáng)制性, 要求宗族男性成員必須參加。 這種強(qiáng)制性的另一個(gè)表現(xiàn)還在于,族譜上記名的家族男子, 必須以個(gè)人或者家庭為單位為宗族祭祀等相關(guān)活動(dòng)提供資金。 如, 在15 世紀(jì), 由于一男子對(duì)迎神賽會(huì)不給予經(jīng)濟(jì)支持, 所以宗譜、 宗祠皆不容他存身, 甚至遭到“割譜”, 即將該人該家之部分從譜中取消。 這也波及與他同樣信仰天主教的宗族成員。①援引自方豪: ?中網(wǎng)天主教史論叢?, 商務(wù)印書(shū)館1945 年版, 第38 頁(yè)。
教學(xué)活動(dòng)不應(yīng)僅僅是教師在課堂上傳授知識(shí),更應(yīng)該是教師教的過(guò)程與學(xué)生學(xué)的過(guò)程的結(jié)合,而教與學(xué)活動(dòng)中最核心的應(yīng)該是思維活動(dòng),正確認(rèn)識(shí)思維結(jié)構(gòu)是實(shí)現(xiàn)課堂教學(xué)目標(biāo)的基礎(chǔ)。
此外, 對(duì)于較大的宗族來(lái)說(shuō), 有的不只是由一姓組成, 有的由一姓組成卻因?yàn)闀r(shí)間久遠(yuǎn)而譜系龐大。 面對(duì)這種復(fù)雜的狀況, 組織宗族祭祀相對(duì)麻煩, 對(duì)于財(cái)物的籌措, 也無(wú)法深入每個(gè)家庭或者個(gè)人。 在這種現(xiàn)實(shí)條件下:
各姓祭祖, 多于秋冬間行之。 或五年, 或十年, 或二三十年, 會(huì)集族眾, 按門(mén)分派豬羊, 每至百余只。 旗傘執(zhí)事鮮妍擁道, 鑼鼓小樂(lè)隨行, 以多為貴, 香案、 古玩、 器皿俱備。②?(同治)通城縣志?卷6?風(fēng)俗?, 清同治六年活字本, 第10 頁(yè)。
以“門(mén)”或者“房”為單位的征集。 其本質(zhì)仍然是宗族內(nèi)部的集資行為。
當(dāng)然, 對(duì)于一個(gè)架構(gòu)緊密、 運(yùn)作成熟的組織來(lái)說(shuō), 宗族對(duì)于固定時(shí)間必須舉辦的祭祀活動(dòng), 有著常態(tài)化的準(zhǔn)備, 并為此建立了相關(guān)的規(guī)章制度。 這些包括祭祀的場(chǎng)地, 比如墓地、 祠堂等; 包括參與人員的摸排, 比如修繕族譜等; 也包括所需財(cái)物的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ), 比如族產(chǎn)中的祭田、 祭林等。
以麻城詹氏一族為例。 在“祖宗雖遠(yuǎn), 祭祀不可不誠(chéng)”的基本理念指導(dǎo)下, 各代各分支均謹(jǐn)慎對(duì)待并籌備大型的祭祀活動(dòng)以“追遠(yuǎn)”,且大多數(shù)情況下, 隨著子孫繁衍、 人丁興旺, 各分支均有祀產(chǎn)。 但在復(fù)雜的基層社會(huì)中, 例外的情況亦時(shí)常存在。 其族譜中就詳細(xì)記錄了一個(gè)闔族祀產(chǎn)的特殊情況, 這使得宗族在祭禮等民俗儀式方面財(cái)物開(kāi)支的來(lái)源更加具象地呈現(xiàn)了出來(lái):
我族自入籍以來(lái), 四傳至公鼎、 公鼐。 鼐公子孫蕃衍, 各有祀產(chǎn)。 我祖鼎公生□公 、 馨公……馨公生仕佐、 體鄉(xiāng), 居觀(guān)音石河; 鄉(xiāng)公生本秩、 本質(zhì)、 本主……惟本質(zhì)公后六傳至應(yīng)曾公。子孟貴早夭, 立族侄鋗, 子尚志為孫; 志生鐘興、 友、 洛。 興歸宗, 復(fù)承鋗祀; 而友、 洛皆無(wú)子。
息曾公產(chǎn)業(yè)漸已廢盡, 我胞伯(諱)應(yīng)連公, 懼洛等所遺祖墓數(shù)十冢, 后漸無(wú)人祭掃, 欲約鼎公后裔共買(mǎi)洛產(chǎn)以為祖費(fèi), 而眾多不允, 惟詹家灣大行公后一分, 我祖大謨后一分、 并李家塝孟先尚禮, 尚清、 尚伍、 尚拾及本人鐘洛各一分, 共計(jì)八分。 人等捐資買(mǎi)洛等萬(wàn)家沖樓下棉地一所, 并數(shù)處墳林雜樹(shù)木柴草。 洛等亦提約內(nèi)錢(qián)四串八。 祖迄今不過(guò)四越年, 業(yè)已稍有余積, 美哉始基之矣。 倘由此而后, 積羽沉舟, 積釣折軸, 重建祠寧, 廣置祀產(chǎn), 則鼎者, 吾八分合祀之大宗也; □公、 馨公吾八分分祀之小宗也。 至于本質(zhì)以下諸祖, 雖屬我房, 而八分亦必春秋共祭,無(wú)失起祖之遺意。①?(道光)詹氏宗譜?卷首上?八分祀產(chǎn)記?, 第2 頁(yè)。
在其中一支經(jīng)過(guò)發(fā)展, 積累了一定的產(chǎn)業(yè)卻無(wú)后人繼承的情況下, 為了不廢棄產(chǎn)業(yè), 八房籌錢(qián)購(gòu)買(mǎi)了無(wú)后人繼承的族人的財(cái)產(chǎn), 包括棉地、 墳林等, 作為宗族祭祖費(fèi)用的支撐來(lái)源。 由此看來(lái), 祀產(chǎn)的來(lái)源, 本質(zhì)上仍然是家庭、 族支等小群體, 且最終來(lái)源于民眾個(gè)人。
無(wú)論是敬神而舉辦的廟會(huì), 還是追遠(yuǎn)而發(fā)起的祭祀, 抑或兩者綜合而進(jìn)行的各種民俗儀式活動(dòng), 其經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)均為普通鄉(xiāng)民個(gè)人及其家庭, 財(cái)物以“眾籌”的方式匯集, 通過(guò)一定的渠道和管理機(jī)構(gòu)應(yīng)用于活動(dòng)的開(kāi)展。
商人作為一個(gè)特定的群體, 在傳統(tǒng)禮教的社會(huì)環(huán)境中, 地位相對(duì)較低, 也無(wú)法發(fā)揮政治上的組織和主導(dǎo)作用。 但是在突破常規(guī)政治性活動(dòng)規(guī)則的民俗儀式及娛樂(lè)活動(dòng)中, 商人憑借強(qiáng)大的經(jīng)濟(jì)支持, 在資金的籌措與管理等環(huán)節(jié), 扮演了重要角色。 這包括兩個(gè)方面, 一是商人參與城鄉(xiāng)居民組織、 籌辦的一般性敬神追遠(yuǎn)的儀式活動(dòng), 這包括儀式、 賽會(huì)以及娛樂(lè)活動(dòng)等; 二是商人作為主體來(lái)主導(dǎo)商業(yè)組織行會(huì)及行業(yè)工會(huì)內(nèi)部有關(guān)信仰崇拜的儀式性活動(dòng)。
從各地的記載中, 我們經(jīng)??梢?jiàn)商人在地方公共事務(wù)中出錢(qián)出物的場(chǎng)景。 作為公共儀式性活動(dòng)的集資參與者之一, 商人以其較為強(qiáng)大的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ), 發(fā)揮了超出一般平民農(nóng)戶(hù)的作用。 在一些時(shí)候, 甚至是決定性的。 如明成化末年, 仁和縣“其里有魯姓者, 素信機(jī)巧, 好為美觀(guān), 時(shí)值承平, 地方富庶……乃糾率一方富家子弟, 各出己費(fèi), 妝飾各樣抬閣, 及諸社伙, 備極華麗……”①?(嘉靖)仁和縣志?卷13?記遺?, 明嘉靖二十八年抄本, 第37 頁(yè)。
與強(qiáng)制性地?cái)偱傻絺€(gè)人不同, 商人的出資行為, 更多的類(lèi)似于募捐。 明清時(shí)期, 這種情況在商人較為集中的漢口、 漢陽(yáng)等地多次出現(xiàn)。 如19 世紀(jì)末漢陽(yáng)賽會(huì)活動(dòng)中, “崇信神道者創(chuàng)為迎神驅(qū)疫之舉,此唱彼和, 捐款集資”②?迎神馭疫?, ?申報(bào)?, 1885 年 9 月 29 日。。 并且商人參與公共活動(dòng)財(cái)物募捐的熱情比較高, 如漢口新碼頭附近辦會(huì):
漢口神會(huì)向以新碼頭一帶為多, 橋口本居漢鎮(zhèn)上游, 雖市面凋零, 集資不易, 而其人皆存好勝之心, 極意經(jīng)營(yíng), 捐諸肥皂石羔, 并街市各業(yè)迎賽神會(huì)必不使他人勝我, 邇來(lái)復(fù)集巨資將迎賽天符神。③?不準(zhǔn)賽會(huì)?, ?申報(bào)?, 1887 年 4 月 17 日。
盡管生意不順, 收入慘淡, 但是武漢的商人們卻熱衷于參與諸辦會(huì)之類(lèi)的公共活動(dòng)的集資。 不僅是捐款, 還有很多商戶(hù)捐出自己商鋪出售的商品。 具體原因此處不深究, 但其展現(xiàn)出來(lái)的商人募捐的歷史情境, 著實(shí)引人注目。
為了與所在社區(qū)融合而參與賽會(huì)等公共活動(dòng)的集資, 和為了開(kāi)展商人群體內(nèi)部活動(dòng)而進(jìn)行的集資, 這兩者之間存在著一些差異。 這種差異表現(xiàn)在提供財(cái)物種類(lèi)與集資方式等方面。 在社區(qū)為主導(dǎo)的公共活動(dòng)中, 商人以募捐的形式提供資金或者所需物品; 但是在商人群體內(nèi)部, 在行會(huì)主導(dǎo)的情況下, 商人則以自愿或者半強(qiáng)制的方式提供人力、 物力、 財(cái)力。
商人群體內(nèi)部的這種公共儀式性活動(dòng), 起源于各行各業(yè)的信仰崇拜以及不同地方商人對(duì)于不同的神靈的信奉, 而這又會(huì)推動(dòng)商人匯聚于行業(yè)會(huì)館或者同鄉(xiāng)會(huì)館, 并以之為中心開(kāi)展各種活動(dòng)。 因此會(huì)館作為活動(dòng)場(chǎng)地或者中心, 發(fā)揮了空間的功能, 甚至還帶有廟宇的功能:如山陜會(huì)館招僧住持供奉香火, 每日長(zhǎng)香神燈, 務(wù)要敬謹(jǐn)供奉, 殿宇香案每日打掃, 且規(guī)定在每半年舉行一次的祭祀之前, 要按照禮儀將里里外外打掃干凈, 適時(shí)翻新法衣, 購(gòu)買(mǎi)、 儲(chǔ)存香燭及其物事。①?(光緒)漢口山陜會(huì)館志·酌定條約?, 王日根、 薛鵬志主編: ?中國(guó)會(huì)館志資料集成?第1 輯第7 冊(cè), 廈門(mén)大學(xué)出版社2013 年版, 第391~394 頁(yè)。
而會(huì)館的建設(shè)和日常運(yùn)作的開(kāi)銷(xiāo), 均由商人集資而成。 其資金籌措方式有對(duì)同籍商人的抽厘和派捐、 臨時(shí)募捐、 定期收取同籍商人會(huì)員費(fèi)、 經(jīng)營(yíng)同籍商人的絕產(chǎn)、 對(duì)同籍商人的違規(guī)罰款等方式。②宋倫: ?明清時(shí)期山陜會(huì)館研究?, 西北大學(xué)博士學(xué)位論文, 2008 年,第119~120 頁(yè)。如,湖北隨州山陜會(huì)館是由“蔣中和、 譚財(cái)盛、 宋三發(fā)等新興布行積資建成”③曾亞?wèn)|: ?厲山鎮(zhèn)山陜會(huì)館小考?, ?隨州文史資料?第四輯, 1989 年,第142 頁(yè)。; 漢口山陜會(huì)館曾因“發(fā)逆蹂躪漢皋, 我山陜會(huì)館凋敝難言”而籌資重建, “收布施三萬(wàn)四千有奇……共陸續(xù)捐厘銀并息二十五萬(wàn)之譜……復(fù)收開(kāi)光費(fèi)四千七百余兩”④?(光緒)漢口山陜會(huì)館志·重建西會(huì)館籌收厘金、 布施小引?, 王日根、薛鵬志主編: ?中國(guó)會(huì)館志資料集成?第1 輯第7 冊(cè), 廈門(mén)大學(xué)出版社2013 年版, 第 343 頁(yè)。等。
籌建以及維持會(huì)館作為商人群體內(nèi)部活動(dòng)平臺(tái), 是商人為公共儀式性活動(dòng)進(jìn)行集資的一種表現(xiàn), 多在同鄉(xiāng)商人中出現(xiàn)。 此外, 在行會(huì)組織開(kāi)展同類(lèi)活動(dòng)時(shí), 商人參與集資還有其他方式。
清末筆記記載: “各行工人恭慶祖師……一則可以說(shuō)說(shuō)公話(huà), 二則某同行藉此聚會(huì)一天。 無(wú)論哪行, 是日都要演戲酬神, 并獻(xiàn)云馬錢(qián)銀, 以資慶祝, 其一切費(fèi)用, 皆出自本行, 或由大家集資, 或由工碼兒內(nèi)坐扣, 雖然所扣無(wú)幾, 集腋成裘?!雹倌媛眠^(guò)客: ?都市叢談?, 北京古籍出版社 1995 年版, 第 190 頁(yè)。 援引自趙世瑜: ?狂歡與日常?, 生活·讀書(shū)·新知三聯(lián)書(shū)店2002 年版, 第398 頁(yè)。此處所載行業(yè)內(nèi)部對(duì)于本行業(yè)祖師爺?shù)募漓胍约伴_(kāi)展演戲等活動(dòng), 雖然明言為集資, 但實(shí)際“一切費(fèi)用, 皆出自本行”, 體現(xiàn)出一種強(qiáng)制攤派的味道。 這在明清湖北地區(qū)的行會(huì)祭祀等公共儀式性活動(dòng)中, 亦有更多更明顯的表現(xiàn)。
如?申報(bào)?記載的武昌漢陽(yáng)的“筋業(yè)”行會(huì), 為了迎賽天符神, 每年都由行會(huì)董事向各店鋪抽取公費(fèi)②?筋業(yè)賽會(huì)?, ?申報(bào)?, 1886 年 6 月 14 日。; 以及漢口的銅匠行會(huì), 每年辦老君會(huì)、 東岳會(huì)和關(guān)帝會(huì)的時(shí)候, 都由選出來(lái)的會(huì)首向銅鋪店鋪主和銅匠收錢(qián), 分別為四百文和一百文③?銅匠苦況?, ?申報(bào)?, 1879 年 3 月 29 日。。 這是強(qiáng)制性的收取, 且不允許反抗, 反抗者甚至?xí)槐┝?duì)待。 有時(shí)候攤派收取的資金實(shí)在不足以應(yīng)對(duì)活動(dòng)支出, 會(huì)首就不得不多付出一些錢(qián)財(cái), 以應(yīng)對(duì)需要。
總之, 商人作為特殊群體, 在社區(qū)為主體、 普通民眾為主要參與者的祭祀與賽會(huì)等公共活動(dòng), 以及同鄉(xiāng)群體、 行會(huì)組織的信仰崇拜與娛樂(lè)活動(dòng)中, 都扮演著出資者的角色。 或自愿募捐, 或被強(qiáng)制攤派,又或者以其他方式, 他們?cè)诤芏鄷r(shí)候發(fā)揮著重要作用。
民俗儀式及娛樂(lè)活動(dòng), 是區(qū)域內(nèi)城鄉(xiāng)居民內(nèi)部自發(fā)組織、 自由舉辦的, 由平民參加且具有特定意義的儀式及娛樂(lè)行為。 各種類(lèi)型的活動(dòng)體現(xiàn)了人們不同類(lèi)型的情感寄托和對(duì)美好生活的向往; 同時(shí), 這也是傳統(tǒng)禮教規(guī)制下枯燥生活中為數(shù)不多可以狂歡的機(jī)會(huì)。 基于此, 人們?cè)敢鉃橹冻鰰r(shí)間、 精力與財(cái)物, 哪怕“廢時(shí)失業(yè), 田疇菜麥, 蹂橢無(wú)遺”, “昨日取錢(qián)今取谷, 春衣典卻還賣(mài)犢”。
為此, 社會(huì)需要從各方面, 以各種渠道和方式, 征集充足的財(cái)物以支撐活動(dòng)的正常舉辦。 在民間, 面對(duì)著數(shù)量相對(duì)較大的潛在出資者, 通過(guò)眾籌來(lái)募集財(cái)物是最直接也是最有效的做法。 當(dāng)然, 面對(duì)普通農(nóng)民、 地主士紳和商人等不同人群, 集資路徑是不同的。
一般而言, 對(duì)于普通民眾, 主要采取以個(gè)人、 家庭或者社為單位出資的方式, 某些地方在征集的過(guò)程中會(huì)帶有強(qiáng)制性, 但民眾大多會(huì)主動(dòng)自愿地參與財(cái)物征集的過(guò)程。 而商人作為特殊群體, 在社區(qū)為主體、 普通民眾為主要參與者的祭祀與賽會(huì)等公共活動(dòng)中, 主要以資源捐贈(zèng)的方式參與集資; 但是在同鄉(xiāng)群體以及行會(huì)組織的信仰崇拜與娛樂(lè)活動(dòng)中, 商人卻多出現(xiàn)被強(qiáng)制攤派的情況。 但無(wú)論如何, 區(qū)域內(nèi)部的城鄉(xiāng)居民, 都在為開(kāi)展公共活動(dòng)而集資的過(guò)程中, 發(fā)揮著重要作用。
參與者的熱情, 前文所言國(guó)家對(duì)于民間信仰和崇拜行為的寬容以及社會(huì)文化的發(fā)展, 推動(dòng)了民俗儀式及相關(guān)公眾娛樂(lè)活動(dòng)的規(guī)模不斷擴(kuò)大、 頻次不斷提高。 伴隨而來(lái)的是對(duì)金錢(qián)和物資的大量使用, 以至于在各地的相關(guān)記載中, “糜費(fèi)甚巨”成了高頻詞匯。 而“糜費(fèi)”的保證則依賴(lài)參與者, 也就是廣大平民的貢獻(xiàn)。 這形成了一套完成的社會(huì)交往邏輯, 體現(xiàn)著基層民間社會(huì)的規(guī)則與活力。