鐘 純
作為中國(guó)人的道德規(guī)范,儒家五倫觀維系社會(huì)秩序是至關(guān)重要的。目前,學(xué)界對(duì)“五倫”的研究主要集中在:一是對(duì)“五倫”概念進(jìn)行重新認(rèn)識(shí),如賀麟的《五倫觀念的新檢討》、景海峰的《五倫觀念的再認(rèn)識(shí)》;二是對(duì)“五倫”進(jìn)行創(chuàng)造性發(fā)展、轉(zhuǎn)化的研究,如東南大學(xué)道德發(fā)展研究院樊和平教授團(tuán)隊(duì)提出的“新五倫”、臺(tái)灣“科技教父”李國(guó)鼎提出的“第六倫”(群己關(guān)系)等。然而,學(xué)界對(duì)“五倫”在發(fā)生次序上的先后以及價(jià)值序列中的輕重等問(wèn)題的關(guān)注是不夠深入、具體的。鑒于此,本文擬從詮釋“五倫”的概念入手,爬梳“五倫”次序的歷史流變,采用假設(shè)論證的方法,預(yù)設(shè)夫婦倫理、君臣倫理、父子倫理分別作為“人倫之首”[1]首:本義是指頭,這里引申最先、最為重要之意。故“五倫之首”即為五倫何者最先、何者最為重要。五倫何者最先是從發(fā)生次序的先后上言;而何者最為重要是從價(jià)值序列的輕重上言。二者都是基于人的主觀價(jià)值判斷而產(chǎn)生的細(xì)微差異,但從客觀上看,最為重要實(shí)質(zhì)已內(nèi)含最先之意,只是在判斷二者的細(xì)微差別時(shí)是根據(jù)先后次序、輕重價(jià)值進(jìn)行的。故整體上看,五倫何者最為重要已包括五倫最先之意,因而本文所討論五倫何者最為重要的問(wèn)題根據(jù)文意需要有時(shí)直接用“人倫之首”替換。進(jìn)行深入的探討與論證。其中,重點(diǎn)考察并求證了夫婦倫理作為人倫之首的合理性和必要性,認(rèn)為“夫婦之倫”最為重要。此觀點(diǎn)有助于破解中國(guó)古代思想史中關(guān)于儒家“君臣、父子之倫”還是“夫婦之倫”到底何者最為重要之謎。
所謂“五倫”,是指中國(guó)古代五種基本的人倫關(guān)系,即封建社會(huì)的君臣、父子、夫婦、兄弟 、朋友五種基本關(guān)系?!墩f(shuō)文解字》曰:“倫,輩也?!边@就是說(shuō),人倫是中國(guó)古人在相處過(guò)程應(yīng)當(dāng)遵守的一定規(guī)則或準(zhǔn)則。孟子最早對(duì)“五倫”的道德規(guī)范作出了完整表述,他說(shuō):“父子有親,君臣有義,夫婦有別,長(zhǎng)幼有序,朋友有信?!保ā睹献印る墓稀罚┠纤沃祆湓疲骸坝拗^圣人之言道曰,君臣也,父子也,夫婦也,昆弟也,朋友之交也。”[2]黎靖德編:《朱子語(yǔ)類》,王星賢點(diǎn)校,中華書(shū)局1986年版,第476 頁(yè)?!抖Y記·禮運(yùn)》將“五倫”詮釋為十義:“父慈、子孝、兄良、弟弟、夫義、婦聽(tīng)、長(zhǎng)惠、幼順、君仁、臣忠?!边@些解釋很明顯都是對(duì)“五倫”作出了更加精細(xì)化的表達(dá)。由此,作為人應(yīng)當(dāng)遵守的道德準(zhǔn)則或規(guī)范,“五倫”便成為儒家道德核心的重要內(nèi)容。
何謂“父子有親”?它是指父子之間的相親相愛(ài),其前提是基于血緣關(guān)系,亦是孔子所言仁愛(ài)思想的根本??鬃诱f(shuō):“仁者人也,親親為大?!保ā抖Y記·中庸》)孟子講:“仁之實(shí),事親是也?!保ā睹献印るx婁上》)這些都無(wú)不強(qiáng)調(diào)了“親親”“孝親”是“父子有親”之“親”。換言之,“父子有親”正是《禮記》十義中所表達(dá)的“父慈子孝”??梢?jiàn),中國(guó)從古到今一直重視孝道也正是在此意義上來(lái)說(shuō)的。
何謂“君臣有義”?用孔子的話來(lái)解釋就是“君君,臣臣”,即君應(yīng)盡君道,臣應(yīng)盡臣道。否則,就是亂道。其結(jié)果是:產(chǎn)生像商紂、夏桀一樣的暴君,發(fā)生“以臣弒君”的叛亂。所以,“君使臣以禮,臣使君以忠”。(《論語(yǔ)·八佾》)孟子則進(jìn)一步說(shuō):“君之視臣如手足,則臣視君如心腹;君之視臣如犬馬,則臣視君如國(guó)人;君之視臣土芥,則臣視君如寇仇。”(《孟子·離婁下》)這是孔孟對(duì)“君臣有義”最好的詮釋。所以,君臣有義即是君有禮、臣有忠。
何謂“夫婦有別”?要理解夫婦有別,關(guān)鍵在于對(duì)“別”如何理解。若是將“別”理解成分別、性別之類,顯然過(guò)于表面、膚淺。那么,究竟如何理解呢?從古文獻(xiàn)來(lái)看,對(duì)“別”的理解有兩種。第一,尊卑級(jí)別。孔子借用《周易》的“天尊地卑,乾坤定矣”(《易傳·系辭上》)來(lái)說(shuō)明夫婦之道的尊卑差異。所以,孔子認(rèn)為“別”是指男尊女卑、夫尊男卑的級(jí)別;第二種,男女之別。《周易·序卦傳》曰:“有天地然后有萬(wàn)物,有萬(wàn)物然后有男女,有男女然后有夫婦?!薄抖Y記·昏義》云:“男女有別,而后有夫婦有義。”從“男女—夫婦”的邏輯演進(jìn)來(lái)看,“男女之別”是“夫婦有義”的充分必要條件[1]“男女有別”不能等價(jià)于“夫婦有義”,原因是這里采用一個(gè)“邏輯在先”的原則,即先預(yù)設(shè)夫婦是有義的,且先于男女有別。也就是說(shuō),夫婦有義一定能夠推導(dǎo)出男女有別。相反,假設(shè)夫婦無(wú)義的話就一定沒(méi)有男女有別嗎?答案是肯定,這里意在強(qiáng)調(diào)以“義”相結(jié)合的才謂之夫婦。若夫婦不以“義”結(jié)合,而以“利”結(jié)合的話,那這種男女之別則是生物意義上的性別之分。所以,這里提前假設(shè)是夫婦有義,反推男女有別。夫婦有義作為小前提,男女之別作為大前提。由大前提包括小前提可知,小前提一定是在大前提之下,即只有有了男女之別,才能有夫婦有義。故男女有別是夫婦有義的充分必要條件。。因此,“男女之別”的“別”并不在二者的性別、分別,而是在于二者因“義”而結(jié)合成為的夫婦所表現(xiàn)出的個(gè)體差異性;第三,內(nèi)外之別。自古以來(lái),中國(guó)就強(qiáng)調(diào)“男主外,女主內(nèi)”的分工。如《周易》云:“女正位乎內(nèi),男正位乎外?!保ā吨芤住ぜ胰恕ゅ琛罚?/p>
何謂“長(zhǎng)幼有序”?長(zhǎng)幼有序講的是長(zhǎng)幼之間的次序,它在家庭中則表現(xiàn)為尊長(zhǎng)愛(ài)幼、兄友弟恭。在古禮飲酒禮中,首先要做的是“明長(zhǎng)幼之序”(《禮記·樂(lè)記》),如果“鄉(xiāng)飲酒之禮廢,則長(zhǎng)幼之禮失,而爭(zhēng)斗之獄繁矣”(《禮記·經(jīng)解》)。而真正要踐行“長(zhǎng)幼有序”的方法與原則是:“兄愛(ài)而友,弟敬而順”(《左傳·昭公二十六年》);“孩提之童,無(wú)不知愛(ài)其親者;及其長(zhǎng)也,無(wú)不知敬其兄也”(《孟子·盡心上》)。所以,長(zhǎng)幼有序同樣也是基于血緣關(guān)系上家庭倫理秩序的建構(gòu),即儒家所說(shuō)的兄弟姐妹之間的“弟”,這常與“孝”一起言,如“孝弟也者,其為仁之本與!”“入則孝,出則弟”(《論語(yǔ)·學(xué)而》),等等。
何謂“朋友有信”?朋友是家庭血緣關(guān)系之外的一倫,強(qiáng)調(diào)人與人的交往要講誠(chéng)信、信用??鬃诱f(shuō):“人而無(wú)信,不知其可也?!保ā墩撜Z(yǔ)·為政》)人不是孤立的島嶼,不可能離開(kāi)社會(huì),要想在社會(huì)上生存和發(fā)展,誠(chéng)信不可不講。除此之外,在與人交往中還應(yīng)講“道義”?!墩撜Z(yǔ)·學(xué)而》曰:“信近于義 ,言可復(fù)也?!笨梢?jiàn),誠(chéng)信是做人的基石,也更是人倫關(guān)系準(zhǔn)則。
綜上,孟子所講的“五倫”并非單純的五種人倫關(guān)系,而是將“五倫”納入了倫理規(guī)范和道德義務(wù)的范疇,是衡量人們?nèi)粘P袨榈膬r(jià)值準(zhǔn)則。即便是“圣人”(堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子等)也不能置身于人倫之外,故其言曰:“圣人,人倫之至也。”(《孟子·離婁上》)可見(jiàn),作為人倫關(guān)系的基本準(zhǔn)則或規(guī)范,“五倫”便成為了先秦儒家道德學(xué)說(shuō)的核心內(nèi)容。它既能起到穩(wěn)定社會(huì)、和睦家庭、安定國(guó)家之作用,又為后儒將其滲透到家庭、社會(huì)、政治等諸多方面提供了理論的支撐。
以歷代思想家對(duì)“五倫”的解讀為線索,厘清“五倫”在發(fā)生次序上的先后以及在序列價(jià)值中的輕重,有助于對(duì)“五倫”何者最為重要之問(wèn)題的認(rèn)識(shí)與評(píng)價(jià)。
盡管漢武帝采納了董仲舒“罷黜百家,獨(dú)尊儒術(shù)”的建議,將“三綱五倫”作為維護(hù)其統(tǒng)治的手段,但“五倫”的次序、輕重也是統(tǒng)治者有所考慮的。我們知道,儒家學(xué)派自孔子創(chuàng)立以來(lái),一直都很重視人倫綱紀(jì)。《白虎通》曰:“綱者,張;紀(jì)者,理也;大者為綱,小者為紀(jì)。所以張理上下,整齊人道也?!保ā栋谆⑼āた傉摼V紀(jì)》)綱紀(jì)之所以設(shè)立,是為了“張理上下,整齊人道”,將人倫秩序化、等級(jí)化。西漢董仲舒正是在此基礎(chǔ)上提出“三綱”范疇,即君為臣綱,父為子綱,夫?yàn)槠蘧V。但由于董仲舒的“三綱”理論加速了人倫關(guān)系的等級(jí)化、貴賤化、尊卑化、秩序化,迫使夫婦一倫降至人倫之末。因此,董仲舒的“三綱說(shuō)”不僅適應(yīng)漢代專制統(tǒng)治的需要,而且還為君臣、父子之倫凌駕于夫婦一倫之上找到了合理的根基:陰陽(yáng)論。他說(shuō):“君臣、父子、夫婦之義,取諸陰陽(yáng)之道。君為陽(yáng),臣為陰;父為陽(yáng),子為陰;夫?yàn)殛?yáng),妻為陰。陰道無(wú)所獨(dú)行,其始也不得專起,其終也不得分功。”(《春秋繁露·基義》)又說(shuō):“天為君而覆露之,地為臣而持載之;陽(yáng)為夫而生之,陰為婦而助之?!保ā洞呵锓甭丁せx》)正因如此,董仲舒就將“天之道”的陰與陽(yáng)賦予了君臣、父子、夫婦與之相應(yīng)的屬性。那么,問(wèn)題是:既然君臣有陰陽(yáng)、父子有陰陽(yáng)、夫婦有陰陽(yáng),又為何有等級(jí)、次序差別呢?原因在于:“陽(yáng)尊陰卑”。董仲舒認(rèn)為,“陽(yáng)貴而陰賤,天之制也”(《春秋繁露·天辯在人》)??梢?jiàn),夫婦一倫之所以是“三綱”之末,是因?yàn)椤瓣?yáng)尊陰卑”,是因?yàn)椤澳凶鹋啊?,是“天之制”。除“三綱”之末的“夫婦之倫”被董仲舒貶低之外,更有臣子王吉進(jìn)諫上書(shū)時(shí),說(shuō):“夫婦,人倫大綱,夭壽之萌也?!保ā稘h書(shū)·王吉傳》)
繼漢代之后,宋代理學(xué)家亦不重視“夫婦之倫”,且多有貶低之意。這主要體現(xiàn)在對(duì)婦女思想的禁錮上。宋代理學(xué)家將封建綱常之理拔高為“天理”,要求婦女“倡隨”“順從”:“男女尊卑有序,夫婦有倡隨之禮,此常理也;婦人以從為正,以順為德?!保ā吨芤壮淌蟼鳌罚┍M管在他們眼里婦人所應(yīng)遵守的“倡隨之禮”“以從為正”“以順為德”才稱得上“婦德”,但不免讓人質(zhì)疑這種所謂的“婦德”讓婦女是否有獨(dú)立意識(shí),是否有人格尊嚴(yán)?然而,程子的一句“餓死事極小,失節(jié)事極大”卻讓婦女成為男性的依附,喪失獨(dú)立的人格。在父權(quán)、夫權(quán)至上的宋代,這種觀念早已表明婦女是沒(méi)有獨(dú)立的意識(shí)和自由的權(quán)力,有的僅是對(duì)“從一而忠”的操守。正是由于婦女喪失了獨(dú)立的人格與精神的自由,導(dǎo)致其社會(huì)地位卑微低下,以至于出現(xiàn)了“鬻妻”的現(xiàn)象。因此,南宋進(jìn)士袁鳳對(duì)此發(fā)出了質(zhì)疑:“夫婦,人倫之首,可爾乎?”[1]蕭天俠主編:《奉新名人辭典》卷二,江西人民出版社2012年版,第33 頁(yè)。所以說(shuō),從宋代整個(gè)社會(huì)背景來(lái)看,由于封建綱常的固化以及統(tǒng)治階層的專制,“夫婦之倫”顯然不能與君臣、父子之倫一概而論。但是,二程在解釋《周易》時(shí)說(shuō):“夫婦,人倫之始。”(《周易程氏傳·家人》)這又是為何?事實(shí)上,二程是從發(fā)生學(xué)的角度來(lái)談“夫婦之倫”,認(rèn)為夫婦才是人類孕育生命的開(kāi)始。但夫婦的組合離不開(kāi)男女,而“飲食男女”之欲卻是婚姻禍亂的開(kāi)端,故程氏提倡婦人“從一而終”“為夫守節(jié)”這種單向義務(wù)實(shí)質(zhì)是對(duì)婦女人格的迫害。所以作為人倫大綱的“夫婦之倫”,基本上都被宋代理學(xué)家所貶低、所拒斥。
相較于程朱對(duì)“夫婦之倫”的態(tài)度,明代思想家尤其重視“夫婦之倫”,這主要體現(xiàn)在婦女為家庭所作的貢獻(xiàn)上。例如,何瑭為許安人寫(xiě)的墓志銘上記載:“人倫之道,夫婦為首,內(nèi)外克諧,庶幾不朽。嗟嗟安人,厥德孔厚,為婦而婦,為母而母。眾稱大賢,云胡不壽?夫婦同藏,尚福爾后?!保?]焦作市地方史志辦公室、焦作市中站區(qū)人民政府編:《許衡與許衡文化》上卷,中州古籍出版社2007年版,第202 頁(yè)。由此觀之,“夫婦之倫”不僅是從發(fā)生次序上先于其他倫,更是從婦人對(duì)家庭的貢獻(xiàn)與作用大小上來(lái)確定“夫婦之倫”最為重要的價(jià)值與意義。再如,皇帝追贈(zèng)明太守況鐘的亡妻時(shí),談到“夫婦之倫”為“人倫之首”,曰:“夫婦人倫之首,故朝廷推恩臣下而必及其家室者,所以重大倫,豈以存沒(méi)有間哉?爾直隸蘇州府知府況鐘,故妻熊氏,嘗受贈(zèng)宜人矣。夫既晉階,自宜加秩,特贈(zèng)爾為恭人。命服有袆,以慰泉扃?!保?]況鐘:《況太守集》,吳奈夫、張道貴、丁鳳麟校點(diǎn),江蘇人民出版社1983年版,第69 頁(yè)。此外,明代對(duì)于“夫婦之倫”的重視,不僅僅體現(xiàn)在墓志銘、追贈(zèng)上,而且還體現(xiàn)在家訓(xùn)上,如鎮(zhèn)江王氏的家訓(xùn)規(guī)定:“夫婦人倫之大綱,不可不慎。凡男女婚配,不論貧富,務(wù)擇門(mén)楣相當(dāng),家聲清白者,茍愛(ài)富嫌貧,許配非耦,通族公議重處。”[1]轉(zhuǎn)引自張國(guó)剛主編:《中國(guó)家庭史》第四卷明清時(shí)期,廣東人民出版社2007年版,第55 頁(yè)。還有家訓(xùn)將夫婦一倫定為“人倫之始,萬(wàn)化之源”。[2]紫金縣政協(xié)文史委員會(huì)、紫金縣檔案局編:《紫金文史》第16 輯姓氏篇,紫金縣政協(xié)2004年版,第206 頁(yè)。諸如此類,無(wú)不在表明明代對(duì)夫婦倫理的重視,甚至以“墓志銘”、家訓(xùn)的方式教育后代應(yīng)把“夫婦之倫”當(dāng)作“明人倫”的開(kāi)端。
明代思想家除重視“夫婦之倫”之外,“夫婦之倫”在“五倫”價(jià)值次序中應(yīng)置于首位。前文已論,宋明理學(xué)家出于對(duì)社會(huì)、政治的需要格外強(qiáng)調(diào)君臣、父子關(guān)系,以至于“夫婦之倫”得不到重視。然而,“非孔判圣”的李贄卻公然將“夫婦之倫”放置五倫之首,他提出“言夫婦則五常可知”[3]張建業(yè)主編:《李贄文集》卷五《初潭集》,社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社2000年版,第1 頁(yè)。的觀點(diǎn)。而上文又提到明代思想家之所以重視“夫婦之倫”是出于表彰婦人對(duì)家庭所作的貢獻(xiàn)的觀點(diǎn),這與李贄的觀點(diǎn)足以說(shuō)明自漢以降儒家由“君臣”到父子、夫婦、兄弟、朋友的五倫次序被打破,變成了“夫婦”到父子、兄弟、朋友,再到君臣。細(xì)究起來(lái),“夫婦之倫”由人倫之末上升到人倫之首,這與“離經(jīng)叛道”“大逆不道”的李贄敢于挑戰(zhàn)、質(zhì)疑宋代理學(xué)家的權(quán)威是分不開(kāi)的,正如他在《初潭集》夫婦篇總論開(kāi)門(mén)見(jiàn)山式地指出:
夫婦,人之始也。有夫婦然后有父子,有父子然后有兄弟,有兄弟然后有上下。夫婦正,然后萬(wàn)事萬(wàn)物無(wú)不出于正矣。夫婦之為物始也如此。極而言之,天地,一夫婦也,是故有天地然后有萬(wàn)物。然則天下萬(wàn)物皆生于兩,不生于一明矣。而又謂“一能生二,理能生氣,太極能生兩儀”,不亦惑歟!夫厥初生人,惟是陰陽(yáng)二氣,男女二命耳。初無(wú)所謂一與理也,而何太極之有?以今觀之,所謂一者果何物?所謂理者果何在?所謂太極者果何所指也?若謂二生于一,一又安從生也?一與二為二,理與氣為二,陰陽(yáng)與太極為二,太極與無(wú)極為二。反覆窮詰,無(wú)不是二,又惡睹所謂一者,而遽爾妄言之哉!故吾究物始,而但見(jiàn)夫婦之為造端也。[4]張建業(yè)主編:《李贄文集》卷五《初潭集》,社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社2000年版,第1 頁(yè)。
從以上材料中,不難發(fā)現(xiàn)李贄對(duì)以往理學(xué)家所將“太極而無(wú)極”,“一陰一陽(yáng)之謂道”解釋為“一”的理論態(tài)度。在他看來(lái),所謂的理氣、陰陽(yáng)、太極無(wú)極都是兩個(gè)相對(duì)的概念,不能籠統(tǒng)認(rèn)為它們是一體的。換言之,夫婦也是“二”,即男女的組合。若將夫婦解讀為“一”(夫統(tǒng)一于婦),即是抹殺男女個(gè)體之異,取而代之的是夫權(quán)至上。因此,李贄反對(duì)程朱的目的在于清算父權(quán)、夫權(quán)、君權(quán)操戈的話語(yǔ)權(quán),提升婦人的地位,使之與“夫”平,而不是“婦從夫”的一元結(jié)構(gòu)。
繼李贄之后,明末清初思想家王夫之對(duì)夫婦倫理的重視不亞于李贄,主要體現(xiàn)在婚姻倫理方面。他認(rèn)為,“婚姻,人道之大者也”[1]王夫之:《讀通鑒論》卷十六,《船山全書(shū)》第10 冊(cè),岳麓書(shū)社1996年版,第605 頁(yè)。。夫婦的形成必然經(jīng)過(guò)婚姻的過(guò)程,而王夫之將婚姻作為“人道”上的“大者”,這就說(shuō)明他對(duì)“夫婦之倫”的重視。實(shí)際上,在中國(guó)古代禮儀中早有關(guān)于“夫婦之倫”的記載,如《禮記》云:“禮,始于謹(jǐn)夫婦?!保ā抖Y記·內(nèi)則》)又云:“男女有別,而后夫婦有義;夫婦有義,而后父子有親;父子有親,而后君臣有正。故曰:‘昏禮者,禮之本也。’”(《禮記·昏義》)對(duì)此,清代孫希旦認(rèn)為“夫婦之倫”是“人倫之首”的原因是:他在注解《禮記》時(shí),由“有夫婦然后有父子,有父子然后有君臣,有君臣然后有上下,有上下然后禮義有所錯(cuò)”這句斷定“禮始于夫婦”。因此才說(shuō),“夫婦之倫”是父子、君臣之倫的前提和基礎(chǔ)。《六德》亦云:“生民斯必有夫婦、父子、君臣?!保ā豆旰?jiǎn)·六德》)事實(shí)上,夫婦的結(jié)合是陰陽(yáng)、乾坤的結(jié)合,正所謂“乾道成男,坤道成女”(《周易·系辭上》)。作為建構(gòu)夫婦倫理的基礎(chǔ),婚姻不僅是“合二姓之好”,更重要的是它“上事宗廟,下繼后世”。所謂“昏禮者,將合二姓之好,上以事宗廟,而下以繼后世也”(《禮記·昏義》),而“昏禮,萬(wàn)世之始也”(《禮記·郊特牲》)正是此之謂。由此可見(jiàn),“夫婦之倫”之所以被王夫之重視,是因?yàn)椤胺驄D之倫”既是人類生命延續(xù)的重要開(kāi)端,又是道德倫理的傳承與發(fā)展。
作為形成夫婦的條件,男女婚姻乃承天地陰陽(yáng)之性配合而成。如《周易》云:“天地缊,萬(wàn)物化醇,男女構(gòu)精,萬(wàn)物化生。”(《周易·系辭下》)天地之氣(陰陽(yáng))流行運(yùn)轉(zhuǎn),是萬(wàn)物精醇的條件,并非天所生或地所生。同理,離開(kāi)男女任何一方,都不可能孕育生命。宋代經(jīng)學(xué)家孫覺(jué)將此解釋為“男女之義”是“天地之道”,他說(shuō):“獨(dú)陽(yáng)不生,獨(dú)陰不成。故有天則有地,有日則有月,男女之義,婚姻之禮,天地之道,人倫之本也。”(《春秋經(jīng)解》)夫婦不僅為人倫之本,而且是家、國(guó)乃至一切社會(huì)制度的基礎(chǔ)。在儒家看來(lái),有天地陰陽(yáng),才有男女婚姻;有男女婚姻,才有父子才有君臣,即倫常禮義、社會(huì)組織都基于婚姻。所以,《詩(shī)經(jīng)》言:“刑于寡妻,至于兄弟,以御于家邦?!保ā对?shī)經(jīng)·大雅·思齊》)可見(jiàn),無(wú)論是君臣還是父子,若沒(méi)有婚姻的出現(xiàn),都無(wú)法長(zhǎng)久下去。這亦是古人將“夫婦之倫”置于君臣、父子之倫之上的原因。
與王夫之同時(shí)代的思想家,唐甄、戴震等人從婦女在家庭中的角色地位提倡與張揚(yáng)“夫婦之倫”最為重要。唐甄在《潛書(shū)》中曰:“蓋今學(xué)之不講,人倫不明;人倫不明,莫甚于夫妻矣。人若無(wú)妻,子孫何以出?家何以成?”[1]唐甄:《潛書(shū)》,上海古籍出版社1955年版,第77 頁(yè)。在他看來(lái),婦女充當(dāng)了人類繁衍的最重要角色,因此決定了她們?cè)谌藗愔械淖饔茫础懊魅藗悺?。這就讓統(tǒng)治千年的“男尊女卑”觀念受到了極大的挑戰(zhàn)。所以,他再言:“蓋地之下于天。妻之下于夫者,位也;天之下于地,夫之下于妻者,德也”,[2]唐甄:《潛書(shū)》,上海古籍出版社1955年版,第77 頁(yè)。將夫婦之倫配以德位,可以說(shuō),夫婦倫理是具天之德、地之位的。清代著名思想家戴震進(jìn)一步證明了此觀點(diǎn),他宣稱:
觀象于天,觀法于地,三極之道,參之者人也。天錘日月,地窮于山川,人之倫類肇自男女夫婦。是故陰陽(yáng)發(fā)見(jiàn),天成其象,日月以精分;地成其形,山川以勢(shì)會(huì)。日月者,成象之男女也;山川者,成形之男女也;陰陽(yáng)者,氣化之男女也;言陰陽(yáng)于一人之身,血?dú)庵信?。?]戴震:《孟子字義疏證》,中華書(shū)局1961年版,第174—175 頁(yè)。
在他看來(lái)男女夫婦是自然能、陰陽(yáng)氣化的結(jié)果,這就意味著夫婦倫理在發(fā)生學(xué)上具有優(yōu)先性。戴震不僅在“形而上”言夫婦倫理,而且更注重“形而下”的夫婦倫理,認(rèn)為夫婦倫理是集父子、君臣、兄弟、朋友之長(zhǎng),如他所指出:“父子之倫,恩之盡也;昆弟之倫,治之盡也;君之倫,恩比于父子,然而敬之盡也;朋友之倫,洽比于昆弟,然而誼之盡也;夫婦一倫,恩若父子,洽若昆弟,敬若君臣,誼若朋友,然而辯之盡也?!保?]戴震:《孟子字義疏證》,中華書(shū)局1961年版,第76 頁(yè)??梢?jiàn),“夫婦之倫”是“五倫之首”,其他“四倫”便是“夫婦之倫”的延伸與拓展。
總之,“五倫”在漢代被經(jīng)學(xué)家利用“陽(yáng)尊陰卑”理論加以改造后,使之成為維護(hù)君主專制的意識(shí)形態(tài),即“三綱五常”。顯然,君臣之倫在漢代居“五倫之首”,成為最為重要一倫。而到宋代,“五倫”綱常固化不僅得到加強(qiáng),而且其“君臣之倫”的重要性更為突出,這源于程朱理學(xué)家們過(guò)分地對(duì)“夫婦之倫”的貶低。然而,“五倫”何者最為重要到了明清時(shí)期發(fā)生了重大的轉(zhuǎn)變,由于李贄、王夫之、唐甄、戴震等學(xué)人努力,“夫婦之倫”逐漸被人們所重視,它作為“人倫之首”的作用亦開(kāi)始凸顯。
關(guān)于儒家“五倫”何者最為重要的問(wèn)題,首先會(huì)讓我們想到的是君臣、父子之倫,因?yàn)橹?、孝是這兩倫的集中體現(xiàn)。那么,我們不禁要問(wèn),儒家以忠孝為核心的道德哲學(xué),就一定會(huì)把君臣、父子之倫放置夫婦之倫之上嗎?以“親親”為中心的人倫建構(gòu)就不存在“夫婦之倫”最為重要的可能嗎?
從孝上言,孔子在《論語(yǔ)》中就暗示了“夫婦之倫”最為重要之意?!墩撜Z(yǔ)·學(xué)而》:“子夏曰:‘賢賢易色?!赂改?,能竭其力;事君,能致其身;與朋友交,言而有信。雖曰未學(xué)吾必謂學(xué)矣。”這里,子夏用孝、忠、信在解釋“賢賢易色”。換言之,“賢賢易色”已經(jīng)涵蓋了父子、君臣、朋友等人倫秩序。但為什么最后把“未學(xué)”說(shuō)成“吾必謂學(xué)”呢?細(xì)究之,我們要追問(wèn)“學(xué)”指的是什么?劉寶楠注云:“三代之學(xué),皆明人倫。賢賢易色,明夫婦之倫也?!保?]劉寶楠:《論語(yǔ)正義》,高流水點(diǎn)校,中華書(shū)局1990年版,第19 頁(yè)。其中三代之學(xué)的“學(xué)”指代的是:學(xué)—明人倫—明夫婦之倫。由此可見(jiàn),這里的“未學(xué)”指的是明夫婦之倫,而“已學(xué)”指的是父子、君臣、朋友之倫。而“學(xué)”的過(guò)程則是從“未學(xué)”開(kāi)始的。所以,劉寶楠直接得出結(jié)論說(shuō):“夫婦為人倫之始,故此文敘于事父母、事君之前。”[2]劉寶楠:《論語(yǔ)正義》,高流水點(diǎn)校,中華書(shū)局1990年版,第691 頁(yè)。事實(shí)上,此結(jié)論是得到先秦儒家的證實(shí),如《中庸》所云:“君子之道,造端乎夫婦,及其至也,察乎天地。”(《禮記·中庸》)
此外,從《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》亦可以考證得出“夫婦之倫”最為重要??鬃訂?wèn)他兒子有沒(méi)有學(xué)禮中說(shuō):“女為周南、召南矣乎?人而不為周南、召南,其猶正墻面而立也與?”(《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》)這里的《周南》《召南》是《詩(shī)經(jīng)》中關(guān)于男女情愛(ài)的詩(shī)。為什么孔子要把“二南”[3]這里的“二南”是指《詩(shī)經(jīng)》中《周南》《召南》的合稱。當(dāng)作“不學(xué)禮,無(wú)以立”呢?《毛詩(shī)序》云:“周南、召南,正始之道,王化之基?!倍?,我們又知此“二南”是言男女之事,夫婦之倫。所以,《毛詩(shī)大序》得出結(jié)論:夫婦是“人倫之始,王化之基,君子之道,造端乎夫婦”。后漢的荀爽亦得出同樣的結(jié)論,他說(shuō):“夫婦,人倫之始,王化之端?!保?]范曄:《后漢書(shū)》卷六十二《荀韓鐘陳列傳第五十二》,李賢等注,中華書(shū)局1965年版,第2052 頁(yè)。司馬遷在《史記》中也得出此結(jié)論:“《詩(shī)》首《關(guān)雎》,夫婦之際,人倫之大道也?!保ā妒酚洝ね馄菔兰摇罚┙鷮W(xué)者康有為對(duì)此進(jìn)行了考證,在一定意義上說(shuō),也證實(shí)了夫婦倫理為人倫之首,他說(shuō):“周南、召南,詩(shī)首篇名,所言皆男女之事最多。蓋人道相處,道至切近莫為男女也。修身齊家,起化夫婦,終化天下。正墻面而立,言至極,其余一無(wú)可為也?!保?]康有為:《論語(yǔ)注》,樓宇烈整理,中華書(shū)局1984年版,第264—265 頁(yè)。由此可見(jiàn),《詩(shī)經(jīng)》看似是抒發(fā)男女之情,實(shí)乃夫婦之道。于個(gè)人而言,學(xué)詩(shī)是修身齊家;于國(guó)家而言,“以詩(shī)為教”[6]“以詩(shī)為教”:《詩(shī)經(jīng)》不僅僅是言男女之事,抒發(fā)男女之情,更重要的是它能起到教化的作用,尤其是與禮相結(jié)合。很多時(shí)候,孔子在與其弟子對(duì)話中經(jīng)常引用《詩(shī)經(jīng)》,還強(qiáng)調(diào)“不學(xué)詩(shī),無(wú)以立”。是一項(xiàng)制度。
事實(shí)上,儒家提出“修齊治平”的人生目標(biāo)之時(shí),強(qiáng)調(diào)“明人倫之道”,并認(rèn)為人倫是有次序可言的??鬃诱J(rèn)為,治國(guó)在齊其家。而齊家有三倫,即父子有親、長(zhǎng)幼有序、夫婦有義。那么,父子、兄弟、夫婦這三倫是否有次序呢?先看《大學(xué)》言“治國(guó)在齊其家”時(shí),引用三句《詩(shī)經(jīng)》。其言曰:“《詩(shī)》云:‘桃之夭夭,其葉蓁蓁。之子于歸,宜其家人?!似浼胰?,而后可以教國(guó)人?!对?shī)》云:‘宜兄宜弟?!诵忠说?,而后可以教國(guó)人?!对?shī)》云:‘其儀不忒,正是四國(guó)。’其為父子兄弟足法,而后民法之也。此謂治國(guó)在齊其家?!保ā抖Y記·大學(xué)》)引用《詩(shī)經(jīng)》的這三句,其意思分別是在表達(dá)夫婦和睦、兄弟和順、父子親愛(ài)。在這里,夫婦和睦、兄弟和順之后都“可以教國(guó)人”。怎樣確定夫婦與兄弟之人倫次第呢?古人為此章所做的注可以給出明確的答案:
云峰胡氏曰:“《中庸》引《詩(shī)》明行遠(yuǎn)自邇之意,必先‘妻子好合’,而后‘兄弟既翕’。此三引《詩(shī)》,首以婦人之宜家人,而繼以宜兄弟。蓋家人離,必起于婦人,非刑于寡妻者,未易至于兄弟,亦未易御于家邦也。其示人以治國(guó)之在齊其家也,益嚴(yán)矣?!睎|陽(yáng)許氏曰:“三引《詩(shī)》,自內(nèi)以至外,婦人女子最難于化,而夫婦之間,常人之情,最易失于動(dòng)不以正?;苄杏陂|門(mén),則德盛矣,故引《詩(shī)》言夫婦為首,而兄弟次之,總一家言者又次之。”[1]陳文新主編:《四書(shū)大全校注》上,武漢大學(xué)出版社2009年版,第67 頁(yè)。
綜上,我們可以斷定孔子把“夫婦之倫”定為最為重要一倫的根源還是出于對(duì)“家本位”的重視。因?yàn)樵谥袊?guó)古代,家是社會(huì)的最小組成單位,它的產(chǎn)生是以男女婚配為基礎(chǔ),所以“仲尼于《易》發(fā)明男女姤精、萬(wàn)物化生之道,于《詩(shī)》則序正夫婦人倫之首,以明陰陽(yáng)相求之義”。[2]孟乃昌、孟慶軒編:《周易參同契》,華夏出版社1993年版,第47 頁(yè)。
如果從先秦儒家《論語(yǔ)》中的微言大義我們可以推出“五倫”之“夫婦之倫”最為重要的話,那么基于“宗法制”的“親親”“尊尊”理念就能斷定儒家對(duì)君臣、父子之倫的強(qiáng)調(diào)和重視。君臣、父子倫理常常被漢代以降的經(jīng)學(xué)家、理學(xué)家相提并論,至于二者誰(shuí)最為重要,還未見(jiàn)分曉。因此,有必要從儒家經(jīng)典文本和“親親”“尊尊”之觀念出發(fā)來(lái)厘清二者何者更為重要,便成為不二的選擇路徑。
從儒家的經(jīng)典文本來(lái)看,父子、君臣、夫婦、兄弟、朋友五倫在《論語(yǔ)》里面皆已出現(xiàn)過(guò),但孔子并未將“五倫”系統(tǒng)化,形成一套完備的理論體系。然而在《中庸》中,我們可以發(fā)現(xiàn),“五倫”作為一個(gè)整體完整地出現(xiàn),可并未發(fā)現(xiàn)五倫之倫理規(guī)范或道德義務(wù),如其言:“天下之達(dá)道五,所以行之者三,曰:君臣也、父子也、夫婦也、昆弟也、朋友之交也?!保ā抖Y記·中庸》)盡管《中庸》未對(duì)“五倫”作道德的規(guī)定,但它卻已將君臣置于人倫之首。相反,《孟子》不僅對(duì)“五倫”作出了道德的規(guī)范,而且將父子倫理置于人倫之首。原因何在?從《中庸》的思想上來(lái)看,雖然它言及“誠(chéng)”“君子之道”等義理較多,但很多時(shí)候是從政治的角度去談?wù)摰?,如:“至誠(chéng)之道,可以前知。國(guó)家將興,必有禎祥;國(guó)家將亡,必有妖孽?!保ā抖Y記·中庸》)由此觀之,《中庸》以“誠(chéng)”修身,以“誠(chéng)”來(lái)造就為政治而服務(wù)的君子,這就無(wú)形中強(qiáng)調(diào)了君臣倫理,故“君臣之倫”最為重要。
然而,孟子卻將“五倫之首”轉(zhuǎn)變?yōu)楦缸右粋?。?shí)際上,這是在《中庸》之上的一大推進(jìn)與發(fā)明,這也很有可能跟當(dāng)時(shí)的社會(huì)背景和思想政治息息相關(guān)。孟子生在戰(zhàn)國(guó)時(shí)期,諸侯競(jìng)逐、群雄爭(zhēng)霸,以至于為了權(quán)力而“大義滅親”。對(duì)此,孟子提出“仁政”思想:一方面在國(guó)家、社會(huì)治理中要求“民貴君輕”;另一方面在家庭中要求“親親而仁民”。這表明孟子在其思想中暗含著“親”大于“君”的先決條件。自孔子創(chuàng)立儒家以來(lái),“仁愛(ài)”思想就打上了血緣的烙印。換言之,孟子所主張的“仁政”思想亦是從血緣情感出發(fā),這就不難將“親”大于“君”置換成“父子之倫”大于“君臣之倫”。故在孟子看來(lái),二者之中“父子之倫”最為重要。然而,作為性惡論的代表荀子則反之,說(shuō):“上無(wú)君師,下無(wú)父子、夫婦,是之謂至亂?!保ā盾髯印ね踔啤罚┸髯訉ⅰ熬贾畟悺迸c“父子之倫”分為上下級(jí),意在說(shuō)明“君臣之倫”與“父子之倫”不僅有先后、次序之分,且“君臣之倫”比“父子之倫”重要。
在孟荀觀點(diǎn)上,我們無(wú)法真正斷定二者何為更重要。但是,儒家經(jīng)典文本為我們提供了答案?!缎⒔?jīng)》曰:“夫孝,天之經(jīng)也,地之義也”(《孝經(jīng)·三才章》);“天地之性,人為貴。人之行,莫大于孝”(《孝經(jīng)·圣治章》)。古人將行孝道作為日常行為不可動(dòng)搖的準(zhǔn)則,沒(méi)有什么事情比行孝更重要。所以,“父子之倫”(代表孝)比其他倫顯得尤為重要。哪怕是忠孝發(fā)生沖突,在古人眼里“父子之倫”都應(yīng)優(yōu)先于“君臣之倫”(代表忠)。但為了調(diào)和忠孝矛盾,《孝經(jīng)》提出“移孝作忠”的理論,認(rèn)為“君子之事親孝,故忠可移于君。事兄悌,故順可移于長(zhǎng)。居家理,故治可移于官。”(《孝經(jīng)·廣揚(yáng)名章》)無(wú)論《孝經(jīng)》之“移孝作忠”是出于什么目的,但其理論成立都取決于“孝先于忠”的前提條件,否則無(wú)“忠”可言。
從“親親”“尊尊”來(lái)看,若“親親”優(yōu)于“尊尊”,那么父子倫理大于君臣倫理;若“尊尊”優(yōu)于“親親”,那么君臣倫理大于父子倫理。所謂“親親”是先秦儒家重視血緣關(guān)系,把親情放首位,孔子的“親親互隱”就是最好的說(shuō)明。他曾在《論語(yǔ)》里說(shuō):“父為子隱,子為父隱,直在其中矣?!保ā墩撜Z(yǔ)·子路》)我們將此問(wèn)題置換成忠孝沖突,如孟子的“竊負(fù)而逃”“為父絕君”[1]出自孟子與其弟子的對(duì)話,弟子問(wèn):“舜為天子,皋陶為士,瞽瞍殺人,則如之何?”孟子答曰:“舜視棄天下猶棄敝蹤也。竊負(fù)而逃,通海濱而處,終身欣然,樂(lè)而忘天下”。這與孔子的“親親互隱”如出一轍,但孟子卻直接指出“親親互隱”的具體做法。雖然在此不能否認(rèn)“尊尊”(君臣)不重要,但孔孟都是回答忠孝問(wèn)題的高手,如孔子避開(kāi)忠孝的主要矛盾,弱化其問(wèn)題;孟子直指矛盾,并明確價(jià)值取向??梢?jiàn),無(wú)論忠孝如何變化、如何沖突,以“親親”為起點(diǎn)的孝始終要先于“尊尊”的忠君。。換言之,這也是儒家“一言以貫之”的“愛(ài)有差等”,即人對(duì)父母與君主的“愛(ài)”是相異的。然而,儒家的人倫觀經(jīng)漢代董仲舒等經(jīng)學(xué)家的改造,“五倫”變成了帶有絕對(duì)封建的“三綱”。如前文所述,他借陰陽(yáng)來(lái)說(shuō)明君臣、父子和夫婦等人倫關(guān)系,并將君臣置于父子、夫婦之上。實(shí)際上,這也是“尊尊”優(yōu)于“親親”的具體體現(xiàn)。
值得注意的是,清代有部分官員在“父子之倫”與“君臣之倫”難以作價(jià)值排序時(shí),最終還是將“君臣之倫”推至“五倫之首”。據(jù)《大義覺(jué)迷錄》記載(曾靜奏章):“五倫之中,又惟君臣、父子為更大。君臣雖從義生,而以人合;父子雖從仁出,而以天合。其實(shí)君臣之倫,大過(guò)父子之親。蓋以父則對(duì)子,其尊只在子一身之上;君乃天下萬(wàn)物之大父大母,其尊與天配,在萬(wàn)物之上,故五倫以君臣為首。”[1]雍正皇帝:《大義覺(jué)迷錄》,北方婦女兒童出版社2001年版,第185 頁(yè)。在曾靜看來(lái),君臣有義、父子有親(仁),只有比較“仁”于“義”的大小,則可以斷定君臣、父子誰(shuí)為首,一句“其實(shí)君臣之倫,大過(guò)父子之親”就說(shuō)明了義大于仁,這是第一點(diǎn)證明;其二,他從對(duì)應(yīng)關(guān)系論君臣、父子何為首?!案缸鹱右簧怼迸c“君尊萬(wàn)物而配天”相比較可知,“君臣之倫”為首。當(dāng)然,這并不與上文所論證的清代“五倫”以夫婦為首相矛盾,反而是一種補(bǔ)充,原因就在于官員受“在朝忠于國(guó)”觀念影響,其個(gè)人的君臣意識(shí)較強(qiáng)而已。
總之,自漢代以降,關(guān)于“君臣之倫”與“父子之倫”何者最為重要的問(wèn)題,要視情況而定。若重“親親”的話,實(shí)則“父子之倫”重于“君臣之倫”;若重“尊尊”,實(shí)則“君臣之倫”重于“父子之倫”。當(dāng)然,除君臣、父子有輕重、先后之分之外,還有二者并列的情形也不能忽視。這主要是宋代的理學(xué)家二程將君臣、父子作為“天理”的內(nèi)容,說(shuō):“父子君臣,天下之定理,無(wú)所逃于天地之間?!保?]朱熹編:《程氏遺書(shū)》卷五,朱傑人等整理,華東師范大學(xué)出版社2010年版,第105 頁(yè)。還說(shuō):“道之外無(wú)物,物之外無(wú)道,是天地之間無(wú)適而非道也。即父子而父子在所親,即君臣而君臣在所嚴(yán),以至為夫婦、為長(zhǎng)幼、為朋友,無(wú)所為而非道,此道所以不可須臾離也。”[3]朱熹編:《程氏遺書(shū)》卷五,朱傑人等整理,華東師范大學(xué)出版社2010年版,第101—102 頁(yè)。由此可見(jiàn),對(duì)于君臣、父子這兩倫何者最為重要的問(wèn)題,無(wú)論是哪種路徑,哪種形式,二者何為首都不是考察的重點(diǎn),因?yàn)樽怨糯凹覈?guó)同構(gòu)”以后,家國(guó)觀念就深入人心,而君臣對(duì)應(yīng)國(guó),父子對(duì)應(yīng)家,二者很多時(shí)候是相提并論,故人們會(huì)自覺(jué)或不自覺(jué)地將君臣、父子二者并列。
綜上,通過(guò)對(duì)“五倫”何為首問(wèn)題的考察,不難發(fā)現(xiàn),君臣、夫婦、父子都可以作為“人倫之首”。但對(duì)此問(wèn)題進(jìn)行疏證時(shí),筆者發(fā)現(xiàn)有較多的文獻(xiàn)資料表明“夫婦之倫”應(yīng)當(dāng)為人倫之首。從發(fā)生次序上言,《周易》所謂的“有天地然后有萬(wàn)物,有萬(wàn)物然后有男女,有男女然后有夫婦,有夫婦然后有父子,有父子然后有君臣”已表明“夫婦之倫”居“五倫之首”是不容改變的事實(shí)。但隨著歷朝歷代儒家學(xué)者要讓“五倫”思想更好地為統(tǒng)治階層服務(wù),便將“五倫”中各倫的輕重價(jià)值作出了改變,故而引申出“五倫”何者最為重要的問(wèn)題。例如,漢代、宋代的學(xué)者認(rèn)為“君臣之倫”最為重要;而明清時(shí)期的學(xué)者認(rèn)為“夫婦之倫”最為重要。出現(xiàn)這樣的分歧,究其原因:一是儒家學(xué)者在“親親”“尊尊”的宗法制的繼承過(guò)程中對(duì)“五倫”價(jià)值序列進(jìn)行了改造;二是他們要尋找一套適合于政治的“五倫”價(jià)值。他們?cè)诤艽蟪潭壬蠌?qiáng)調(diào)“忠孝”觀念,故而“君臣、父子之倫”便成為“五倫”中最為重要的兩倫。但需要注意的是,“五倫”中“長(zhǎng)幼之倫”“朋友之倫”是否也可以作為最重要的兩倫?顯然,我們可以排除“朋友之倫”,無(wú)論是從血緣宗法制還是從社會(huì)政治的角度來(lái)講,以“朋友之倫”為“五倫之首”是無(wú)法達(dá)成共識(shí)的。那么“長(zhǎng)幼之倫”呢?例如,明代在處理家庭訴訟時(shí)記載一則,重視“長(zhǎng)幼之倫”不亞于“父子、夫婦之倫”,曰:“人之情恒蔽于欲,正家之難莫如兄弟,兄弟不悖則父子可知矣,夫婦可知矣。《易》之作以慮民也,故雖夫婦人倫之首而必以兄弟先之。浦江之俗,素稱禮義,同居者踵相結(jié)也。顧今同者或不免于異,則昔之異者迷而不悟,無(wú)怪也。予來(lái)令逾年,接民之訟在父子者三,在夫婦者一,在兄弟者十有四五,其甚也。如朱氏之爭(zhēng)財(cái)、吳氏之占產(chǎn),構(gòu)訟累歲弗休,究其故,皆惟婦言之聽(tīng)。嗚呼,悲哉!”[1]黃書(shū)光主編:《走向民間生活的明代儒學(xué)教化》,上海教育出版社2014年版,第122 頁(yè)??梢?jiàn),“五倫”何者最為重要,在人倫日用中也并非一成不變的。其價(jià)值序列、先后次序也因具體情境而發(fā)生變化。此外,君臣之倫、父子之倫、夫婦之倫三者同等重要也是有可能的。例如日本學(xué)者宇野哲人在《中國(guó)近世儒學(xué)史》中說(shuō)道:“或問(wèn)易大衍之?dāng)?shù),易之缊乎,學(xué)者莫不盡心焉。曰大衍易之末也,何必盡心也。易者文王之作也,其書(shū)則經(jīng)也,其文則圣人之言也,其事則天地萬(wàn)物君臣父子夫婦人倫之大端也?!保?]宇野哲人:《中國(guó)近世儒學(xué)史》,馬福辰譯,中國(guó)文化大學(xué)出版部1982年版,第22 頁(yè)。因此,“五倫”除朋友一倫之外,其余幾乎都有作為人倫之首的可能。由于材料有限,不能力求對(duì)其他“四倫”[2]據(jù)統(tǒng)計(jì)學(xué)的方法:“四倫”作為人倫之首,有如下種可能。先設(shè):A=君臣;B=夫婦;C=父子;D=兄弟,用排列組合的數(shù)學(xué)方法可知,有AABABCABDACACDADABCDBBCBCDBDCCDD 等,共計(jì)15 種可能,也就是說(shuō),“四倫”何為首問(wèn)題就有15 種為首的可能。為“人倫之首”作分析、考證,以寄情于后學(xué),攻堅(jiān)克難,嘉慧學(xué)林。