侯海燕

（江門職業(yè)技術(shù)學(xué)院體育教研室，廣東 江門 529090）

蔡李佛拳是江門五邑僑鄉(xiāng)一項極具地方特色的民族傳統(tǒng)體育項目，也是備受邑人歡迎的、廣泛開展的大眾健身活動。蔡李佛拳發(fā)展到現(xiàn)在已有180多年的歷史，是江門五邑地區(qū)武術(shù)文化的典范。作為江門五邑僑鄉(xiāng)一項獨具特色的民族傳統(tǒng)體育項目，蔡李佛拳不僅蘊涵濃厚的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化底蘊，還具有極其豐富的現(xiàn)實價值。因此，我們對蔡李佛拳的研究可促進其保護、傳承與發(fā)展，有利于發(fā)揮其在全民健身中的作用使其更好地服務(wù)于“健康中國”，不斷滿足人民對美好生活的追求需要；有助于豐富江門“武術(shù)之鄉(xiāng)”的文化體系，使其更好地推動僑鄉(xiāng)武術(shù)文化品牌的打造和對外輸出，并助力于國家形象塑造和體育強國建設(shè)，讓邑人“把根留住”的同時，認同并堅守自己的文化，增強文化自覺與自信。

1 國家非遺“蔡李佛拳”的流變

蔡李佛拳發(fā)源于清道光年間，由廣東江門新會崖西京梅鄉(xiāng)拱北里的陳享（1806-1875）所創(chuàng)。陳享生來酷好武術(shù)，7歲便向同村族叔陳遠赴學(xué)藝，17歲拜師新會七堡村李家拳始祖李友山，22歲又師從惠州羅浮山白鶴觀的蔡福學(xué)藝10余年。他悉心研究蔡、李、佛三家拳術(shù)并融其所長于一體，創(chuàng)編出具有自己獨特風(fēng)格的功法體系，名曰“蔡李佛拳”。

1936年，陳享在家鄉(xiāng)京梅村創(chuàng)辦了“蔡李佛洪圣始祖館”，蔡李佛拳初期因受“天地會”的支持發(fā)展迅速，至1854年其開設(shè)的拳館達44所。1856年，陳享因參與太平天國運動而避難香港，后又輾轉(zhuǎn)于東南亞與美洲等地授武行醫(yī)。1868年陳享回歸故里，派遣其傳人陳官伯、龍子才、張炎等繼續(xù)進行武館授藝。

繼陳享之后，蔡李佛拳子弟張炎、阮駭、陳盛、雷燦等于咸豐年間在香港設(shè)館?？箲?zhàn)期間，錢維與劉彬又分別在香港與美國三藩市設(shè)館。20世紀40年代，湯錫、崔章、江安、龍子祥、陳倫、劉錦東、周慶、馬恩、李秋等鴻勝館弟子在香港傳授拳術(shù)[1]。

新中國成立后至1980年，蔡李佛拳以海外傳播為主。1965年與1976年，關(guān)文經(jīng)和陳錦輝分別在新加坡和委內(nèi)瑞拉設(shè)立蔡李佛鴻勝館；1978年關(guān)才在馬來西亞設(shè)拳館。據(jù)廣東省武術(shù)協(xié)會統(tǒng)計，海外已經(jīng)有50多個國家與地區(qū)設(shè)立蔡李佛拳功夫會，習(xí)練者達300多萬人。[2]

1980年，京梅村蔡李佛洪圣館重修落成并舉行盛大紀念儀式，來自世界各地的2000多名弟子前來認祖歸宗。此后每年都舉行各種紀念活動，蔡李佛拳成為江門僑鄉(xiāng)的一個文化符號。2007年蔡李佛拳被列入廣東省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，2008年6月入選為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄[3]。此后，國家和地方政府又圍繞蔡李佛拳舉辦各種武術(shù)比賽和交流活動。如今，蔡李佛拳成為傳播中國文化，增進中外聯(lián)系和友誼的橋梁。[4]

2 國家非遺“蔡李佛拳”的主要內(nèi)容和特點

蔡李佛拳內(nèi)容豐富，形式多樣。主要包括拳術(shù)、器械、醫(yī)術(shù)和獅藝。其中拳術(shù)套路有49套，根據(jù)難易程度分為初、中、高三級。初級有四平橋、小梅花、截虎拳等[5]；中級有平拳、八卦心等；高級有以龍、蛇、虎、豹、鶴、象、馬、猴、彪等命名的十套拳，還有龍虎拳、虎豹拳、白毛拳等[5]。器械有刀、槍、棍、劍、戟等62種。蔡李佛拳手法以拳、掌、橋為主；步法和腿法有弓、馬、虛、拐、撒、扭步、踢腿、橫踩、后釘、單飛腳等，極具快速靈活，柔中帶剛，左右開弓，步法多變，勇猛機智的南拳風(fēng)格[5]。

其特點主要有：首先，它集儒、道、釋三家思想于一體，蘊涵濃厚中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的底蘊，是一種非常優(yōu)秀的中國傳統(tǒng)武術(shù)文化；其次，與其他通過“口傳心授”的傳統(tǒng)武術(shù)不同，蔡李佛拳具有完整的理論和實踐體系；其三，強調(diào)技道并重、內(nèi)外兼修，具備愛國愛民、開拓創(chuàng)新、兼容并蓄等邑人品質(zhì)；其四，通過血緣、地緣、族緣、結(jié)拜金蘭等多種方式形成類似市民社會的宗族意識和形式。

3 國家非遺“蔡李佛拳”保護和傳承存在的問題

蔡李佛拳已被列入省級和國家級非遺名錄，國家與地方政府通過項目名錄和傳承制度、“搶救性”“生產(chǎn)性”和“整體性”保護、展覽和展演、學(xué)術(shù)研討和人才隊伍建設(shè)等對其進行保護和傳承。但我們通過走訪和調(diào)查發(fā)現(xiàn)，蔡李佛拳保護和傳承中仍存在一些問題。

3.1 對國家級非遺蔡李佛拳保護和傳承的政策法規(guī)需待完善

自2012年以來，國家和地方在法律制度、保護機制和保護方式等方面取得了諸多進展，但從現(xiàn)有的非遺法律法規(guī)看，從中央到地方的多項法規(guī)政策都以行政法規(guī)為主，缺乏相關(guān)的配套制度和執(zhí)行細則且執(zhí)行細則模糊、不夠明晰等。我們從調(diào)查走訪中發(fā)現(xiàn)：國家和地方政府雖然對傳承人進行認定并輔以相應(yīng)的獎勵，2006年至2011年間也從經(jīng)濟方面如出版相關(guān)小說、影集、影視作品、交流等對蔡李佛拳進行資助，但卻沒有形成與之相對應(yīng)的監(jiān)管機制；未能對其傳承群體實行保護；未能對傳承群體制定相應(yīng)的獎勵辦法；也未能在稅收、融資和土地使用等方面給予傳承群體相應(yīng)的優(yōu)惠政策等。

3.2 重視對單個傳承人的保護，忽視對傳承群體的保護

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是被群體、團體、有時為個人視為其文化遺產(chǎn)的各種實踐、表演、表現(xiàn)形式、知識體系和技能及其有關(guān)的工具、實物、工藝品和文化場所[6]。其傳承人有可能是群體、團體或個人。我們通過調(diào)查訪談發(fā)現(xiàn)，蔡李佛拳的省級和國家級傳承人現(xiàn)在都是單個個體。如蔡李佛拳的省級傳承人有陳忠杰、黃鎮(zhèn)江、梁偉永、房勝棠。我們還發(fā)現(xiàn)，現(xiàn)國家非遺蔡李佛拳除通過省級傳承人陳忠杰和其所在的新會蔡李佛拳始祖館進行傳承外，江門市蔡李佛拳協(xié)會和學(xué)校也成為其傳承的主力軍。因此，我們對國家非遺蔡李佛拳的保護不僅要重視對其單個傳承人的保護，也要重視對其傳承群體的保護，應(yīng)將保護單個傳承人與保護傳承群體結(jié)合起來，進行整體保護。

3.3 重技能習(xí)得、輕理論傳授

國家非遺蔡李佛拳不僅僅是一種武術(shù)技能的習(xí)得，更是一種塑造學(xué)生人格，培養(yǎng)其人文素質(zhì)和民族精神的文化傳承?，F(xiàn)江門五邑地區(qū)已有73所學(xué)校入選僑鄉(xiāng)武術(shù)特色學(xué)校（江門職業(yè)技術(shù)學(xué)院是五邑地區(qū)唯一一所僑鄉(xiāng)武術(shù)特色學(xué)校的高校）來開展“僑鄉(xiāng)武術(shù)進校園”活動。國家非遺蔡李佛拳作為極具僑鄉(xiāng)特色的武術(shù)文化，也被納入其中。但是我們通過調(diào)查發(fā)現(xiàn)，在蔡李佛拳的學(xué)校傳承過程中，存在大多數(shù)學(xué)校以技能教授為主，而對蔡李佛拳所蘊含的極其豐富的五邑僑鄉(xiāng)文化和中國傳統(tǒng)文化的理論教授缺失。蔡李佛拳的學(xué)校傳承存在重技能傳授而輕視理論教授的情況。另外通過對蔡李佛拳協(xié)會和蔡李佛拳青少年傳承基地的調(diào)查，也出現(xiàn)類似情況。

3.4 產(chǎn)業(yè)價值和精神價值相背離

20世紀90年代中期以來民俗產(chǎn)業(yè)的畸形發(fā)展，使得民俗文化資源成為市場緊缺“物資”，大量偽民俗和偽民間手工技藝被制造出來，使得真正的民俗文化被沖擊甚至湮沒，造成民俗知識建構(gòu)在當(dāng)代的整體失落。[7]不幸的是，我們通過調(diào)查發(fā)現(xiàn)，當(dāng)蔡李佛拳被“開發(fā)”成現(xiàn)代產(chǎn)業(yè)特征即當(dāng)蔡李佛拳被冠以“文化搭臺、政府唱戲”后，人們更多地是關(guān)注其帶來的產(chǎn)業(yè)價值而忽視了其對于社區(qū)的精神價值，蔡李佛拳出現(xiàn)產(chǎn)業(yè)價值和精神價值的背離跡象。國家非遺蔡李佛拳不僅僅是一種傳統(tǒng)記憶，它作為五邑僑鄉(xiāng)鄉(xiāng)土社會中的生活慣性和文化根基所具有的對五邑僑鄉(xiāng)社會結(jié)構(gòu)的溫潤和導(dǎo)引作用決不能被削弱或消解。國家非遺蔡李佛拳的“生產(chǎn)性保護”需堅持產(chǎn)業(yè)價值和精神價值的統(tǒng)一。

4 國家非遺“蔡李佛拳”傳承和發(fā)展的路徑

蔡李佛拳作為邑人的一種民俗傳統(tǒng)體育項目，內(nèi)含著五邑僑鄉(xiāng)民眾的集體智慧和文化邏輯，承載著五邑僑鄉(xiāng)長期傳承的道德觀念、精神需求、價值體系等，對于五邑僑鄉(xiāng)社會具有潛移默化的約定性，能保證五邑民眾的幸福感和五邑僑鄉(xiāng)社會的平穩(wěn)和諧發(fā)展。蔡李佛拳的傳承與發(fā)展需要國家主導(dǎo)、地方貫徹和民間實踐來實現(xiàn)。

4.1 不斷完善非遺保護的政策法規(guī)建設(shè)

作為政府主導(dǎo)的一種日常工作事務(wù)，蔡李佛拳的保護和傳承需有法可依才能順利推進，完善的法律法規(guī)是進行蔡李佛拳保護的根本前提。對于非遺保護，我國雖已出臺《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》、各地相繼出臺“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)條例”、各級文化行政管理部門也制定了部分非遺保護的辦法和意見，然而這些行政法規(guī)仍然不能滿足非遺保護的實際需要，且部分法規(guī)政策存在不夠詳細或諸多可推敲之處。為使國家非遺蔡李佛拳能更好的保護和傳承，國家需制定更完善的配套制度如相關(guān)的督導(dǎo)制度法規(guī)、獎懲制度法規(guī)等；相關(guān)的非遺文化保護的稅收、融資和土地使用等優(yōu)惠政策；有關(guān)的非遺傳承群體的保護與獎勵扶助辦法；相關(guān)傳承群體和傳承人整體性保護制度等，從而使其保護更具針對性和實效性。

4.2 重視蔡李佛拳的文化傳承、堅持技能習(xí)得和文化傳承的統(tǒng)一

我們保護和傳承國家非遺蔡李佛拳不僅僅是為了留住歷史，而是要在繼承優(yōu)秀文化傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上，進行文化創(chuàng)新。為此，蔡李佛拳應(yīng)在技能習(xí)得的同時，重視其文化傳承，堅持技能習(xí)得和文化傳承的統(tǒng)一。其具體做法是：社會傳承應(yīng)深挖蔡李佛拳的文化內(nèi)涵，加強蔡李佛拳的文化內(nèi)涵建設(shè)，在傳承拳術(shù)的過程中加強其文化傳承力度；學(xué)校傳承需對蔡李佛拳的源流等理論知識、技術(shù)動作以及對孕育它的僑鄉(xiāng)文化和中國傳統(tǒng)文化（愛國愛鄉(xiāng)、剛?cè)岵⒆饚煻Y讓、重義守信、堅韌不拔、迎難而上等）進行整合并形成包括課程價值、目標、實施、評價等內(nèi)容在內(nèi)的“以體育德”課程體系，在進行技能習(xí)得的同時進行文化傳承并將文化傳承貫穿于技能習(xí)得的全過程。

4.3 重視蔡李佛拳的精神價值，實現(xiàn)其產(chǎn)業(yè)價值和精神價值的融合

“生產(chǎn)性保護”集中反映當(dāng)代產(chǎn)業(yè)群體的強烈訴求并在當(dāng)下現(xiàn)實生活中愈演愈烈。在此過程中，政府部門由于有意或無意對保護對象過于狹義的理解，激活了非遺經(jīng)濟利益的“再生產(chǎn)”，從而造成與之相關(guān)的精神生活少人問津。不幸的是，蔡李佛拳也出現(xiàn)產(chǎn)業(yè)價值和精神價值相背離的跡象。國家非遺蔡李佛拳在搶救性和整體性保護后，如何在“生產(chǎn)性保護”中即能發(fā)掘其產(chǎn)業(yè)價值又保護其精神價值，關(guān)乎到蔡李佛拳在后非遺時代是否能更好的保護、傳承和可持續(xù)發(fā)展。為使國家非遺蔡李佛拳更好的保護傳承和發(fā)展，我們應(yīng)重視其精神價值，實現(xiàn)其產(chǎn)業(yè)價值和精神價值的融合發(fā)展。為此，國家非遺蔡李佛拳應(yīng)在“生產(chǎn)性保護”的過程中，牢固樹立產(chǎn)業(yè)價值和精神價值相統(tǒng)一的發(fā)展理念，在實現(xiàn)其產(chǎn)業(yè)價值的同時關(guān)注其自身文化的創(chuàng)新性，尤其要關(guān)注其在當(dāng)下中國現(xiàn)實語境中的積極性和創(chuàng)造性，凸顯其精神價值，實現(xiàn)其精神價值和產(chǎn)業(yè)價值的統(tǒng)一，從而使其力賡續(xù)五邑僑鄉(xiāng)文化傳統(tǒng)、落地城鄉(xiāng)社區(qū)、優(yōu)化五邑文化生態(tài)，為筑基具有中華民族特色的現(xiàn)代價值體系增力。

4.4 以對蔡李佛拳的正確認知和有效應(yīng)用為抓手，政府學(xué)界密切合作

文化是一個民族身份的象征。國家非遺蔡李佛拳不只是一種拳術(shù)，更是一種文化。因此，國家非遺蔡李佛拳不僅僅是一種技能的習(xí)得，更是對五邑民眾情感與精神的孕育和培養(yǎng)，是五邑僑鄉(xiāng)文化血脈的傳承與延續(xù)。盡管蔡李佛拳在當(dāng)代全球化社會中會發(fā)生嬗變，但這不一定是對其社會“母體”的背離或消解。作為一種人文內(nèi)涵深厚的區(qū)域傳統(tǒng)，蔡李佛拳體現(xiàn)了五邑民眾面對現(xiàn)實環(huán)境天然具有的生態(tài)適應(yīng)性，通過蔡李佛拳，人與人通過在現(xiàn)實境遇中主動建構(gòu)自身生活世界找到共同的價值指向。為此，學(xué)界和政府應(yīng)以對蔡李佛拳的正確認知和有效應(yīng)用為抓手進行合作。其做法是：國家積極吸納學(xué)界已有的成果，而學(xué)界應(yīng)有社會擔(dān)當(dāng)意識，并在建言獻策、學(xué)術(shù)研討、參與社區(qū)建設(shè)等方面使研究成果得以充分利用；學(xué)者們應(yīng)放眼當(dāng)下，將國家政府的時政方針和蔡李佛拳等區(qū)域民俗文化貫通起來，進一步樹立和深挖蔡李佛拳和所有的民俗體育的文化內(nèi)蘊，并賦予其與時代發(fā)展相適應(yīng)、與主流價值相一致的文化內(nèi)涵，以使其在當(dāng)下發(fā)揚光大并轉(zhuǎn)化為中華民族的話語優(yōu)勢和現(xiàn)實智慧。

4.5 拓展傳承渠道，完善傳承機制，將弘揚傳統(tǒng)文化與服務(wù)社會相結(jié)合

民間社會是中國文化傳統(tǒng)的深厚載體，民間傳承代表著中國文化的活態(tài)傳承形態(tài)，中國文化的存在形態(tài)與傳承發(fā)展離不開民眾生活實踐。蔡李佛拳是江門五邑僑鄉(xiāng)的文化品牌和文化名片，現(xiàn)主要通過家傳、師徒傳承和學(xué)校傳承為主。為使蔡李佛拳更好的保護和傳承，需進一步拓寬其傳承渠道如通過社會組織活動教育、記事、作品、影視等，完善其傳承機制，將弘揚僑鄉(xiāng)文化與服務(wù)僑鄉(xiāng)社會有機結(jié)合起來，將中國文化精神融入到五邑民眾的生活中去，使僑鄉(xiāng)武術(shù)文化成為凝聚人心、提升發(fā)展能力、建立和諧社會關(guān)系、提升生活質(zhì)量、安頓“鄉(xiāng)愁”、重建邑人精神家園的文化力量。

5 結(jié)語

蔡李佛拳是廣東江門五邑僑鄉(xiāng)一項極具地方特色的民族傳統(tǒng)體育項目。隨著市場經(jīng)濟的沖擊加之全球化民主化信息化浪潮的疊加，蘊涵濃厚中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化底蘊的蔡李佛拳瀕臨滅絕邊緣。國家和地方政府已致力于蔡李佛拳的保護、傳承和發(fā)展，但也存在政策法規(guī)不夠完善、重視對傳承人保護而忽視對傳承群體保護、重其技能傳授而輕其文化傳承、其產(chǎn)業(yè)價值和精神價值出現(xiàn)背離等問題。國家和地方政府要通過加強非遺保護的政策法規(guī)建設(shè)；重視其文化傳承、堅持技能習(xí)得和文化傳承的統(tǒng)一；重視其精神價值傳承；實現(xiàn)其精神價值和產(chǎn)業(yè)價值的融合；政府學(xué)界密切合作；拓展其民間傳承渠道，完善傳承機制，將弘揚文化傳統(tǒng)與服務(wù)社會相結(jié)合；發(fā)揮其全民健身、體育強國和健康中國建設(shè)中的作用，為提升民眾幸福指數(shù)和實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的中國夢貢獻力量。