吳應(yīng)廣,李士英
(1.北京體育大學(xué) 中國(guó)武術(shù)學(xué)院,北京 100084;2.湖南工商大學(xué) 體育教研部,湖南 長(zhǎng)沙 410205)
鄉(xiāng)村社會(huì)是我國(guó)民俗體育文化發(fā)展醞釀與沉淀的歷史搖籃。據(jù)相關(guān)研究報(bào)道,上世紀(jì)90年代中后期民俗體育的衰落成為了我國(guó)鄉(xiāng)村社會(huì)的普遍現(xiàn)象。當(dāng)前情形下,我們?nèi)詿o法以切實(shí)的方式實(shí)現(xiàn)民俗體育在鄉(xiāng)村社會(huì)的現(xiàn)代性回歸與時(shí)代轉(zhuǎn)化。鄉(xiāng)村生活空間是鄉(xiāng)村社會(huì)發(fā)展的縮影,透視了鄉(xiāng)村社會(huì)的各種人文關(guān)系與文化生活行為,并與國(guó)家的時(shí)代背景和經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展緊密相連,聚焦了鄉(xiāng)村社會(huì)文化的不同內(nèi)容。據(jù)人文地理學(xué)的研究闡述:“鄉(xiāng)村生活空間是承載鄉(xiāng)村居民日常生活行為的場(chǎng)所空間,是鄉(xiāng)村居民居住、休閑、社交、消費(fèi)以及公共服務(wù)活動(dòng)的多層次地域綜合體”[1],因此作為載體的鄉(xiāng)村生活空間,具有多層次解析民俗體育文化現(xiàn)象的空間維度,是探析民俗體育內(nèi)在機(jī)理的櫥窗,也是探討民俗體育時(shí)代發(fā)展的核心范疇。
“民俗體育文化不僅包括某些表面的可量化的要素,更重要的是,它包含著深層的意義結(jié)構(gòu)和價(jià)值觀等這些難以量化的東西”[2],凝聚了鄉(xiāng)村民眾的各種價(jià)值訴求與情感賦予,從而生成表達(dá)某些意義化存在的民俗體育行為,并成為了鄉(xiāng)村生活空間中重要的文化事項(xiàng)。如何從梳理鄉(xiāng)村社會(huì)生活空間的脈絡(luò),切實(shí)把握民俗體育文化現(xiàn)象的運(yùn)行,以服務(wù)于民俗體育發(fā)展的實(shí)踐指導(dǎo),對(duì)構(gòu)建民俗體育的時(shí)代發(fā)展方略有著重要意義。本文中民俗體育的意義化,所指文化主體通過民俗體育行為,以表達(dá)生活世界中某些意義性或價(jià)值性訴求的方式,是解析民俗體育內(nèi)生機(jī)制的關(guān)鍵所在;而民俗體育意義化的生成邏輯,所指的民俗體育意義化生成與演變的法則和規(guī)律,是科學(xué)認(rèn)知與客觀把握民俗體育發(fā)展軌跡與運(yùn)行秩序的重要條件,因此,本文以案例解讀的方式,運(yùn)用田野調(diào)查、邏輯分析的研究方法,從鄉(xiāng)村生活空間視角透析民俗體育意義化的生成邏輯,從而為我國(guó)民俗體育的現(xiàn)代化傳承與發(fā)展提供某些參考。
作為本文案例解讀的地域村落,有著近400年人類生活史,以“吳”姓村民為主體,位于湖南省中部的一個(gè)自然村落——“雙勝”村落,處于“梅山文化”(主要分布于湖南省中部的地域文化)的中心地域。村落社會(huì)沿襲了梅山文化的主要脈絡(luò),民國(guó)初期村中人口約300人,解放初期村中人口約500人,現(xiàn)人口近2 000人(按原初地域計(jì)算,不包括當(dāng)前被合并的行政新村)。在“雙勝”村落曾存在著豐富的鄉(xiāng)土體育形式,根據(jù)《體育科學(xué)詞典》對(duì)民俗體育的鑒定及相關(guān)研究成果的評(píng)價(jià),僅其中的“舞龍舞獅”習(xí)俗屬于現(xiàn)代認(rèn)識(shí)意義上的民俗體育,并與當(dāng)?shù)剜l(xiāng)土武術(shù)、雜技等糅合在一起成體系化的運(yùn)行方式,展現(xiàn)了其地方性的本土特色,故以此作為本文的案例來解讀鄉(xiāng)村民俗體育意義化的生成邏輯。
民俗體育作為傳統(tǒng)鄉(xiāng)村生活空間的重要文化事項(xiàng),同民眾的文化生活與空間創(chuàng)造緊密相連,因此民俗體育意義化的生成,需從民俗體育在鄉(xiāng)村生活空間下的意義化方式與存在狀態(tài)等方面來解讀與透析。
鄉(xiāng)村傳統(tǒng)生活空間是建立在農(nóng)業(yè)基礎(chǔ)之上的鄉(xiāng)土空間,與自然有著密不可分的關(guān)系,因而在鄉(xiāng)土文化的價(jià)值觀念中充滿了對(duì)自然的敬畏之心,民眾常以祭祀土地、龍王、神靈等方式祈求達(dá)到某些意義性的訴求,并在較為封閉的狀態(tài)之下創(chuàng)造著其地方一致性、習(xí)俗性的生活方式,所形成的地方性文化、民約、制度和社會(huì)關(guān)系,成為鄉(xiāng)村社會(huì)的準(zhǔn)則和規(guī)范,從而維持著鄉(xiāng)村社會(huì)的正常秩序。淳樸的親情鄰里關(guān)系,集體性的互動(dòng)和密切交往,構(gòu)筑了相互認(rèn)同的鄉(xiāng)村熟人社會(huì)。發(fā)生在鄉(xiāng)村的各種人物事件常被編成故事,攜帶著鄉(xiāng)土性的價(jià)值觀念,在脈脈溫情的鄉(xiāng)土社會(huì)不斷地被傳說。所進(jìn)行的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)、各種手工匠人的制作、精英和知識(shí)分子的組織與教化等,主要為了滿足鄉(xiāng)村社會(huì)內(nèi)部的生活需求,因此鄉(xiāng)村民眾既是文化生活的生產(chǎn)者,也是文化生活的消費(fèi)者,并在季節(jié)性的農(nóng)耕生產(chǎn)中,以習(xí)俗化的行為、倫理性的價(jià)值觀念,創(chuàng)造著其地方性、封閉性的生活空間。在封閉性的鄉(xiāng)村生活空間,每個(gè)人都會(huì)不斷積累來自各方面的困惑與苦悶,民俗體育自然成為了民眾宣泄積壓于內(nèi)心情緒的重要方式,以保持一種正常心理的舒適狀態(tài),并在意義化賦予之下詮釋了民眾的生活世界,在精神空間得以無限延伸。筆者所考察的地域村落就是沿襲這般層面的鄉(xiāng)村生活空間景象,進(jìn)入了近代以來的鄉(xiāng)村變遷階段。
當(dāng)前的中國(guó)社會(huì),村落仍然是構(gòu)成鄉(xiāng)村的基本單位。在費(fèi)孝通先生對(duì)農(nóng)村社會(huì)研究作品《鄉(xiāng)土中國(guó)》的深刻影響之下,學(xué)界也常以鄉(xiāng)土社會(huì)來表述鄉(xiāng)村社會(huì)或農(nóng)村社會(huì)。學(xué)者羅湘林指出:“村落體育的活動(dòng)形態(tài)分化特征不明顯,因此常常不被認(rèn)可為體育,其活動(dòng)的非獨(dú)立形態(tài)性,難以用學(xué)科的框架來界定,因此,其形態(tài)的含糊性有別于現(xiàn)代體育”[3],作為村落體育的重要形式,民俗體育形態(tài)的含糊性與復(fù)雜性,卻不斷地交融在鄉(xiāng)村生活空間之中,并能獲得底層民眾的情感依附,由此其內(nèi)在機(jī)理成為了筆者考察時(shí)所聚焦的重要方面。
1.2.1 民俗體育形式內(nèi)容的意義化方式 雖然民俗體育在現(xiàn)代認(rèn)識(shí)意義上被歸屬于體育的范疇,但并非村民單純用來健身娛樂的體育手段,而是一種生活意義上的訴求與精神情感的寄托。據(jù)筆者對(duì)雙勝村落的考察,以“舞龍舞獅”為稱謂,將舞龍、舞獅和鄉(xiāng)土武術(shù)、雜技、鑼鼓演奏、宗教儀式等糅合在一起的整體表達(dá)方式,每個(gè)內(nèi)容部分都被借以表達(dá)某些鄉(xiāng)土性的意義存在?!褒垺北緦儆凇吧瘛钡拿孕旁?,而在農(nóng)耕文明主導(dǎo)的鄉(xiāng)土社會(huì),自然條件關(guān)系到民眾的生存,由此形成某些習(xí)俗以構(gòu)建一種人與神或自然的虛擬對(duì)話方式,“舞龍”由此被俗化為一種人與神的 “交流”方式。在“雙勝”村落的“舞龍”習(xí)俗中,每逢“出燈”日(正月初一,舞龍的第一天)和“圓燈”日(正月十五元宵日,舞龍的最后一天),當(dāng)“舞龍”到訪時(shí),每戶村民常由年長(zhǎng)者在門庭前燒紙上香、放鞭炮、行祭禮,以融入這種儀式性內(nèi)容來表達(dá)對(duì)“神”的崇敬和訴求庇護(hù)的各種意愿。在儀式中所說的“祭語”包括家人身體安康、農(nóng)耕作物、家禽養(yǎng)殖等鄉(xiāng)土生計(jì)方面的訴求,從而與鄉(xiāng)村生活空間的諸多事宜緊密相連。
在考察中發(fā)現(xiàn),宗教儀式是村落民俗體育中不可或缺的內(nèi)容,民眾堅(jiān)信臆想中的“神靈”無所不知,能知曉人們內(nèi)心世界的一切,因此在“儀式”中民眾的崇敬心理須是誠(chéng)心誠(chéng)意的,不能有半點(diǎn)懷疑,才能求得“神靈”最大限度的庇護(hù),因此存在于民俗體育活動(dòng)中的這類儀式,塑造了民眾這種意義化訴求的自覺行為;“鑼鼓、嗩吶”演奏在鄉(xiāng)土社會(huì)的許多祭祀與習(xí)俗活動(dòng)中都是不可或缺的內(nèi)容,雖然有其美妙而有節(jié)奏感的聲音,但并非僅是借此悅耳的方式,更是一種“驅(qū)邪驅(qū)鬼”的意義化行為;“舞獅”活動(dòng)在晚上進(jìn)行,集結(jié)了鄉(xiāng)土武術(shù)、雜技、鑼鼓嗩吶等內(nèi)容,同樣是被賦予為“驅(qū)邪驅(qū)鬼”的意義方式,反映了人們對(duì)安穩(wěn)生活的價(jià)值追求;而雜糅在鄉(xiāng)村民俗體育中的鄉(xiāng)土武術(shù)、雜技,是因其在一定歷史時(shí)期的生產(chǎn)力水平之下,“惡劣的環(huán)境造就了梅山人勇健的性格,為抵抗外來的侵撓和向外擴(kuò)張自己的勢(shì)力,練武之風(fēng)日盛,成為人民生活不可缺少的部分”[4],既是傳承了存在于一代代民眾骨子里的圖強(qiáng)精神,又是在一定意義上向他人展現(xiàn)自身在社會(huì)中的生存力量。這些實(shí)踐性的身體活動(dòng)行為,卻實(shí)際性地提升了民眾本身所持有的社會(huì)生存能力。民眾將自身生活空間的各種訴求,以“舞龍舞獅”習(xí)俗的意義化方式,尋求于“神”的庇護(hù),由此民俗體育的每個(gè)組成部分和活動(dòng)方式都被賦予了某些意義的存在,并規(guī)范著民俗體育的運(yùn)行樣態(tài),從而成為詮釋鄉(xiāng)村生活世界的重要方式。雖然民俗體育所表達(dá)的意義性內(nèi)容包含了某些封建迷信元素,但在不同的社會(huì)文明時(shí)代,卻能以這種特殊的方式使人們產(chǎn)生具有內(nèi)心化、持久化的自我精神,自覺構(gòu)建了人與人、人與社會(huì)、人與自然的和諧發(fā)展,由此民俗體育煥發(fā)出了維系鄉(xiāng)村社會(huì)穩(wěn)定發(fā)展的積極性質(zhì)。
1.2.2 民俗體育“差序化”活動(dòng)行為的意義化方式 據(jù)筆者考察,民俗體育的活動(dòng)方式,是在鄉(xiāng)村主體共同情感的規(guī)范之下,按表達(dá)某些鄉(xiāng)土性的意義方式而呈現(xiàn)為“差序化”的行為特征,并非隨機(jī)化、方便化的簡(jiǎn)單存在。費(fèi)孝通先生在描述我國(guó)鄉(xiāng)土社會(huì)關(guān)系結(jié)構(gòu)時(shí)提出了“差序格局”,“旨在描述鄉(xiāng)土社會(huì)親疏遠(yuǎn)近的人際格局,如同水面上泛開的漣暈一般,按離自己距離的遠(yuǎn)近來劃分親疏”[5]。在民俗體育活動(dòng)方式的意義表達(dá)中,同樣呈現(xiàn)了鄉(xiāng)村社會(huì)群體之間在關(guān)系結(jié)構(gòu)上的“差序化”。“雙勝”村落舞龍舞獅的體育習(xí)俗,在每年春節(jié)期間進(jìn)行,除了“初一”和“十五”只在本村走訪,其他時(shí)間用來走訪其他的村落,并根據(jù)血緣關(guān)系的遠(yuǎn)近親疏,形成先后走訪的“差序化”方式。由于“雙勝”村落最原初的村民是從鄰近的“青山”村遷徙定居而來,與其有著最為親密的血緣關(guān)系,因此“舞龍舞獅”離開本村走訪的第一個(gè)村落自然選擇了“青山”村。“雙勝”村落祖墓位于青山村的“鳳形山”上,據(jù)碑文和族譜記載及口述史,都印證了墓碑下埋葬的是雙勝村落“吳姓”族的原初祖先,因此在過去每年春節(jié)“舞龍”走訪青山村時(shí),都要在長(zhǎng)老們的帶領(lǐng)下上墓地特別祭拜。血緣關(guān)系的親近遠(yuǎn)疏是鄉(xiāng)村文化生活的重要內(nèi)容,在民俗體育活動(dòng)中,運(yùn)行時(shí)即使很艱難,也不能亂了鄉(xiāng)土倫理意義上的規(guī)范?!半p勝”村落與距離30里外的“木林”村有著親密的血緣關(guān)系,在鄉(xiāng)村民俗體育發(fā)展的穩(wěn)定時(shí)期,參與“舞龍”活動(dòng)的村民不畏艱難,以徒步的方式走訪“木林”村。雖然民俗體育的這種走訪方式,呈現(xiàn)于外在的只是一種簡(jiǎn)單的先后順序,但固化在民眾心底的卻是深厚的血緣情結(jié)。
在考察中發(fā)現(xiàn),民俗體育“差序化”行為所呈現(xiàn)的意義化方式,不僅由血緣關(guān)系生成,也有地緣關(guān)系的內(nèi)在因素。血緣關(guān)系所指為同姓的宗族關(guān)系,因遷徙的歷史緣由,有許多同宗族的民眾定居在異族為主體的其他村落社會(huì),而“舞龍”習(xí)俗也要力所能及地走訪這些其他村落的同族村民,以示對(duì)這些民眾在族群里的認(rèn)同,也視為他們?cè)谏鐣?huì)生存能力與社會(huì)地位上的背景支撐;地緣關(guān)系主要包括村落內(nèi)部不同姓氏的村民,因生活在同一村落,都在同樣權(quán)益上參與活動(dòng),“舞龍舞獅”都須走訪村里的每戶村民,以此構(gòu)建“求同存異”的生存環(huán)境;同時(shí),由于鄉(xiāng)土社會(huì)多樣化的族群關(guān)系相互交錯(cuò),這種樣式的民俗體育也常和鄰近關(guān)系親密的異族村落相互走訪,構(gòu)成“生存”意義上相互支撐的社會(huì)關(guān)系;“雙勝”村落與鄰近的幾個(gè)“劉”姓村落則有著相互走訪的傳統(tǒng),形成一種穩(wěn)定的鄉(xiāng)土共存關(guān)系,由此這些鄉(xiāng)土性的意義化方式構(gòu)建了民俗體育 “差序化”的活動(dòng)行為,以表達(dá)鄉(xiāng)土社會(huì)結(jié)構(gòu)中的血緣與地緣關(guān)系的共生方式。
1.2.3 與鄉(xiāng)村生活空間的意義化交融,構(gòu)筑了民俗體育的“恒常性”存在 “雙勝”村落“舞龍舞獅”的民俗體育形式,因缺乏文字記載,即使在同多位80歲以上且思維清晰的長(zhǎng)老訪談中,也無法追溯其真實(shí)的源起,而只是說“自古以來就有之”,從中可推理出這種樣式的民俗體育在其村落社會(huì)有著較為悠久的鄉(xiāng)土歷史,因?yàn)殚L(zhǎng)老們并沒有從他們的長(zhǎng)輩中得到某些提示,這種樣式的民俗體育只是一件很恒常的事情,處在一種穩(wěn)定的狀態(tài)。自新中國(guó)成立后,則有了清晰的人類記憶史,在1958年前,經(jīng)歷了從國(guó)家危難期到解放初期的土地改革,最終進(jìn)入了集體經(jīng)濟(jì)時(shí)代,但村落社會(huì)依然故我地持續(xù)著傳統(tǒng)的鄉(xiāng)土法則,“舞龍舞獅”的體育習(xí)俗在村落社會(huì)較為穩(wěn)定地進(jìn)行。之后由于受“四清”運(yùn)動(dòng)、文化大革命等政治運(yùn)動(dòng)的影響,民俗體育的發(fā)展出現(xiàn)了幾度被停止的波折,但總體呈現(xiàn)為比較穩(wěn)定的發(fā)展?fàn)顟B(tài),而到上世紀(jì)90年代中后期,民俗體育出現(xiàn)了快速的自然衰落現(xiàn)象。
學(xué)者楊善華在研究鄉(xiāng)村社會(huì)時(shí)提出了“社會(huì)底蘊(yùn)”概念,其所指為“在歷史的變遷過程中,那些在‘難變’的層面上體現(xiàn)為‘恒常’,它可以表現(xiàn)為意識(shí)層面的結(jié)構(gòu)性觀念,也可以表現(xiàn)為一些非正式的制度(風(fēng)俗習(xí)慣),或者是與道德倫理相聯(lián)系的行為規(guī)范,這些東西構(gòu)成了中國(guó)社會(huì)底蘊(yùn),成為理解中國(guó)社會(huì)的起點(diǎn)”[6],民俗體育在“雙勝”村落的社會(huì)歷史演進(jìn)中,即使在不同時(shí)期受到了國(guó)家政治的影響,但在上世紀(jì)90年代中期之前,民俗體育在鄉(xiāng)村社會(huì)總體呈現(xiàn)出“恒?!毙缘拇嬖?,始終依附和交融在民眾的世俗生活之中?!半p勝”村落曾處于單一的農(nóng)耕文明社會(huì),民眾秉持一致性的農(nóng)耕生活方式、民間習(xí)俗的精神方式,傳統(tǒng)的價(jià)值觀念由此在鄉(xiāng)村社會(huì)長(zhǎng)久地融入與沉淀,構(gòu)筑了鄉(xiāng)村空間的“社會(huì)底蘊(yùn)”,意蘊(yùn)于民俗體育中的價(jià)值觀念與意義訴求中,交融在鄉(xiāng)村生活空間之中,成為了民俗體育踐行中的一切思維方式,由此支撐著民俗體育的“恒常”性存在。
“善有善報(bào)、惡有惡報(bào)”,村民把這些傳統(tǒng)的文化觀念銘記在心底,自覺性地把各種意愿與自身行為劃為等號(hào),由此將參與民俗體育的程度密切聯(lián)系于意愿實(shí)現(xiàn)的“靈”(意愿在多大程度上得以實(shí)現(xiàn))字上,并在鄉(xiāng)村社會(huì)的背景下不斷放大,尋求解析生活世界的一切意義。這種簡(jiǎn)單的心理邏輯使村民形成了對(duì)神靈的敬畏之心和對(duì)自身行為的某些約束,由此構(gòu)建成了一種穩(wěn)定的社會(huì)心理與倫理規(guī)范。在上世紀(jì)90年代中期之前,“雙勝”村落仍然停留在這種傳統(tǒng)習(xí)俗、戒律、規(guī)則之中的生活空間層面,以血緣關(guān)系和鄉(xiāng)土情結(jié)為紐帶,自覺性地進(jìn)行著以生存和民俗為內(nèi)涵的生產(chǎn)生活[7]。這些鄉(xiāng)土性的文化觀念構(gòu)筑了鄉(xiāng)村世界的“社會(huì)底蘊(yùn)”,形成一種穩(wěn)定的行為標(biāo)準(zhǔn)與傳統(tǒng)習(xí)俗,民俗體育在歷史中不斷與之交融與沉淀,從而生成了民俗體育所表達(dá)的各種意義化方式。只要這些鄉(xiāng)土性的各種價(jià)值訴求主導(dǎo)著民眾的生活世界,被支撐的民俗體育就會(huì)呈現(xiàn)出“難變”層面的“恒?!睉B(tài)。
民俗體育之所以吸引了底層民眾強(qiáng)烈的情感呼應(yīng),因其是對(duì)鄉(xiāng)村生活空間中各種訴求的意義化表達(dá)方式,并將參與民俗體育行為的意愿和程度,隱喻為民眾的一種重要“修為”方式,而這種“修為”的意義所指為對(duì)“神靈”的崇敬,并以一種自覺的方式將這種“修為”的積累與人的命運(yùn)聯(lián)系在一起,成為解釋世間一切事物現(xiàn)象的因果邏輯[8]。由此,村落民俗體育的一切內(nèi)容與形式,并非村民在歷史生活中的隨意組合,而是在這種特定的生活空間里切合鄉(xiāng)土文化價(jià)值取向的意義化創(chuàng)造,并以此構(gòu)建了民俗體育行為的各種意義性表達(dá),在鄉(xiāng)土社會(huì)傳承與演繹,成為生活世界中不可或缺的部分,也構(gòu)建了民俗體育意義化的生成方式。
人類本能地對(duì)生活世界產(chǎn)生豐富的憧憬,并不斷在其所在的空間里創(chuàng)造著屬于自己的生活。民俗體育行為與鄉(xiāng)村生活空間緊密相連,在鄉(xiāng)村民眾的情感與意義賦予之下,生成了民俗體育的各種意義化行為,并以此創(chuàng)造著其地方獨(dú)特的活動(dòng)形態(tài),在穩(wěn)定的鄉(xiāng)村生活空間下呈現(xiàn)出“差序化”方式與“恒常性”存在。民俗體育緣于鄉(xiāng)村民眾在生活空間下的創(chuàng)造,不斷豐富著民眾自身的文化生活,并不斷詮釋了鄉(xiāng)村民眾的生活世界,由此,民俗體育的意義化是圍繞鄉(xiāng)村主體的生活世界創(chuàng)造而成,并服務(wù)于鄉(xiāng)村民眾主體的生活需求,從而折射出民俗體育意義化的生成具有鄉(xiāng)土性的生活邏輯、鄉(xiāng)村民眾的主體性邏輯關(guān)系。
鄉(xiāng)土文化在我國(guó)鄉(xiāng)村社會(huì)有著悠久的歷史痕跡與沉淀,所構(gòu)筑的鄉(xiāng)村生活空間處于相對(duì)穩(wěn)定的狀態(tài),雖然經(jīng)歷了國(guó)家政策的影響,但鄉(xiāng)村生活空間并沒有出現(xiàn)根本性的改變,民俗體育由此處于較為穩(wěn)定的發(fā)展?fàn)顟B(tài)。直到上世紀(jì)90年代中期,隨著我國(guó)改革開放的深入、社會(huì)經(jīng)濟(jì)的快速發(fā)展和城市化水平的進(jìn)一步提高,大量農(nóng)村人口流向城市導(dǎo)致了鄉(xiāng)村的衰落,鄉(xiāng)村社會(huì)出現(xiàn)了空心化、留守老人、婦女和兒童等現(xiàn)代性問題,低效益的手工產(chǎn)品被工業(yè)產(chǎn)品替代,許多產(chǎn)業(yè)在鄉(xiāng)村消失,鄉(xiāng)村文化、組織與規(guī)范也難以再發(fā)揮以往的效用,鄉(xiāng)村生活空間出現(xiàn)了歷史性的轉(zhuǎn)變,由延續(xù)久遠(yuǎn)的單一農(nóng)耕生活走向了多元化時(shí)代,傳統(tǒng)相對(duì)封閉的生活空間開始解構(gòu),新的生活空間處于重構(gòu)與不斷調(diào)適之中。
“人類的各種需求決定了民俗體育項(xiàng)目的產(chǎn)生,人類需求的變化發(fā)展又決定了民俗體育項(xiàng)目開展形式的變遷”[9],據(jù)筆者考察,在鄉(xiāng)村生活空間的現(xiàn)代性變遷之下,雙勝村落的“舞龍舞獅”習(xí)俗從上世紀(jì)90年代后期進(jìn)入了快速衰退時(shí)期。首先是意義內(nèi)容的解構(gòu),被糅合在一起的鄉(xiāng)土武術(shù)、雜技等內(nèi)容在進(jìn)入21世紀(jì)后就完全消失了,“舞龍舞獅”也很少進(jìn)入其他村落走訪,某些意義上的儀式性內(nèi)容漸漸脫離了習(xí)俗活動(dòng)的主體,活動(dòng)也只有正月初一和元宵節(jié)在本村落象征性地出現(xiàn),且組織很隨意,參與的村民也越來越少,有時(shí)甚至只剩十幾個(gè)把“龍”的人。其次是意義痕跡深度的消退,各種意義化的觀念與意蘊(yùn)在民眾的精神空間逐漸淡化。在實(shí)地考察中,發(fā)現(xiàn)年齡在50歲以上的男性村民對(duì)民俗體育活動(dòng)各個(gè)內(nèi)容部分的鄉(xiāng)土意義有著清晰的記憶,且年齡越長(zhǎng)者記憶越完整,而50歲以下的村民年齡越小對(duì)其內(nèi)容部分所蘊(yùn)含的鄉(xiāng)土意義記憶越模糊。而對(duì)于新世紀(jì)出生的少年兒童來說,民俗體育只是一件好玩的新鮮事兒。雖然民俗體育在內(nèi)容與形式上變得越來越簡(jiǎn)單,但并沒有完全消失,總是有村民自發(fā)組織在鄉(xiāng)村社會(huì)中隱約出現(xiàn),因此,鄉(xiāng)村社會(huì)仍存留了對(duì)民俗體育的情感記憶。
“文化實(shí)踐和生活方式的變遷必然與社會(huì)結(jié)構(gòu)互相影響,精神文化生活既是在文化的新舊交替,又是在社會(huì)結(jié)構(gòu)變遷、物質(zhì)生活革新的推動(dòng)下、創(chuàng)造中‘被歷史’地演進(jìn)”[10],鄉(xiāng)村主體的生計(jì)、交往、興趣、品味等都在我國(guó)社會(huì)快速變革的“奇點(diǎn)時(shí)刻”(文化生產(chǎn)關(guān)系體現(xiàn)為從未有過的劇變)出現(xiàn)了轉(zhuǎn)變,過去習(xí)以為常甚至無需語言溝通的鄉(xiāng)土共識(shí)逐漸解體,鄉(xiāng)村生活空間開始出現(xiàn)與之前所不同的意義世界,由此民俗體育歷史樣態(tài)的意義化方式已無法詮釋鄉(xiāng)村主體現(xiàn)代性的生活世界。學(xué)者陳柏峰在研究“鄉(xiāng)村社會(huì)變遷”中提出“地方性共識(shí)包含價(jià)值與規(guī)范,是農(nóng)民行為的意義系統(tǒng)和規(guī)范系統(tǒng),由其形塑的農(nóng)民的行為邏輯,則是人情取向的鄉(xiāng)土邏輯,伴隨著地方性共識(shí)的瓦解,農(nóng)民價(jià)值系統(tǒng)越來越動(dòng)搖”[11],在現(xiàn)代性的各種因素全方位滲透及交互作用之下,導(dǎo)致了鄉(xiāng)村生活空間系統(tǒng)的轉(zhuǎn)變,“農(nóng)村社會(huì)即開始陷入與傳統(tǒng)社會(huì)不一樣的發(fā)展邏輯,包括政治組織、經(jīng)濟(jì)發(fā)展、社會(huì)結(jié)構(gòu)等等都在發(fā)生劇烈變化,但這些變化主要還是相對(duì)外在的變化,真正的巨變是農(nóng)民意義世界的變化”[12],鄉(xiāng)村生活空間的轉(zhuǎn)變,民眾意義世界的變化,民俗體育歷史樣態(tài)的意義化方式與之形成了不同語境下的錯(cuò)位,民俗體育由此不斷脫離了民眾的關(guān)注與情感依附而陷入了自然衰落。
在鄉(xiāng)村生活空間的現(xiàn)代性變遷下,鄉(xiāng)村社會(huì)由持續(xù)久遠(yuǎn)的農(nóng)耕文明走向了現(xiàn)代多元化的鄉(xiāng)村文明,其本質(zhì)性的轉(zhuǎn)變也意味著鄉(xiāng)村民眾命運(yùn)的改變和由追求“生存”到“生活”層面的歷史躍升。在生活多元化的時(shí)代走向中,民眾的生活空間不斷延伸,生產(chǎn)、生計(jì)方式不斷豐富,民俗體育逐漸失去了民眾的情感依附和意義賦予,民俗體育傳統(tǒng)樣態(tài)的意義化方式已無法對(duì)鄉(xiāng)村主體現(xiàn)代性的生活世界進(jìn)行詮釋,從而呈現(xiàn)出民俗體育意義化的生成具有時(shí)空的局限性,需在生活空間變遷之下的同步升級(jí),才能形成兩者意義與語境的耦合機(jī)制。
鄉(xiāng)村生活空間本身具有多層次解析民俗體育現(xiàn)象的空間維度,而空間社會(huì)學(xué)更是提供了一種空間化的視角和思維,有助于更為深入地透析鄉(xiāng)村生活空間變遷與民俗體育意義化生成的關(guān)聯(lián)機(jī)制。法國(guó)哲學(xué)家列斐伏爾提出了空間生產(chǎn)理論,將空間社會(huì)學(xué)成功地推上了歷史舞臺(tái),并在1974 年出版的《空間的生產(chǎn)》一書中開創(chuàng)性地提出了由空間的實(shí)踐、空間的表征和表征的空間構(gòu)成的三元辯證空間理論[13]。按列斐伏爾的空間分析維度,民俗體育作為鄉(xiāng)村社會(huì)現(xiàn)實(shí)存在的空間現(xiàn)象,為民眾提供了集體性互動(dòng)、身體體驗(yàn)的可被感知的空間(空間的實(shí)踐);民俗體育作為一種表象、概念化符號(hào)、象征性事物,構(gòu)建出傳奇性的故事與心靈感悟,以主觀的、精神的、想象的方式營(yíng)造出一種諸如“神靈、天地、修為”的精神空間(空間的表征),民俗體育的意義化在這一空間被創(chuàng)造與生產(chǎn);鄉(xiāng)村社會(huì)的血緣與地緣關(guān)系,以及人與土地(自然)的生產(chǎn)關(guān)系,均被投射于民俗體育所凝結(jié)的各種鄉(xiāng)土意識(shí)、觀念、民約和制度等而生成的意義空間(表征的空間)。
列斐伏爾認(rèn)為空間不僅是社會(huì)關(guān)系發(fā)生的場(chǎng)所,而且空間就是社會(huì)關(guān)系的生產(chǎn)和再生產(chǎn)過程本身,人作為能動(dòng)的主體,是空間實(shí)踐的發(fā)起者和終結(jié)者,同時(shí)也是空間表象(關(guān)系)形成的聯(lián)結(jié)者,并通過作用于表現(xiàn)的空間實(shí)現(xiàn)對(duì)空間生產(chǎn)的變革[14]。在我國(guó)經(jīng)濟(jì)社會(huì)快速發(fā)展的近代,城市化水平不斷提升,大量鄉(xiāng)村民眾被吸引流向城市,生產(chǎn)空間的轉(zhuǎn)移使鄉(xiāng)村社會(huì)出現(xiàn)了“空心化”,民俗體育脫離了“空間的實(shí)踐”所提供的物質(zhì)基礎(chǔ),各種鄉(xiāng)土意識(shí)、傳統(tǒng)觀念、鄉(xiāng)規(guī)民約走向淡化,民俗體育的意義化逐漸解構(gòu),原本封閉性的鄉(xiāng)村生產(chǎn)空間,開始向城市空間延伸,構(gòu)建出新的城鄉(xiāng)關(guān)系,從而使民俗體育在鄉(xiāng)村空間脫離了再生產(chǎn)的過程,由此被框定在傳統(tǒng)的意義空間,無法詮釋鄉(xiāng)村民眾現(xiàn)代多元化的生活世界而脫離了人們的關(guān)注??臻g作為生產(chǎn)過程本身,具有動(dòng)態(tài)發(fā)展的特征,時(shí)間與空間是社會(huì)學(xué)永恒的變量[15]。在民俗體育所營(yíng)造的空間中,原本投射的社會(huì)關(guān)系是血緣與地緣關(guān)系、人與土地自然的關(guān)系,而在鄉(xiāng)村生活空間的變遷下,大量民眾向城市的生產(chǎn)流動(dòng),卻構(gòu)建了不同于以往的城鄉(xiāng)關(guān)系,由此在“空間生產(chǎn)”理論的框架之下,由于“生產(chǎn)的空間”主導(dǎo)的社會(huì)關(guān)系轉(zhuǎn)變,對(duì)“空間的生產(chǎn)”與“空間的實(shí)踐”的作用,民俗體育由傳統(tǒng)鄉(xiāng)村生活空間的“恒常性”存在轉(zhuǎn)向鄉(xiāng)村生活空間變遷下的意義化解構(gòu)與自然衰落,從而折射出民俗體育意義化的生成具有時(shí)空邏輯的關(guān)系,是探尋民俗體育新時(shí)代發(fā)展需遵循的法則與規(guī)律。
基于以上的分析解讀,給我們認(rèn)知民俗體育提供了鄉(xiāng)村生活空間視角下的清晰圖景。民俗體育源于鄉(xiāng)村主體在生活空間中的創(chuàng)造,服務(wù)于民眾自身的文化生活,在鄉(xiāng)村民眾的各種情感與意義賦予之下,形成其具有地方特色的活動(dòng)規(guī)律與發(fā)展軌跡,由此民俗體育意義化的生成與鄉(xiāng)村生活空間緊密相連,所透析的生活邏輯、主體性邏輯、時(shí)空邏輯關(guān)系,將是探討民俗體育新時(shí)代發(fā)展需參考的邏輯框架。
民俗是我國(guó)民眾精神、文化傳統(tǒng)以及凝聚力的重要載體,也反映了我國(guó)鄉(xiāng)土社會(huì)深邃的傳統(tǒng)思想與文化智慧。我們習(xí)慣于從體育的角度來探討鄉(xiāng)村社會(huì)的民俗體育,難以切實(shí)地把握民俗體育的時(shí)代發(fā)展與現(xiàn)代鄉(xiāng)村文化生活的契合機(jī)制。傳統(tǒng)中的民俗體育,表現(xiàn)為主體對(duì)內(nèi)部世界的行為自覺,甚至在主體內(nèi)部世界那些意識(shí)閾下的精神活動(dòng)不覺察、不自控狀態(tài),由爛熟于心的各種習(xí)慣性思維方法、行為方式積淀而生。民俗體育所表達(dá)的各種意義性行為來自于鄉(xiāng)村主體在鄉(xiāng)土意識(shí)之下的原型賦予,讓村民不假思索就能自發(fā)順應(yīng)生存環(huán)境,因此傳統(tǒng)中的民俗體育是鄉(xiāng)村主體最為“本真”的意義化行為,形成由文化意識(shí)、實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)、社會(huì)生活統(tǒng)一鑄造的鄉(xiāng)土文化特質(zhì),從而在鄉(xiāng)村空間以最為客觀與穩(wěn)定的狀態(tài)存在,由此我們不難理解鄉(xiāng)村民俗體育在歷史中所呈現(xiàn)出“恒常”態(tài)存在的內(nèi)在機(jī)理。而在現(xiàn)代社會(huì)的多元化背景下,對(duì)民俗體育的意義化構(gòu)建,更多關(guān)注于身體層面的體育屬性,或是規(guī)范化的賽事,逐漸改變了民俗體育的本真性,虛空了其地方本土性的意義內(nèi)容,從而缺乏內(nèi)生機(jī)制的生成,這種樣式的民俗體育難以進(jìn)入現(xiàn)代鄉(xiāng)村民眾的生活空間,也難以觸發(fā)底層民眾的情感呼應(yīng)。
民俗體育在過去所彰顯的活力、呈現(xiàn)“難變”的層面,因其是村落群體在“生存”意義上的情感皈依,是內(nèi)生性的價(jià)值體系,其任何的變化都意味著村落群體“命運(yùn)”的改變。在農(nóng)耕文明時(shí)代,人們的生存離不開土地,依靠著自然,也難以脫離村落群體與族群,由此鄉(xiāng)村民眾以理性的覺悟,自覺性地敬畏自然、遵從鄉(xiāng)土性的意義化法則與倫理規(guī)范,乃至把對(duì)生活訴求中的各種意愿異化為對(duì)“神”“祖先”等祈求庇護(hù)的崇拜行為。被賦予了各種意義性表達(dá)方式的民俗體育,融合了鄉(xiāng)土武術(shù)、雜技、鑼鼓等形式的“舞龍舞獅”活動(dòng),在眾多村民的互動(dòng)合作之下,生成了其復(fù)雜的活動(dòng)形式與豐富的意義內(nèi)容,且?guī)в写迓渲g競(jìng)比性(由觀賞性和豐富性來決定勝負(fù))的行為方式,過程中諸多精彩的情節(jié)在鄉(xiāng)土世界被演繹成許多的地方性故事,融入在民眾的日常生活之中,從而使民俗體育的意義化在鄉(xiāng)土空間不斷延伸,并在生活世界中不斷獲得鄉(xiāng)村民眾的意義賦予與情感皈依。由此,民俗體育的時(shí)代發(fā)展,需基于文化主體的生活邏輯,在現(xiàn)代生活空間的框架之下,才能切實(shí)把握其意義化的生成方式,進(jìn)而構(gòu)建民俗體育的時(shí)代發(fā)展方略。
在不同的歷史條件下,鄉(xiāng)村民眾不斷創(chuàng)造著屬于自己的文化生活。雖然民俗體育在鄉(xiāng)村社會(huì)出現(xiàn)了一段時(shí)期的衰落,卻依然在延續(xù)。2017年春節(jié),筆者在“雙勝”村落再次見證了民俗體育“舞龍”活動(dòng)的回歸,3個(gè)相鄰的“吳姓”村落聯(lián)合組織走訪“木林村”,雖不同于過去徒步的方式而是借用了現(xiàn)代交通工具,活動(dòng)形式也很簡(jiǎn)單,但超過千人的宏大規(guī)模足以引起人們的震撼,也充分呈現(xiàn)了民眾在鄉(xiāng)村社會(huì)中的“主人”角色,以文化自覺的方式創(chuàng)造著屬于自己的文化生活。民俗體育遵照鄉(xiāng)村傳統(tǒng)的生活方式發(fā)展而來,也借此存活于鄉(xiāng)土世界?!霸诳焖俣謴?qiáng)勢(shì)的現(xiàn)代化過程中,常常是深厚的民俗支離破碎,這是當(dāng)前我國(guó)民俗體育發(fā)展進(jìn)程中需要特別警醒的”[16],基于我國(guó)鄉(xiāng)村發(fā)展戰(zhàn)略的實(shí)施與走向,我們有寄予民俗體育服務(wù)鄉(xiāng)村文化建設(shè)的訴求,同時(shí)民俗體育在諸多意義上表達(dá)了人與社會(huì)、人與自然環(huán)境的和諧統(tǒng)一。即使在現(xiàn)代社會(huì)的意義空間,其仍是不可或缺的健康文化,“在現(xiàn)代化進(jìn)程中,不能遺棄這些歷史符號(hào),不能不思考鄉(xiāng)土文化如何與現(xiàn)代生活進(jìn)行融合,創(chuàng)造出新的有內(nèi)涵、有價(jià)值的作品”[17],并可樹立鄉(xiāng)村民眾堅(jiān)定自身文化自信與文化自覺的立場(chǎng),以主體性與創(chuàng)造者的角色投身于鄉(xiāng)村社會(huì)的新時(shí)代建設(shè)之中。
歷史文化絕不是簡(jiǎn)單的重復(fù),“每一代人相對(duì)于前人卻是時(shí)過境遷的后來者,就要挑戰(zhàn)歷史、揚(yáng)棄傳統(tǒng)、超越前人、發(fā)展自我,舍此,歷史文化便不能真正地存活于當(dāng)下,無以展示其超時(shí)代的生機(jī),它們要求人們成為文化的‘主人’”[10],民俗體育緣于鄉(xiāng)村民眾在生活空間下的創(chuàng)造,不斷豐富著民眾自身的文化生活,并不斷詮釋了鄉(xiāng)村民眾的生活世界,從而成為底層民眾關(guān)注與情感投入的重要文化事項(xiàng),在傳統(tǒng)鄉(xiāng)村生活空間呈現(xiàn)出了發(fā)展的生機(jī)。近年來許多關(guān)于農(nóng)村體育研究的成果性建議,及在農(nóng)村體育發(fā)展中嘗試了競(jìng)技化、全民健身、城市體育、大眾體育等國(guó)家層面的統(tǒng)一化規(guī)制,均沒有充分尊重民眾是文化生活的真正“主人”,從而難以觸發(fā)底層民眾的主體感、歷史感和當(dāng)?shù)馗?。任何一種文化形態(tài)的生成和演變,都離不開文化主體的參與和創(chuàng)造。尊重民眾的主體性與創(chuàng)造性,才能獲得民俗體育現(xiàn)代性轉(zhuǎn)化與時(shí)代提升的內(nèi)在動(dòng)力。“生長(zhǎng)于斯、發(fā)展于斯、創(chuàng)新于斯”[18],以自身的歷史文化為背景,立足于本土,才能在規(guī)律上與持續(xù)指引上把握民俗體育時(shí)代發(fā)展的走向。既能建立在對(duì)“根”的找尋與繼承上,又能建立在對(duì)“真”的批判與發(fā)展上,由此民俗體育的時(shí)代發(fā)展需要基于民眾的主體性邏輯,才能激發(fā)其求新變革的發(fā)生機(jī)制。
作為鄉(xiāng)村社會(huì)多層次綜合載體的生活空間,是解析民俗體育意義化生成的邏輯起點(diǎn),也是探討民俗體育新時(shí)代發(fā)展的核心范疇。我國(guó)社會(huì)進(jìn)入了追求美好生活的新時(shí)代,農(nóng)村社會(huì)的改革發(fā)展已進(jìn)入實(shí)施“鄉(xiāng)村振興”的新階段,新時(shí)代的鄉(xiāng)村生活空間將在此背景下構(gòu)建。當(dāng)前社會(huì)的快節(jié)奏給當(dāng)代人帶來了普遍性的現(xiàn)代性焦慮,常在不經(jīng)意之中喚醒了人們對(duì)過往世界的共同情感,由此新時(shí)代的美好生活追求需要尋求一種“緩慢世界”的調(diào)節(jié)方式,從而給新時(shí)代鄉(xiāng)村生活空間的構(gòu)建提供了現(xiàn)實(shí)靈感與啟發(fā)。當(dāng)代市民早已陌生了人與人、人與自然和諧相處的鄉(xiāng)村傳統(tǒng)生活,城市生活中的就業(yè)難、住房難、孤獨(dú)、焦慮與彷徨已然是當(dāng)代人普遍存在的心理狀態(tài),不斷催生人們對(duì)自給自足、友善和睦的鄉(xiāng)村生活世界的向往。而對(duì)曾經(jīng)從鄉(xiāng)村流向城市居住的人們來說,更有一種讓他們萌生重返家園的尋根渴望,“記住鄉(xiāng)愁、鄉(xiāng)村生活”成為了他們情感記憶的歸屬,“記憶在不斷經(jīng)歷著重構(gòu),持續(xù)向前的當(dāng)下生產(chǎn)出不斷變化的參考框架,過去在此框架中不斷被重新組織,記憶不僅重構(gòu)著過去,而且組織著當(dāng)下和未來的經(jīng)驗(yàn)”[19]。鄉(xiāng)村生活空間的特點(diǎn)在于其鄉(xiāng)土性,體現(xiàn)在人親近自然和土地,以及相互依存的鄉(xiāng)土文化之中。沒有鄉(xiāng)土文化,將失去鄉(xiāng)村生活的意義。鄉(xiāng)村社會(huì)經(jīng)歷了過往的封閉狀態(tài)、鄉(xiāng)村人口向城市單向流動(dòng)的近期狀態(tài)到城鄉(xiāng)融合發(fā)展的當(dāng)前趨向,新時(shí)代的鄉(xiāng)村需要具有鄉(xiāng)土特色的各種文化元素來共同塑造,來構(gòu)建具有鄉(xiāng)土特色、鄉(xiāng)村品味的生活空間,以美麗的自然景觀、綠色的田園物產(chǎn)、純樸的人際交往、深厚的鄉(xiāng)土特色來滿足現(xiàn)代人渴求的生活與情感體驗(yàn)。而緣于鄉(xiāng)村生活空間創(chuàng)造下的民俗體育,其意義化的表達(dá)與復(fù)雜的活動(dòng)方式,充分呈現(xiàn)了地方性的鄉(xiāng)土文化特色,其集體性的互動(dòng)和密切交往、親近自然與土地的價(jià)值觀念、地方習(xí)俗性的生活方式,更是體現(xiàn)了鄉(xiāng)土文化的品味。在當(dāng)前人們對(duì)鄉(xiāng)村生活共同情感的催生之下,具有不同時(shí)空下文化耦合的生成機(jī)制,從而賦予了民俗體育回歸新時(shí)代鄉(xiāng)村文化建設(shè)的意義空間與社會(huì)需求。
在現(xiàn)代性變遷之下,許多鄉(xiāng)村本土文化已流失,本土的儀式瀕臨消亡,傳統(tǒng)的倫理規(guī)范作用弱化。白晉湘教授指出:“繼承和弘揚(yáng)中華優(yōu)秀民族民間體育文化還需注重從‘民族’和‘民間’的思想智慧中汲取營(yíng)養(yǎng),在社會(huì)倫理、道德引領(lǐng)等方面貢獻(xiàn)中國(guó)智慧?!盵20]民俗體育作為鄉(xiāng)村社會(huì)的重要文化事項(xiàng)和優(yōu)良傳統(tǒng)文化的重要載體,其內(nèi)在的思維方式與價(jià)值觀念等積極因素,具有提升鄉(xiāng)村的凝聚力與吸引力、服務(wù)于新時(shí)代“鄉(xiāng)村振興”的意義價(jià)值。雖然在現(xiàn)代性變遷之下經(jīng)歷了自然衰落的民俗體育,在內(nèi)容與形式上已變得極為簡(jiǎn)單,但在鄉(xiāng)村民眾對(duì)過往生活的情感記憶下并沒有完全消失,總是有村民自發(fā)組織在鄉(xiāng)村社會(huì)出現(xiàn)。文化潮流是社會(huì)共同情感的產(chǎn)物,在當(dāng)前人們向往新的生活空間的時(shí)代背景下,不論是依靠鄉(xiāng)土記憶復(fù)蘇的方式,還是依靠經(jīng)過城市文明洗禮之后的民俗體育反哺鄉(xiāng)村,都需要在這一文化潮流中找準(zhǔn)自身的切入點(diǎn),以新的理念與實(shí)踐來構(gòu)建民俗體育的現(xiàn)代性發(fā)展?!斑M(jìn)入新時(shí)代,為不斷滿足‘人民對(duì)美好生活的向往’,就必須創(chuàng)新發(fā)展理念,并以先進(jìn)的理念引領(lǐng)發(fā)展實(shí)踐”[21],在當(dāng)前“美麗鄉(xiāng)村”“鄉(xiāng)村振興”“健康中國(guó)”“人類命運(yùn)共同體”等戰(zhàn)略背景下,民俗體育的時(shí)代發(fā)展需基于社會(huì)變遷下的時(shí)空邏輯,從新的時(shí)代背景與生活世界中獲得靈感與啟發(fā),在認(rèn)知理念與操作邏輯上同步升級(jí),在開拓視野、擺脫思想桎梏、避免路徑依賴的情形下,從政策引導(dǎo)、文化建設(shè)、多元主體、社會(huì)服務(wù)等多方面來構(gòu)建民俗體育的新時(shí)代發(fā)展路徑,既具鄉(xiāng)土之“根”,又具接地氣之“魂”,民俗體育才能再次回歸新時(shí)代的鄉(xiāng)村生活空間,成為新時(shí)代鄉(xiāng)村文化建設(shè)的重要內(nèi)容。
民俗體育緣于鄉(xiāng)村民眾在生活空間下的創(chuàng)造,不斷豐富著自身的文化生活,并不斷詮釋了鄉(xiāng)村民眾的生活世界,在穩(wěn)定的鄉(xiāng)村生活空間下呈現(xiàn)出“差序化”行為與“恒常性”存在。而在鄉(xiāng)村生活空間的現(xiàn)代性變遷和鄉(xiāng)村民眾生活多元化走向的背景下,民俗體育逐漸失去了民眾新的情感和意義賦予,其傳統(tǒng)樣態(tài)的意義內(nèi)容已無法對(duì)鄉(xiāng)村主體現(xiàn)代性的生活世界進(jìn)行詮釋,不可避免地走向了自然衰落。筆者從民俗體育的時(shí)代演進(jìn)中,透析出了鄉(xiāng)土性的生活邏輯、鄉(xiāng)村民眾的主體性邏輯和鄉(xiāng)村變遷下的時(shí)空邏輯關(guān)系,探討民俗體育新時(shí)代發(fā)展須參考的邏輯框架。民俗體育作為傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會(huì)的重要文化事項(xiàng),是鄉(xiāng)村社會(huì)“先在”的文化習(xí)俗、歷史傳統(tǒng)、倫理規(guī)范的重要背景內(nèi)容。當(dāng)前“鄉(xiāng)村振興”戰(zhàn)略的實(shí)施,勢(shì)必與鄉(xiāng)村這一文化背景的慣性進(jìn)行磨合與調(diào)適,進(jìn)而達(dá)到契合與相互塑造,因此民俗體育的時(shí)代發(fā)展,須在新時(shí)代生活空間的框架中尋求契機(jī),以與時(shí)俱進(jìn)的姿態(tài)不斷探索新的發(fā)展模式與路徑,從人們對(duì)構(gòu)建新時(shí)代鄉(xiāng)村生活空間的共同情感中獲得靈感與啟發(fā),以新的理念與實(shí)踐來構(gòu)建民俗體育的新時(shí)代發(fā)展。