當(dāng)下全球社會(huì)都在對(duì)民族問題產(chǎn)生某種知識(shí)焦慮，這種焦慮同民族與族群的知識(shí)生產(chǎn)有著密切的聯(lián)系。鑒于此，本文試圖從三種西方族群理論出發(fā)，分析中國語境下知識(shí)建構(gòu)對(duì)民族問題認(rèn)知的影響：西方族群理論關(guān)于族群本質(zhì)的爭論及其學(xué)術(shù)運(yùn)用使理解中國社會(huì)的民族關(guān)系和民族問題在認(rèn)識(shí)論上更加哲學(xué)化、復(fù)雜化；觀念上對(duì)于西方典型民族國家形態(tài)的執(zhí)著以及這種理論執(zhí)念與現(xiàn)實(shí)之間的距離；關(guān)于歐美出現(xiàn)的多元文化主義辯論的反思。

原生主義與建構(gòu)主義之爭

西方族群理論關(guān)于族群本質(zhì)的爭論主要是原生主義和建構(gòu)主義，當(dāng)代中國社會(huì)對(duì)民族問題的知識(shí)關(guān)注，正是基于這對(duì)競爭性的理論范式的認(rèn)知差異導(dǎo)致的辯論與迷惘以及用其解釋中國之后而在理論上引發(fā)的新問題的結(jié)果。

原生主義是最早形成的民族主義研究范式，可以追溯到18世紀(jì)德國浪漫主義時(shí)代對(duì)啟蒙運(yùn)動(dòng)理性主義的反思性批判，代表人物是赫爾德和費(fèi)希特。原生主義族群理論的主要觀點(diǎn)大致如下：族群（民族）產(chǎn)生于自然狀態(tài)，猶如生物一樣受自然規(guī)律的支配；它具有長久的歷史和記憶，在前現(xiàn)代社會(huì)就已經(jīng)存在，具有原始的血緣性；它同時(shí)與宗教、語言、習(xí)俗、地域等密切相關(guān)，這些因素在決定族群特征時(shí)起到?jīng)Q定性作用，族群身份是被這些因素賦予的，而且一旦賦予，就很難改變。實(shí)際上，在“族群”（ethnicity）這個(gè)概念被廣泛應(yīng)用之前，原生主義族群理論在西方統(tǒng)領(lǐng)了民族和民族主義研究的理論范式。然而，原生主義將民族或族群客觀化、本質(zhì)化的理論傾向，使其在解釋現(xiàn)實(shí)中隨著社會(huì)互動(dòng)的增加，民族與族群越來越多地顯示出主觀性特征、動(dòng)態(tài)變化與彼此互動(dòng)從而相互塑造等方面，越來越難以具有理論說服力，因而其理論范式危機(jī)不斷凸顯。特別是在“二戰(zhàn)”后隨著全球去殖民化進(jìn)程的加速和亞非拉新興民族國家的不斷涌現(xiàn)，西方學(xué)術(shù)界在20世紀(jì)60年代開始出現(xiàn)建構(gòu)主義族群理論的新范式。

建構(gòu)主義族群理論，與現(xiàn)代性緊密相關(guān)，其特點(diǎn)是強(qiáng)調(diào)民族的現(xiàn)代性和政治性，馬克斯·韋伯最早將族群定義為主觀性現(xiàn)象，認(rèn)為“群體的成員由于體型與習(xí)俗（或其中之一）相似，或者由于殖民與遷徙的記憶，而在主觀上相信他們是某一祖先的共同后裔，這種相信對(duì)于群體形成之宣傳必然頗為重要。至于是否在事實(shí)上存在血緣關(guān)系并不重要”?，F(xiàn)代主義族群理論作為建構(gòu)論的主流敘事模式，在20世紀(jì)60年代開始崛起，至今仍然占據(jù)著主導(dǎo)地位，代表人物包括厄內(nèi)斯特·蓋爾納、艾立克·霍布斯鮑姆、安東尼·吉登斯、本尼迪克特·安德森等人。該理論的主要觀點(diǎn)是：民族是由法律上平等的公民組成的共同體；民族只具有現(xiàn)代性，而不具有久遠(yuǎn)的歷史性。就歷史發(fā)展而言，民族是法國大革命之后才有的近代政治現(xiàn)象，只有在普遍的動(dòng)員能力、普通勞動(dòng)階層識(shí)字率提高、相應(yīng)的政體支持等條件下才能產(chǎn)生民族主義。

原生論與建構(gòu)論對(duì)族群現(xiàn)實(shí)的解釋都存在缺陷。首先，原生輪把民族（nation）確定為一種客觀實(shí)在的社會(huì)文化共同體，從而使“民族”與“族群”“種族”等概念的內(nèi)涵變得模糊不清，使民族等同于先于作為現(xiàn)代性現(xiàn)象的“民族”而存在的社會(huì)共同體，而忽略了民族區(qū)別于其他社會(huì)文化共同體的核心要素——源于現(xiàn)代性的政治性。其次，建構(gòu)論在理論上完全切斷了歷史上的前現(xiàn)代社會(huì)中業(yè)已存在的社會(huì)文化共同體與現(xiàn)代社會(huì)共同體之間的延續(xù)性，對(duì)歷史本身缺乏足夠的重視和有力的解釋。

中國作為一個(gè)不間斷發(fā)展的“文明國家”，與典型的西歐民族國家（nation-state）模式不同。用原生主義解釋中國各民族的歷史與特色，就是無視各族人民“你來我去、我來你去，我中有你、你中有我”這一交往交流交融的歷史事實(shí)。同樣地，用建構(gòu)論解釋中國的民族問題更會(huì)導(dǎo)致兩個(gè)明顯的問題。首先，忽視中華民族和各民族成員的歷史客觀性。有學(xué)者指出，“從批判的視角出發(fā)，這些建構(gòu)論者的發(fā)現(xiàn)都具有一個(gè)相似的弱點(diǎn)，這就是理論過于宏觀，特別是放大了民族和民族主義的主觀性特征，并將這種特征推演到?jīng)Q定論的高度，從而低估了民族和民族主義之所以存在的客觀性的社會(huì)基礎(chǔ)”。其次，進(jìn)一步虛化了中華民族的實(shí)體性，從而削弱了中國現(xiàn)代國家的整合性特征。建構(gòu)論將族群認(rèn)同置于純粹的個(gè)體主觀性前提之下，會(huì)導(dǎo)致國家整合目標(biāo)的虛化，社會(huì)認(rèn)同會(huì)趨向于碎片化、情景化，從而使離散的認(rèn)同選擇在社會(huì)生活中“沖擊”國家整體秩序的文化基礎(chǔ)，并在學(xué)理上給國家政治整合帶來新的困境。20世紀(jì)日本的“滿蒙學(xué)”和21世紀(jì)美國的“新清史”都對(duì)中華民族的一體性和歷史客觀性提出了不懷好意的質(zhì)疑，認(rèn)定包含中國境內(nèi)全部族群的民族認(rèn)同是人為建構(gòu)的，缺乏歷史基礎(chǔ)。

西方民族國家“典型形態(tài)”及其局限性

民族國家（nation-state）是現(xiàn)代西方世界秩序中的基本政治單位和行為主體，也是一種典型的國家形態(tài)。中國自19世紀(jì)中葉遭遇西方殖民主義力量沖擊后，為了重新確自身在世界體系中的定位，不得不刻意學(xué)習(xí)與模仿這種國家組織形式的“典范”，這種“典范”在清末直至20世紀(jì)中葉成為仁人志士致力于國家建構(gòu)的決定性參照系。仔細(xì)分析中國國家建設(shè)的有關(guān)理論會(huì)發(fā)現(xiàn)，這種致力于把中國也建設(shè)成為民族國家的執(zhí)著，時(shí)至今日，仍然有其相應(yīng)的思想市場。但是，也有越來越多的學(xué)者試圖擺脫西歐民族國家理論的藩籬，開始從中國古代國家的形成與發(fā)展、民族與國家產(chǎn)生的先后關(guān)系等角度，不斷突出中國民族國家的獨(dú)特性。因此，起于西歐的民族國家模式的內(nèi)涵和實(shí)質(zhì)及對(duì)中國現(xiàn)代國家建構(gòu)的影響，是一個(gè)相當(dāng)復(fù)雜的問題。

民族國家觀念在近代中國的引入，包括兩個(gè)方面：一方面，由于西方殖民主義、帝國主義侵略所導(dǎo)致的觀念變化，國人逐漸脫離天下觀而認(rèn)識(shí)到中國在世界體系中的客觀位置。鴉片戰(zhàn)爭之后，“天下體系”伴隨著巨大的挫敗遭遇到“民族國家”，不得不放棄基于朝貢體系的天下中心的自我想象，而進(jìn)入國際條約的世界體系。另一方面，在甲午戰(zhàn)爭之后，迫于觀念變遷和時(shí)局壓力，知識(shí)分子開始在思想領(lǐng)域?qū)γ褡鍑疫M(jìn)行系統(tǒng)闡述，加速了民族主義和民族國家觀念的形成。新一代社會(huì)精英開啟了中國民族國家建設(shè)的思想建構(gòu)歷程，康有為、梁啟超、楊度、孫中山、章太炎、顧頡剛、傅斯年、蔣廷黻等知識(shí)精英，在民族主義的引入、闡釋、宣傳和建設(shè)中國現(xiàn)代民族國家層面上，進(jìn)行了豐富的知識(shí)闡釋。

在上述背景下，中國致力于民族國家模式的國家建設(shè)就不可逆地發(fā)生了。當(dāng)時(shí)的知識(shí)分子，基本上是遵循著列文森所言“使天下變成國家的過程”進(jìn)行知識(shí)建構(gòu)的。大致而言，近代以來的知識(shí)精英提供了幾種較為典型的民族國家建設(shè)方案。（1）梁啟超的民族國家建構(gòu)方案。這一方案旨在消除民族畛域，建構(gòu)以漢族為中心的具有國族意識(shí)的大民族主義，并以此作為現(xiàn)代民族國家建設(shè)的主體基礎(chǔ)。（2）孫中山主張將漢族之外的各民族同化于美國式熔爐之中的“共治一爐”的國族建構(gòu)方案。（3）吳文藻為代表的人類學(xué)民族學(xué)家的方案。吳文藻在1926年的《民族與國家》一文中對(duì)馬志尼和密勒提倡的一個(gè)民族一個(gè)國家的單一民族建國思想進(jìn)行了批判，主張無數(shù)民族自由聯(lián)合而結(jié)成大一統(tǒng)之民族國家。（4）蔣介石基于中華民族宗族論的國家建構(gòu)方案。這一方案，同樣是基于單一民族國家模式而提出的，其主要建構(gòu)方式是以宗支論否認(rèn)中國境內(nèi)的各少數(shù)民族，以“中華民族是一個(gè)”的“單一民族”來創(chuàng)建中國現(xiàn)代民族國家。（5）中國共產(chǎn)黨統(tǒng)一多民族國家的建設(shè)方案?？箲?zhàn)期間，中國共產(chǎn)黨密切關(guān)注著以傅斯年、顧頡剛為代表的邊疆史地學(xué)派和以吳文藻、費(fèi)孝通為代表的燕京社會(huì)學(xué)派關(guān)于“中華民族是一個(gè)”的爭論，毛澤東的《中國革命與中國共產(chǎn)黨》一文對(duì)統(tǒng)一多民族國家的架構(gòu)作了初步的厘定，明確提出了區(qū)別于單一民族國家的統(tǒng)一多民族國家模式。

可見，近代以來，中國諸多的政治與知識(shí)精英盡管在將中國打造成一個(gè)現(xiàn)代民族國家的目標(biāo)上是一致的，但在如何處理內(nèi)部的多樣性問題上，產(chǎn)生了很多分歧。而且現(xiàn)代中國的創(chuàng)建與歐式民族國家模式存在一個(gè)明顯的差異，即：歐式民族國家是先形成統(tǒng)一認(rèn)同基礎(chǔ)的公民群體（民族，nation），再基于這種認(rèn)同作政治與社會(huì)動(dòng)員來建構(gòu)民族國家；而中國的歷史經(jīng)驗(yàn)則為，先有歷史傳統(tǒng)深厚的統(tǒng)一國家，而后在西方?jīng)_擊下國家需要完成現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型，為抵抗外侮和替代原本由天下觀支撐的內(nèi)部凝聚力，在20世紀(jì)中葉之前中華民族開始從自在走向自覺。因此，中國民族國家的生成邏輯完全不同于歐洲民族國家，既有的歐洲民族國家模式并不能完整、直接地解釋中國的國家轉(zhuǎn)型和現(xiàn)代中國的國家性質(zhì)。因此，時(shí)至今日，中國是否要將歐式民族國家模式作為中國現(xiàn)代國家建構(gòu)與整合的終極目標(biāo)似乎已成為一個(gè)可疑的問題，特別是當(dāng)下基于民族國家體系的種種現(xiàn)實(shí)困境和西方族群理論的中國化缺陷，需要回到中國文明的智慧中去尋找中國現(xiàn)代國家建設(shè)的最佳方案。

西方關(guān)于多元文化主義的辯論

文化多樣性是人類社會(huì)的一種常態(tài)。今天，對(duì)文化多樣性的尊重和保護(hù)，是衡量一個(gè)國家或者一個(gè)社會(huì)文明程度的政治標(biāo)準(zhǔn)之一。多元文化主義的類型和實(shí)踐是多樣的，但是無論何種多元文化主義，都具有一個(gè)共性，即主要關(guān)注國家層面下的社會(huì)異質(zhì)群體和群體間的關(guān)系，主要目標(biāo)在于實(shí)現(xiàn)異質(zhì)性群體間的和諧共處，為統(tǒng)一的國家認(rèn)同構(gòu)筑多元有序的社會(huì)基礎(chǔ)。它不僅是國家內(nèi)部社會(huì)治理的基本邏輯，更是現(xiàn)代統(tǒng)一多民族國家認(rèn)同建設(shè)的基本手段。它不僅是歐洲國家，而且是當(dāng)前世界上大多數(shù)國家協(xié)調(diào)內(nèi)部不同文化和族群關(guān)系，實(shí)現(xiàn)不同次級(jí)國家群體在統(tǒng)一國家認(rèn)同下和諧共處的主要方式。

對(duì)于多元文化主義的論述，主要從兩個(gè)維度展開：一是政治哲學(xué)；二是政策實(shí)踐。從政治哲學(xué)維度來看，西方多元文化主義是20世紀(jì)60年代在美國興起的一種理論思潮，其緣起與美國民權(quán)運(yùn)動(dòng)的興起有密切關(guān)系。作為一個(gè)術(shù)語的“多元文化主義”，其所包含的內(nèi)容極其博雜，既可以是一種理論，也表現(xiàn)為一種政治訴求（例如在教育機(jī)構(gòu)中反對(duì)國民教育中的文化歧視現(xiàn)象）、一種歷史觀（特別重視被傳統(tǒng)史學(xué)排除在外的少數(shù)族群的歷史）、一種文化批評(píng)理論（主張每一種文化都有其特定的價(jià)值）、一種冷戰(zhàn)后新的世界秩序理論（基于現(xiàn)實(shí)的相互信任與尊重的政治關(guān)系）。綜合而言，為民族、種族、宗教或者性別群體尋求平等權(quán)利與平等身份的社會(huì)運(yùn)動(dòng)，或許是人們?cè)诙嘣幕髁x的理解上所能達(dá)到的最大共識(shí)。

多元文化主義思潮自興起之后，一直被西方社會(huì)視為“政治正確”的意識(shí)形態(tài)。然而，“9·11”事件之后，這種思潮受到以亨廷頓為代表的西方保守主義力量的詬病。實(shí)際上，一方面多元文化主義確實(shí)促進(jìn)了族群平等和對(duì)多樣性的尊重，在一些維度上促進(jìn)了整合；但另一方面，極端多元文化主義也可能帶來新的社會(huì)風(fēng)險(xiǎn)。顯然，西方多元文化主義作為一種政治哲學(xué)以及一種政策實(shí)踐導(dǎo)向，對(duì)它的理解和定義是本土化、情景化的。因此，隨著社會(huì)條件的變化，在一些西方學(xué)者或政治家眼中，這種“政治正確”似乎漸漸變得不那么“正確”了。特別是進(jìn)入21世紀(jì)之后，歐洲各國先后開始討論多元文化主義政策的消極效果，很多政要公開發(fā)表過批評(píng)意見，認(rèn)為多元文化主義政策的極化為西方的國家整合帶來了非預(yù)期后果。而學(xué)術(shù)界甚至也認(rèn)為，隨著歐洲整體競爭力的下降，無力解決大批流入移民的就業(yè)問題，以及歐美國家的民主政治把多元文化主義議題扭曲為黨派議題，陷入無休止的黨派爭論之中，因此斷言多元文化主義正在走向死亡。

然而，威爾·金里卡對(duì)西方盛行的多元文化主義退步與失敗的主流論斷提出質(zhì)疑，認(rèn)為多元文化政策在當(dāng)前西方國家并未退步，反而有加強(qiáng)的趨勢。金里卡認(rèn)為，基于社會(huì)異質(zhì)性群體的不同類型，西方多元主義政策分為三種類型：賦予原住民保持其獨(dú)特性的權(quán)利；向次國家少數(shù)民族群體提供新形式的自治及權(quán)力分享措施；幫助移民群體融入當(dāng)?shù)厣鐣?huì)。而目前所謂的多元文化主義族群政策已步入其黃昏階段，僅僅是針對(duì)第三種多元文化主義政策而言的，即涉及新移民的政策出現(xiàn)了逆轉(zhuǎn)，而對(duì)原住民的權(quán)利保護(hù)以及對(duì)國內(nèi)少數(shù)群體的自治權(quán)利的確認(rèn)，并沒有出現(xiàn)所謂的“死亡”。但是，我們要看到，新自由主義全球化各種弊端的顯現(xiàn)與深化，如貧富差距擴(kuò)大、族群宗教沖突加劇等，是當(dāng)下歐美國家出現(xiàn)多元文化主義政策退潮現(xiàn)象的歷史背景。這深刻地反映出當(dāng)今西方世界的一種秩序危機(jī)，而這種危機(jī)也必然反映到知識(shí)建構(gòu)的層面。而西方懷疑、批評(píng)多元文化主義的保守主義、民粹主義聲音，對(duì)中國知識(shí)界也在產(chǎn)生一定的影響。

事實(shí)上，西方的社會(huì)語境與中國內(nèi)部的多樣性特質(zhì)大相徑庭，西方的多元文化主義與我們所說的“文化多樣性”“多元一體”也迥然不同。中國共產(chǎn)黨與中國政府為解決民族問題而作出的各種制度安排，深深嵌入中國社會(huì)有自身特色的政治與文化語境之中，其價(jià)值基礎(chǔ)也并非依據(jù)多元文化主義的自由主義原理。也正因?yàn)槿绱?，中國社?huì)平等團(tuán)結(jié)民族關(guān)系的整體秩序與基本格局相當(dāng)穩(wěn)固。當(dāng)然，歷史發(fā)展到今天，中國知識(shí)界確實(shí)急需從中國社會(huì)的經(jīng)驗(yàn)現(xiàn)實(shí)中發(fā)現(xiàn)建構(gòu)中國話語的資源，為回應(yīng)當(dāng)今世界的挑戰(zhàn)作出應(yīng)有的知識(shí)貢獻(xiàn)。

余論

總而言之，如何解釋民族、族群、宗教、民族主義和民族問題實(shí)際上不僅僅是一個(gè)知識(shí)性問題，同時(shí)具有深刻的政治與社會(huì)含義。自冷戰(zhàn)后亨廷頓提出“文明沖突論”以降，世界范圍內(nèi)關(guān)于民族主義、族群和宗教沖突的焦慮絲毫未減，這其中無疑包含著對(duì)不確定性和未知的恐懼。現(xiàn)代社會(huì)的生成本是依據(jù)一些確定性的知識(shí)建構(gòu)，但歷史發(fā)展到今天，現(xiàn)代性知識(shí)的確定性正在越來越多地表現(xiàn)出相對(duì)性，并受到一些貌似傳統(tǒng)的力量的挑戰(zhàn)。當(dāng)下民族研究的知識(shí)坐標(biāo)，在如何定義“民族”的問題上受到族群理論演進(jìn)的影響，在如何認(rèn)識(shí)民族與國家的關(guān)系上受到西方民族國家典型模式闡釋的約束，而在看待民族的基本價(jià)值立場上受到多元文化主義反思的干擾。因此，我們?cè)谝胛鞣较嚓P(guān)理論以及借鑒西方國家治理多樣性或族群治理經(jīng)驗(yàn)的時(shí)候，除了要深刻理解其理論產(chǎn)生與實(shí)踐性制度安排的政治與社會(huì)文化語境，更需要保持一種純粹的理性主義批判精神。這種批判的前提，是充分理解各種理論范式的結(jié)構(gòu)與取向；而這種批判的目標(biāo)，是基于前人的成果，努力發(fā)展中國的理論和理論話語生產(chǎn)。

當(dāng)族群或民族問題構(gòu)成一種全球性理論困境時(shí)，當(dāng)碎片化的身份認(rèn)同對(duì)多民族國家構(gòu)成一種現(xiàn)實(shí)挑戰(zhàn)時(shí)，只有在知識(shí)立場的鴻溝之上達(dá)成一種基礎(chǔ)性價(jià)值共識(shí)，從而建構(gòu)一致性的溝通與討論的基礎(chǔ)，才能凝聚社會(huì)共識(shí)。中國社會(huì)的政治和文化語境有自身的特質(zhì)，要在民族和族群研究上獲得符合中國國情、對(duì)中國現(xiàn)實(shí)更具理論解釋力，同時(shí)也能為國際學(xué)術(shù)界所理解接納的研究成果，顯然，確定一些重要的知識(shí)坐標(biāo)是當(dāng)務(wù)之急。