葉春雷

人生而多欲，這是人性使然。智者要求斷欲，除非有超絕的自制力，否則很難做到。有人主張“少私寡欲”，這是可以做到的。自然，也并非一蹴而就。

王弼在《老子注》中有一個(gè)觀點(diǎn)，叫“累多必失”，我覺(jué)得深得老子精髓。老子為何要主張“少私寡欲”，因?yàn)椤袄鄱啾厥А?。用老子自己的?huà)說(shuō)：“是故甚愛(ài)必大費(fèi)，多藏必厚亡。”意思是說(shuō)，一個(gè)人太吝嗇了，反而會(huì)失去更多的東西;一個(gè)人的財(cái)物太多了，結(jié)果必然會(huì)大大地喪失。所以老子還說(shuō)“金玉滿(mǎn)堂，莫之能守”之類(lèi)的話(huà)，每一個(gè)讀過(guò)《紅樓夢(mèng)》的人，對(duì)賈王史薛四大家族的從盛到衰到亡，家財(cái)散盡，夢(mèng)幻一場(chǎng)，到頭成空，想必都有或深或淺的體會(huì)吧。

很多時(shí)候，人更像是一只金絲雀，在自己編織的精致籠子里自鳴得意。編織籠子的材料，不過(guò)是名利勢(shì)位、聲色犬馬等。人用這些東西編織成一個(gè)籠子，把自己囚禁在里面，不覺(jué)拘束，反而覺(jué)得自豪。于是沾沾自喜，你看，我的這個(gè)籠子多么華貴玲瓏，光彩照人！

物欲的東西追逐得越多，人的精神會(huì)越萎靡不振。在這一點(diǎn)上，儒家其實(shí)是深有體會(huì)的。儒家一直反對(duì)生活的奢靡，孔子就說(shuō)過(guò)：“士志于道，而恥惡衣惡食者，未足與議也?！边@就可見(jiàn)儒家和道家一樣，將對(duì)“道”的追求放在本體的位置上，而且兩家都深深意識(shí)到，對(duì)錦衣玉食的過(guò)分追求，會(huì)妨礙“道”的實(shí)現(xiàn)。也正是在這個(gè)意義上，孔子欣賞顏回“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂(yōu)，回也不改其樂(lè)”的灑脫風(fēng)度。

現(xiàn)代社會(huì)，物質(zhì)生活的提升可謂一日千里。人民追求富足、安逸的生活，是一種本能，也是社會(huì)發(fā)展的必然結(jié)果，正當(dāng)而合理。但是，我們也必須警惕，人不能讓自己陷入物欲的泥沼中，爬不出來(lái)?！袄鄱啾厥А边@句話(huà)的現(xiàn)代意義是，在追求物欲的道路上，一定要懂得適可而止。“累多必失”的“失”，更多的是指在精神層面上。說(shuō)直白一點(diǎn)，當(dāng)人將自己變成了一個(gè)掙錢(qián)的機(jī)器時(shí)，人的精神生活就會(huì)變成一片荒漠，寸草不生，滴雨不見(jiàn)。

對(duì)利如此，對(duì)名亦然。古代有很多“逃名”的經(jīng)典例子，譬如嚴(yán)子陵。富貴是人人所向往的，但嚴(yán)子陵卻拒絕了。乍看很奇怪，其實(shí)，往深里想，常人只看見(jiàn)名的誘人，看不到名背后掩藏的風(fēng)險(xiǎn)和拖累。俗話(huà)說(shuō)：“盛名之下，其實(shí)難副。”即使是像托爾斯泰這樣名副其實(shí)的大文豪，也難逃聲名之累，他甚至被聲名拖累而死。他最后的離家出走，只是一種象征性的對(duì)名的討伐而已。所以，名對(duì)一個(gè)成名的人的重壓，那些一心渴望成名的無(wú)名之輩，是很難體味得深切的。

我欣賞的，是像敦煌研究家常書(shū)鴻、樊錦詩(shī)那樣的人，拋棄一切世俗的物累，一頭扎進(jìn)自己的興趣中，終其一生，不離不棄，最后成就光輝的事業(yè)?！袄鄱啾厥А钡膶?duì)面，就是諸葛亮所說(shuō)的“非淡泊無(wú)以明志，非寧?kù)o無(wú)以致遠(yuǎn)”。在這個(gè)意義上，將王弼的話(huà)反著說(shuō)，“累少必得”，也是符合邏輯的。

（責(zé)任編輯/劉大偉 張金余）