方 堃，明 珠

(中南民族大學(xué) 公共管理學(xué)院，湖北 武漢 430074)

引言

第二次世界大戰(zhàn)以來，新舊多民族國家因人口流動引起民族結(jié)構(gòu)變化而產(chǎn)生的族際矛盾日益凸顯，文化互斥與沖突消解了民族共同體的整體性，滋生了社會裂解性因素。西方國家大多實行有失偏頗的文化政策，不同程度地加劇了族群之間的物理性隔離和心理隔閡，文化共生土壤遭到破壞。作為老牌資本主義國家的英國，在處理多民族文化問題上承襲了自由主義傳統(tǒng)，宣稱在公共領(lǐng)域維護單一的政治文化，而差異性卻廣泛存在于“個人和共同體的私有領(lǐng)域”，以至于不同民族在整個社會“平行地運行”(1)李麗紅：《多元文化主義》，浙江大學(xué)出版社，2011年，第307頁。。美國于20世紀(jì)初推行“民族大熔爐”政策，試圖將具有不同國家或地域來源、不同語言、不同宗教特點的群體納入到盎格魯—撒克遜新教文化中心的價值體系中，造成了少數(shù)族裔的文化被同化，導(dǎo)致反種族歧視的抗?fàn)庍\動此起彼伏。

中國古代儒家學(xué)派認(rèn)為中原地區(qū)的華夏文化相對發(fā)達，四方化外之地的蠻夷文化處于依附地位。近代歷史學(xué)家顧頡剛提出了“中華民族是一個”的觀點，即“中華民族不僅在血統(tǒng)上，而且在文化上，經(jīng)過長期的融合，沒有什么漢人文化，只有中華民族的文化”(2)瞿林東：《歷史文化認(rèn)同與中國統(tǒng)一多民族國家》(第4卷)，河北人民出版社，2013年，第169頁。。20世紀(jì)80年代之后，費孝通先生在闡述民族互動規(guī)律的基礎(chǔ)上，認(rèn)為“多元”是指中國有著眾多的民族、地方和民間文化小傳統(tǒng)，而“一體”表明中國又有一個為大家認(rèn)同的歷史文化大傳統(tǒng)。中國文化就是這樣一個由單數(shù)大傳統(tǒng)和復(fù)數(shù)小傳統(tǒng)構(gòu)成的相互依存的體系(3)費孝通：《與時俱進 繼往開來：寫在〈民族團結(jié)〉更名為〈中國民族〉之際》，《中國民族》，2001年第1期。。進入21世紀(jì)，隨著經(jīng)濟快速發(fā)展和政策取向的調(diào)整，學(xué)者們圍繞多民族文化的關(guān)系問題產(chǎn)生了激烈爭鳴。有學(xué)者主張，從物質(zhì)與精神層面全方位促進各民族融為整體，減弱民族成員的文化差異，強化政治性的國家公民身份，增強中華民族認(rèn)同，推進中華民族一體化(4)胡鞍鋼，胡聯(lián)合：《第二代民族政策：促進民族交融一體和繁榮一體》，《新疆師范大學(xué)學(xué)報》(哲學(xué)社會科學(xué)版)，2011年第9期。。也有學(xué)者指出，“一元化”的思維定式與價值取向影響國內(nèi)一些政治及文化精英對多元文化關(guān)系的理性認(rèn)知與評價，使他們忽略少數(shù)民族語言文字、宗教習(xí)俗等傳統(tǒng)文化的特殊意義，乃至扭曲各族的族源和文化傳統(tǒng)中的共性，存在著“漢化”的潛意識(5)馬戎：《如何進一步思考我國現(xiàn)實中的民族問題：關(guān)于“第二代民族政策”的討論》，《中央民族大學(xué)學(xué)報》(哲學(xué)社會科學(xué)版)，2013年第4期。。

中國面對的是百年未有之大變局。放眼世界，全球化為中華民族與世界其他民族平等交流互鑒提供了難得的機遇。但與此同時，國際意識形態(tài)斗爭變得尖銳復(fù)雜，各種新思潮與傳統(tǒng)文化發(fā)生了激烈的碰撞，認(rèn)同危機隨之產(chǎn)生。最明顯的是，西方多元文化主義泛濫，文化民族主義死灰復(fù)燃，種族分化和宗教極端勢力抬頭，給鑄牢中華民族共同體意識帶來前所未有的挑戰(zhàn)。改革開放以來，中國進入了各民族跨區(qū)域大流動的活躍期，一方面少數(shù)民族文化在快速城市化和代際更替中不斷流失，在社會上出現(xiàn)了諸如“文化同化”“文化剝奪”等觀點，另一方面，由于傳統(tǒng)文化再造過程中片面強調(diào)少數(shù)民族文化的特性，使中華文化整體認(rèn)同有弱化的可能。鑒于此，沿著歷史縱深延展的脈絡(luò)，從文化共生視角出發(fā)，探尋培育和鑄牢中華民族共同體意識的邏輯與路徑，對于推動中華民族走向包容性更強、凝聚力更大的命運共同體具有重要的理論及現(xiàn)實意義。

一、文化共生、民族認(rèn)同與中華民族共同體意識

“共生”(Symbiosis)最早是由德國真菌學(xué)家德貝里(Anton de Bary)于1897年提出的生物學(xué)概念，原指自然系統(tǒng)中不同生命體緊密生活、互補共存的狀態(tài)。近年來，共生的議題已突破了生物學(xué)范疇，被廣泛應(yīng)用于社會科學(xué)領(lǐng)域。“傳統(tǒng)生物學(xué)者真切體會到群落之間相互關(guān)系的復(fù)雜性，發(fā)現(xiàn)個體或群體勝利或成功的奧秘，在于它們密切聯(lián)合的能力，而非強者壓倒一切的本領(lǐng)，自然界如此，人類社會亦是如此。”(6)胡守鈞：《社會共生論》，復(fù)旦大學(xué)出版社，2006年，第2頁。因而，所謂共生既是事物之間相互依賴、相互制約、互利互惠的關(guān)系，又是自然界和人類社會可持續(xù)發(fā)展與整體進化的動態(tài)過程。這一過程涉及五個基本要素：共生環(huán)境是指誘導(dǎo)個體或群體相互作用和促進共生的內(nèi)外因素總和；共生單元是指共生關(guān)系生產(chǎn)與能量交換的單位；共生界面是指支持共生單元進行能量交換和推促系統(tǒng)進化的介質(zhì)或媒介；共生模式是指共生單元之間合作與共贏共享的共同體形態(tài)；共生能量是指共生系統(tǒng)的動力來源(7)許志晉：《支撐循環(huán)經(jīng)濟與和諧社會的適用技術(shù)共生創(chuàng)新研究》，《中國軟科學(xué)》，2006年第4期。。就共生機理而言，中華民族共同體意識根植于多民族文化的共生性，其形成可以理解為以中華文化認(rèn)同為核心，由民族認(rèn)同拓展為構(gòu)筑各民族共有精神家園的圈層化迭代過程(參見圖1)。

在古老的中國大地上繁衍生息過眾多民族，他們都創(chuàng)造了各具特色的民族文化。然而，在漫長的歷史長河中，多樣的民族亞文化群融入以漢族為基礎(chǔ)而構(gòu)成的民族文化交流網(wǎng)絡(luò)之中，經(jīng)過接觸、混雜、聯(lián)結(jié)與融合，發(fā)展形成了既千差萬別又完整統(tǒng)一的中華文明共同體。伴隨著近代民族危機的加深，共生環(huán)境發(fā)生了急劇變化。西方文化的介入，使共生單元受到來自“誘導(dǎo)機制”與“阻尼機制”的共同作用，原有的文化認(rèn)同向外輻射并透過共生界面生成“動力機制”，從而激發(fā)強烈的民族認(rèn)同。在百年抗?fàn)幹?，各族人民血流到了一起，心聚在了一起，共同體意識空前增強，中華民族實現(xiàn)了從自在到自覺的偉大轉(zhuǎn)變，由“文明共同體”躍升為“民族共同體”(8)參見習(xí)近平：《在全國民族團結(jié)進步表彰大會上的講話》，《光明日報》，2019年9月28日。。依托多元一體格局，不同文化從隔離、排斥、沖突嬗變?yōu)榛ヨb、包容、和美，中華文化與中華各民族文化內(nèi)在的一致性塑造了多民族文化共生的模式。中華民族共同體逐漸邁向人類命運共同體這一新境界，文化自信的共生能量不斷地轉(zhuǎn)化為實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的精神動力。

(一)文化共生的發(fā)軔

自古以來，各族先民胼手胝足、披荊斬棘，共同創(chuàng)造了悠久燦爛的中華文明。遠(yuǎn)古中國的文化遺存呈現(xiàn)多元分布的特點，孕育了多民族的萌芽與發(fā)展。這個多元分布又有著相近的物質(zhì)基礎(chǔ)，反映出不同的經(jīng)濟文化類型。不同民族之間的相互沖突、相互補充和依存關(guān)系，決定了多元一體格局的歷史方向。在古代文獻中，先秦時期的中國已確立和形成了以華夏為凝聚核心，東夷、南蠻、西戎、北狄五方交融的天下大勢。秦國建立了中國歷史上第一個大一統(tǒng)王朝。秦朝設(shè)三公九卿、行郡縣，統(tǒng)一文字、貨幣、車轍和度量衡，開啟了中國統(tǒng)一多民族國家的歷程。古代制度文明一直發(fā)揮著統(tǒng)攝作用，框定了人們的思維方式以及“華夷一統(tǒng)”的文化心理。在統(tǒng)一的行政體制和經(jīng)濟體系下，中華文明發(fā)源的“核心區(qū)”表現(xiàn)出強大的文化“凝聚力”，各個“邊緣區(qū)”也萌生出不同程度的文化“向心力”，它們在中華文明共同體的發(fā)展進程中相交相匯(9)馬戎：《中華文明共同體的結(jié)構(gòu)及演變》，《思想戰(zhàn)線》，2019年第2期。。

中華文明從來不是封閉隔絕的，始終與其他文明交流碰撞、交相輝映?！爸腥A文明積淀著中華民族崇尚和合、和諧、和平的最深層的精神追求，與現(xiàn)代人類社會的伙伴觀、合作觀、發(fā)展觀交感聯(lián)通、智能相應(yīng)”(10)張立文：《中國傳統(tǒng)和合文化與人類命運共同體》，《中國人民大學(xué)學(xué)報》，2019年第3期。。總之，文化的共生性是民族認(rèn)同及中華民族共同體意識形成的淵源與根基。

(二)民族認(rèn)同的演進

1840年，西方列強用堅船利炮強行打開了古老中國的大門。以王朝正統(tǒng)和儒家思想為支撐的文化族類觀與封建統(tǒng)治衰落的現(xiàn)實困境共同導(dǎo)致了民眾對“天朝上國”的認(rèn)同與行為產(chǎn)生了時空錯位，陷入民族身份的迷失。在民族存亡的危機、帝國主義的輪番侵略以及西方民族主義思潮的影響下，仁人志士和廣大民眾開始尋求救亡圖強的道路?？涤袨榈热税l(fā)動“公車上書”，要求拒和、遷都、變法。維新派建學(xué)堂、開報館、設(shè)學(xué)會、譯書籍、辦實業(yè)，呼吁學(xué)習(xí)君主立憲制度，以求中國之進步。爾后，從“驅(qū)除韃虜，恢復(fù)中華”，到“不專在對滿，其最終目的，尤在廢除專制，創(chuàng)造共和”，再到“中華民族自始即是多元的結(jié)合，經(jīng)不斷地融匯化合，逐步混成為數(shù)千年來不可分裂不可磨滅之一大民族”，這種觀念的轉(zhuǎn)變消解了非理性的“排滿”思想，緩和了民族矛盾對辛亥革命及其后民族國家構(gòu)建的沖擊(11)王希恩：《20世紀(jì)中國民族問題》，中國社會科學(xué)出版社，2011年，第36頁。。1912年，孫中山在《臨時大總統(tǒng)就職宣言》中提出：“國家之本，在于人民。合漢、滿、蒙、回、藏諸族為一人，是曰民族之統(tǒng)一?！?12)孫中山：《孫中山全集》(第2卷)，中華書局，1982年，第2頁?！拔遄骞埠汀彼枷胧墙詠韲矣^念、疆域觀念、民族觀念、文化觀念都發(fā)生極大變化的形勢下，中華民族自覺地走向民族聚合的開端。

“五四”愛國運動以全民族的行動喚起了中華民族追求真理和進步的偉大覺醒，越來越多的各族先進分子聚合在馬克思主義旗幟之下。中國共產(chǎn)黨非常注重民族團結(jié)和對少數(shù)民族的宣傳教育，抗戰(zhàn)全面爆發(fā)后，在中國共產(chǎn)黨的領(lǐng)導(dǎo)下，各族人民同仇敵愾、共同斗爭組建了如東北抗日聯(lián)軍、冀中回民支隊等少數(shù)民族武裝力量英勇奮戰(zhàn)，川西松藩關(guān)外24部落30萬藏民請纓參戰(zhàn)，滿族、赫哲族、蒙古族、朝鮮族等少數(shù)民族軍民積極投身抗日救亡運動。正如1940年毛澤東在《新民主主義論》中指出的，“民族的科學(xué)的大眾的文化，就是人民大眾反帝反封建的文化，就是新民主主義的文化，就是中華民族的新文化”(13)毛澤東：《毛澤東選集》，(第2卷)，人民出版社，1991年，第708-709頁。。以愛國主義為核心的文化符號、價值體系以及共同抗戰(zhàn)的歷史記憶，構(gòu)成中華文化不可或缺的組成部分，促成了各民族結(jié)成血肉相連的共同體(14)王桂蘭，劉建國：《社會主義核心價值觀之傳統(tǒng)文化根脈及民族特色》，《河南師范大學(xué)學(xué)報》(哲學(xué)社會科學(xué)版)，2019年第5期。。至此，民族認(rèn)同從漢族認(rèn)同演變到包括各民族在內(nèi)的中華民族認(rèn)同，中國從危機與苦難中重獲新生，中華民族共同體意識在血與火的淬煉中生成。

(三)中華民族共同體意識的升華

1949年中華人民共和國成立，中華民族徹底結(jié)束了任人宰割、四分五裂的局面。自20世紀(jì)50年代初以后，中央人民政府多次派遣訪問團、慰問團、工作隊，赴西南、西北、東北等邊疆地區(qū)，宣傳黨的民族政策，支援地方建設(shè)，化解矛盾糾紛，組織少數(shù)民族參觀團到內(nèi)地考察祖國建設(shè)，見證新中國日新月異的發(fā)展變化，豐植了愛國主義情感(15)金炳鎬：《民族關(guān)系理論通論》，中央民族大學(xué)出版社，2007年，第552頁。。中國廢除了民族壓迫制度，制定和實施了民族平等的方針政策，開展民族識別工作，保護弱勢的民族語言，搶救瀕臨消失的少數(shù)民族文化。新中國成立后，在法律上沒有規(guī)定“國語”，以漢語普通話、規(guī)范漢字為國家通用語言文字，體現(xiàn)了國家統(tǒng)一的意志和中華民族整合的要求(16)郝時遠(yuǎn)：《中國特色解決民族問題之路》，中國社會科學(xué)出版社，2016年，第267頁。。民族文化催發(fā)出民族區(qū)域自治深層次中的結(jié)構(gòu)力，并使個體在民族文化生存與發(fā)展上保持了趨同性(17)王進：《民族區(qū)域自治下民族文化歷史發(fā)展之省思》，《中南民族大學(xué)學(xué)報》(人文社會科學(xué)版)，2017年第1期。。共同的政權(quán)屬性、制度條件、主導(dǎo)文化、人民政治思想及黨的領(lǐng)導(dǎo)強化了中華民族共同體意識。

改革開放為增進各民族之間的文化交流、文化理解和文化欣賞提供了時代舞臺。為了讓少數(shù)民族更好融入城市，1993年我國出臺《城市民族工作條例》，保障了少數(shù)民族語言、文字、教育、科技以及風(fēng)俗習(xí)慣等權(quán)利。從1982年開始，國家制度化、規(guī)范化開展少數(shù)民族文化體育活動。2003年，中國非遺保護工作正式啟動，苗族古歌、滿族說部、畬族民歌、藏戲等少數(shù)民族非遺項目名列其中，匯集、展示和保護了各民族傳統(tǒng)文化。這一時期，民族地區(qū)文化事業(yè)快速發(fā)展還得益于堅持和完善民族區(qū)域自治制度?！笆晃濉薄笆濉逼陂g，中國制定實施了沿邊開放、西部大開發(fā)等戰(zhàn)略，編制實施了少數(shù)民族經(jīng)濟社會發(fā)展專項規(guī)劃，各族人民生活由溫飽邁向總體小康，中華民族共同體意識的物質(zhì)基礎(chǔ)更加豐富。

黨的十八大以來，以習(xí)近平同志為核心的黨中央立足新的歷史方位，從統(tǒng)一多民族國家的基本國情出發(fā)，先后召開第二次中央新疆工作座談會、中央民族工作會議、中央第六次西藏工作座談會等重要會議，出臺《關(guān)于加強和改進新形勢下民族工作的意見》《關(guān)于全面深入持久開展民族團結(jié)進步創(chuàng)建工作鑄牢中華民族共同體意識的意見》等多部重要文件，從戰(zhàn)略高度擘畫和推進新時代民族工作。習(xí)近平在2014年召開的中央民族工作會議上強調(diào)，中華文化是中國各民族文化之集大成，加強中華民族大團結(jié)，長遠(yuǎn)和根本的是增強文化認(rèn)同(18)國家民族事務(wù)委員會：《中央民族工作會議精神學(xué)習(xí)輔導(dǎo)讀本》，民族出版社，2014年，第252-255頁。。黨的十九大報告提出：“鑄牢中華民族共同體意識，加強各民族交往交流交融，促進各民族像石榴籽一樣緊緊抱在一起，共同團結(jié)奮斗，共同繁榮發(fā)展。”(19)習(xí)近平：《決勝全面建成小康社會 奪取新時代中國特色社會主義偉大勝利——在中國共產(chǎn)黨第十九次全國代表大會上的報告》，人民出版社，2017年，第40頁。黨的十九屆四中全會指出，堅持各民族一律平等，鑄牢中華民族共同體意識，實現(xiàn)共同團結(jié)奮斗、共同繁榮發(fā)展，是我國國家制度和國家治理體系的一項顯著優(yōu)勢(20)《中共中央關(guān)于堅持和完善中國特色社會主義制度 推進國家治理體系和治理能力現(xiàn)代化若干重大問題的決定》，《人民日報》，2019年11月6日。。這些都為民族工作創(chuàng)新發(fā)展提供了行動指南和基本遵循。各地以培育和踐行社會主義核心價值觀為切入點，將中國特色社會主義的“五個認(rèn)同”作為鑄牢中華民族共同體意識的精神紐帶，促使團結(jié)統(tǒng)一的大一統(tǒng)價值理念轉(zhuǎn)化為中華各民族共同的心理自覺。

二、基于多民族文化共生的中華民族共同體意識鑄牢路徑

多民族文化與中華民族共同體意識的關(guān)系，集中體現(xiàn)為二者既共場于民族地域空間和承載實體，又同軸于民族認(rèn)同形成、嬗進和深化的歷史經(jīng)脈，是由中華民族母體一并孕育、滋養(yǎng)的成對觀念體系，均以自身發(fā)展為對方發(fā)展提供補益和促進的彼此聯(lián)結(jié)(21)范君，詹小美：《鑄牢中華民族共同體意識的文化方略》，《思想教育研究》，2018年第8期。。本文從文化共生的五個維度闡析民族關(guān)系鞏固和發(fā)展的內(nèi)在機理，并提出鑄牢中華民族共同體意識的路徑選擇。

(一)營造互惠均衡的環(huán)境，形塑民族文化共同體的觀念結(jié)構(gòu)

馬克思、恩格斯曾說：“各民族貿(mào)易、文化等諸多方面的頻繁交往及依賴關(guān)系，將逐漸取代原先那些地方自給自足和閉目塞聽的封閉狀態(tài)。本民族的精神財富被賦予公共屬性，片面和局限的民族文化也由此演變?yōu)槭澜缧缘奈膶W(xué)?！?22)《馬克思恩格斯選集》，(第1卷)，人民出版社，2012年，第404頁。民族文化作為共同體觀念意識和心理結(jié)構(gòu)，不僅反映族群多樣性的“殊相”，更體現(xiàn)其賴以生存的自然及人文環(huán)境“共相”，并且通過實踐反作用于共同體運行和成員行動。所以，有必要把握“環(huán)境-族群-文化”循環(huán)法則，堅持正向誘導(dǎo)，在互惠均衡的基礎(chǔ)上達成價值共識。

中華各民族經(jīng)過千年發(fā)展，共同分享著各自歷史和諸多倫理共性。由此，一個族群聯(lián)合體逐步浮現(xiàn)出來，并被納入文明與行政共同體之中(23)馬戎：《中華文明共同體的結(jié)構(gòu)及演變》，《思想戰(zhàn)線》，2019年第2期。。因此必須保持疆域與人口的延續(xù)性，著力營造“中華民族一家親，同心共筑中國夢”的氛圍，讓中華文化始終成為各民族共有的精神血脈，以形成和增強中華民族共同的心態(tài)和觀念。

同時，經(jīng)濟環(huán)境對多民族文化及其共生系統(tǒng)起著決定性作用。各民族的共同利益有助于聚合信念、認(rèn)知和情感等主觀要素，孕育公共選擇與集體行動的邏輯。漢族和少數(shù)民族、少數(shù)民族之間自古就通過絲綢之路、馬絹互市、茶馬古道等進行經(jīng)濟和文化往來。改革開放后，市場經(jīng)濟更加活躍，加深了民族間的分工與合作程度。為適應(yīng)新時代文化共同體與經(jīng)濟共同體協(xié)同共建的訴求，應(yīng)堅持以人民為中心的發(fā)展思想，從不斷滿足各族人民對美好生活需要出發(fā)，最大限度發(fā)揮中國特色社會主義制度優(yōu)勢，補齊少數(shù)民族事業(yè)發(fā)展短板，持續(xù)增進民生福祉。

(二)強化各民族文化的交互作用，提升族群之間的協(xié)同內(nèi)聚功能

共生理論是一種抗拒達爾文主義式競爭的溫和社會團結(jié)理論，倡導(dǎo)社會秩序和諧以及族群之間協(xié)同內(nèi)聚的價值關(guān)懷。多民族文化共生關(guān)系的形成不是一蹴而就的，而是各民族文化在長期交互作用下，以符號協(xié)調(diào)、相互溝通與社會一致性為基礎(chǔ)，通過交往性行為(相互作用)達成理解和形成非強迫性共識的過程。 交往是古往今來中華各民族思想文化系統(tǒng)共生和不間斷發(fā)展的前提。當(dāng)今城市化、信息化提速使民族之間的交往更為頻繁，不同民族在交往中必然會產(chǎn)生各種不適應(yīng)，但究其原因主要是不同文化相遇后的抗阻(24)李靜，于晉海：《民族交往交流交融及其心理機制研究》，《西北師大學(xué)報》(社會科學(xué)版)，2019年第3期。。對此，要秉持求同存異、以和為貴的理念，尊重少數(shù)民族風(fēng)俗習(xí)慣和宗教信仰。要通過健全常態(tài)化的民族交往機制，開展形式多樣有中華文化特點的活動，把民族團結(jié)教育納入家庭教育、學(xué)校教育、社會教育全過程。

交流是和諧民族關(guān)系的黏合劑，是維系族群之間共生關(guān)系的樞紐。加強文化交流這個樞紐有助于構(gòu)建多層次立體的共同體意識體系。其一，搭建促進各民族溝通的語言橋梁。在一些民族地區(qū)分層分類開設(shè)“雙語”教學(xué)課程，廣泛普及國家通用語言文字，提倡各族干部群眾相互學(xué)習(xí)語言文字。積極推進民漢合校、混合編班，形成共學(xué)共進的氛圍和條件。其二，構(gòu)建跨地域信息互通、人員互動、銜接互嵌、職責(zé)互補的少數(shù)民族流動人口動態(tài)服務(wù)管理機制。要抓好流入地與流出地兩頭對接，克服信息失真和交流不暢，用社會化、智能化手段助力族際互動與往來，實現(xiàn)建成小康社會和現(xiàn)代化同步、公共服務(wù)同質(zhì)、法治保障同權(quán)、精神家園同建、社會和諧同創(chuàng)。其三，凝練文化共性，以公共文化服務(wù)推動傳統(tǒng)民族文化現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型?！拔幕闹亟M和更新不是從一個結(jié)構(gòu)驟然變成另一個，它猶如從金字塔的等級結(jié)構(gòu)變?yōu)橐粓鲴R拉松賽，是不同時代、不同民族、不同地域的文化特質(zhì)同時并存、相互磨合的有機聯(lián)合”(25)張少春：《互嵌式社會與民族團結(jié)》，社會科學(xué)文獻出版社，2018年，第81頁。。為此，要將家教家風(fēng)、鄉(xiāng)情鄉(xiāng)愁和正確的國家觀、民族觀融入公共文化服務(wù)體系建設(shè)之中。促進各民族在更廣領(lǐng)域更深層次共生交融要遵循社會團結(jié)規(guī)律，反對“同化論”和“固化論”的觀點。既不能將民族交融看成“A+B=B”式的同化，幻想可以直接消除民族差別，也不能無視民族成員之間的自然親近，反而以各種理由來強化民族差異?？梢越梃b“文明共存論”的有益觀點，對多元民族文化進行有效糅合，萃取其中有利于民族團結(jié)的因子，優(yōu)化各民族的心理素質(zhì)并使之趨同發(fā)展。要增強民族成員的共同體驗，提升獲得感、幸福感和安全感。注重將當(dāng)前脫貧攻堅、鄉(xiāng)村振興和共建美好家園的多維愿景無縫對接，推動心理文化的體驗感上升為對民族和國家的高度認(rèn)同與歸依，消解碎裂化的社會張力，構(gòu)筑族際整合的功能，為鑄牢中華民族共同體意識提供社會基礎(chǔ)、充足動力。

(三)完善社會共生的制度界面，彰顯民族事務(wù)的治理效能

廣義上講，社會共生的制度界面亦可隱喻為一個“傘狀”的概念，它是由共同的國家制度和法律制度作為骨架支撐起來的。作為文明的高級形式，制度厚植于特定的文化沃土，與社會成員共有的理性認(rèn)識同頻共振。中華民族共同體意識的形成和培育，取決于多民族文化關(guān)系的互動性調(diào)適及其與制度界面產(chǎn)生的交集。打造優(yōu)良的共生界面，將制度優(yōu)勢轉(zhuǎn)化為民族事務(wù)善治效能，對于凝結(jié)各民族的共同心理狀態(tài)至關(guān)重要。

中華民族是一個自覺自知的復(fù)合整體，作為其主導(dǎo)政治認(rèn)同意識的內(nèi)核——對中國共產(chǎn)黨的認(rèn)同，絕不是主觀臆造出來的，而是中華民族在決定命運前途的抗?fàn)幒蛫^斗中總結(jié)出來的真理性必然。在各族人民進入建設(shè)中國特色社會主義的新時代，鑄牢中華民族共同體意識，要沿著馬克思主義中國化的思想路線，按照黨中央構(gòu)建中華各民族共有精神家園的新思路新理念新戰(zhàn)略，把黨的領(lǐng)導(dǎo)落實到民族團結(jié)進步創(chuàng)建工作各領(lǐng)域各方面各環(huán)節(jié)。要以黨心聚民心，筑牢信仰之基，通過對“五個認(rèn)同”的綜合培育，系統(tǒng)涵養(yǎng)民族“精氣神”，全國各族人民實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興中國夢就有了團結(jié)和凝聚的中心點。

同時，中華民族共同體意識的鑄牢，體現(xiàn)在政治道路和國家治理方面，就是要結(jié)合中國國情，探索適合中華民族實現(xiàn)國家治理現(xiàn)代化的道路。在這一點上，要堅持理論自信、道路自信、制度自信、文化自信。如果我們意欲簡單復(fù)制他國的模式，或者在一些發(fā)展道路、政策選擇上忽左忽右、東施效顰，就會喪失民族自信心，也無法實現(xiàn)民族精神共同體之強健(26)馬俊毅：《多民族國家民族事務(wù)治理現(xiàn)代化》，社會科學(xué)文獻出版社，2017年，第233頁。。因此，應(yīng)從理想信念、價值理念和道德觀念入手，解決人們在個體與社會、物質(zhì)與精神追求上的名實矛盾、義利矛盾、理欲矛盾、知行矛盾，找準(zhǔn)破解實際矛盾和難題的制度切口和制度縫口，構(gòu)建價值法則與文化內(nèi)容溝通的制度平臺(27)李丁?。骸夺尫拧爸袊巍钡奈幕芰俊?，《光明日報》，2019年11月18日。。具體而論，要堅持和完善民族區(qū)域自治制度，調(diào)整和優(yōu)化少數(shù)民族經(jīng)濟文化發(fā)展、少數(shù)民族流動人口服務(wù)管理等政策法規(guī)，協(xié)調(diào)資源共享與互利秩序，減少制度運行中的內(nèi)部耗損與外部摩擦，提升多民族文化共生系統(tǒng)的相對穩(wěn)定性以及共生單元同步進化的優(yōu)越性。要堅持依法治國、法治政府、法治社會一體建設(shè)，重塑各族人民平等的政治文化空間，持續(xù)改進中華民族共同體制度系統(tǒng)，完善國家治理體系的基礎(chǔ)工程。

中華文明、中華文化的多元一體特性是中華民族多元一體民族格局的映射，呈現(xiàn)出超強的綜合性?！岸嘣M成一體，一體包含多元，多元離不開一體，一體也離不開多元，多元是要素和動力，一體是主線和方向，兩者辯證統(tǒng)一”(28)國家民族事務(wù)委員會：《中央民族工作會議精神學(xué)習(xí)輔導(dǎo)讀本》，民族出版社，2014年，第25頁。。鑄牢中華民族共同體意識要堅持總體謀劃，形成中華民族文化合力，作為促進民族團結(jié)的著力點，增強各民族文化建設(shè)的積極性及其相互之間的關(guān)聯(lián)度與依存度，加強共生民族在整個民族共生系統(tǒng)中的能量攝取與釋放能力。

(四)創(chuàng)新共生的進化模式，建設(shè)共同的精神家園

在共生理論視野下，互為因果的共生單元相互肯定與激勵，實現(xiàn)資源在共生界面上的對稱性分配，可以保證所有共生單元獲得同樣進化的機會。多民族文化的共存共榮、協(xié)調(diào)共進是共生系統(tǒng)演化的理想模式，極大地促進和推動了各民族文化心理平衡和中華文化守正創(chuàng)新。中華民族是多元的，這種多元表現(xiàn)在心理歸屬方面也是多元的。這就要堅決摒棄“中華文化只是漢族文化”“少數(shù)民族文化自外于中華文化”這兩種錯誤觀點，大力發(fā)掘和弘揚中華各民族的共有文化，建設(shè)超越不同民族心理歸屬的中華民族層面的共有精神家園，樹立中華各民族共建共享共榮的大文化觀，從而彌補民族共有性的闕如(29)龔永輝，陳建樾，劉泓：《民族理論研究》，(第1輯)，社會科學(xué)文獻出版社，2018年，第68-69頁。。

在社群思潮多樣化、網(wǎng)絡(luò)化和文化多元化浪潮席卷的當(dāng)下，民眾之間很難形成共同的目標(biāo)與行動，加之語言、風(fēng)俗習(xí)慣、宗教信仰等差異，不同民族之間的價值觀念就更不容易聚焦。從人類社會維系、延續(xù)和變革的進程來看，最經(jīng)久、最深邃的推動力量源自全社會公認(rèn)并推崇的核心價值觀。它不僅是個人判斷社會事務(wù)時所依據(jù)的是非標(biāo)準(zhǔn)和行動準(zhǔn)則，更托舉起一個國家、一個民族的精神脊梁。歷史與現(xiàn)實反復(fù)證明，各族人民的價值觀與國家倡導(dǎo)的核心價值觀一致，中華民族就會空前的團結(jié)。鑄牢中華民族共同體意識，需要以社會主義核心價值觀為引領(lǐng)，強化中華民族成員在個人與集體、國家與社會關(guān)系中的基本原則，使之內(nèi)化為共同的生活體驗、知識積累和共識機制，外化為維護共同體秩序的民族文化符號。

民族文化符號是這個民族具有集中代表性的凝練圖式，它是在國家或地理范圍內(nèi)長期發(fā)展起來的，借以表達其思想、宗教習(xí)俗、審美和人文情感的意象化途徑?？梢哉f，保護好民族文化符號就是保護好民族永生不息的根脈。把中華民族共同體意識熔鑄成民族精神坐標(biāo)，要凸顯各民族共享的中華文化符號與中華民族形象的象征性作用，喚醒各族兒女對共有歷史記憶的回望和對文化同源性的體認(rèn)，增強中華民族共同體成員的身份認(rèn)同。要充分發(fā)揮符號文化的教化功能，實施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程，將其納入國民教育、道德教育體系，融入生產(chǎn)實踐與文藝創(chuàng)作的各方面，促進傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代詮釋和國際傳播。對中華民族共有文化的認(rèn)同和對民族特有文化的認(rèn)同二者并不矛盾。因為每個民族都有自己的文化傳統(tǒng)，文化認(rèn)同以本民族文化認(rèn)同為起點。沒有對本民族文化的認(rèn)同，也不可能有對中華文化的認(rèn)同。在鑄牢中華民族共同體意識過程中，要準(zhǔn)確界定民族文化的內(nèi)涵與外延，搶救性保護一些面臨失傳的少數(shù)民族語言文字，將大數(shù)據(jù)、人工智能等新興技術(shù)運用于非遺保護工作，注重網(wǎng)絡(luò)化開發(fā)與利用，打造數(shù)字化、活態(tài)化的非遺共生文化空間，使保護文化多樣性與共建各民族共有精神家園貫穿于社會主義文化建設(shè)的實踐。要積極挖掘和利用少數(shù)民族歷史文化、特色建筑、民風(fēng)民俗等資源，探索現(xiàn)代化進程中民族文化發(fā)展的時代規(guī)律和實現(xiàn)路徑，通過文化的共同發(fā)展繁榮助推脫貧攻堅與鄉(xiāng)村振興。

(五)累積多民族文化共生的能量場，建構(gòu)多民族國家的和美境界

世界上沒有哪一個民族或一種文明能夠逃避矛盾、沖突和興衰變遷，中華民族和中華文明也不例外?！白鳛槭澜缟蠟閿?shù)不多而且一直延綿不絕的龐大國家，中國擁有偉大的民族和巨型的文明，并始終保持自己獨特的堅守：政治大一統(tǒng)、家國共同體、以天下為己任的責(zé)任擔(dān)當(dāng)和自強不息的民族精神。正是有了如此難以摧毀的根柢，中華民族總能一次次在極為嚴(yán)重的危機中化險為夷、浴火重生”(30)姜義華：《中華文明的根柢：民族復(fù)興的核心價值》，《復(fù)旦學(xué)報》(社會科學(xué)版)，2013年第4期。。這一現(xiàn)象絕非偶然，它有著深厚、穩(wěn)固的基礎(chǔ)——多民族文化共生這一能量場，這也是中華民族共同體意識能夠成為多民族國家在一體化現(xiàn)代建構(gòu)中保持向心凝聚、集體認(rèn)同的依據(jù)與向?qū)А?/p>

結(jié)語

概言之，鑄牢中華民族共同體意識需從文化“存量”與“增量”雙向累積自信能量：一方面，要賡續(xù)中華文脈，使中華文化寶庫不斷充盈，從中華悠久文明中找尋中華民族的優(yōu)秀根本，讓古老文明的智慧照鑒未來。拋棄傳統(tǒng)、丟掉根脈，就等于隔斷自己的精神源頭。一個民族只有在延續(xù)民族文化血脈中開拓前進，才能走得更穩(wěn)更遠(yuǎn)，只有汲取了歷史的豐厚養(yǎng)料，才能避免釀成人類文明開倒車的悲劇。把各民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的“根”與“魂”守護好、發(fā)展好，堅持不忘本來，在繼承中轉(zhuǎn)化，吸收外來，在學(xué)習(xí)中超越，是激發(fā)民族自信心和自豪感的內(nèi)在驅(qū)動。另一方面，要增強文化軟實力，實施文化“走出去”戰(zhàn)略，在執(zhí)中鑒西、貫通中外的互動交流中增加文化自信。要在文化共生語境下對各民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化資源加以重新整理與開發(fā)，將更多蘊含中華文明精髓和歷史積淀、體現(xiàn)中華民族優(yōu)良道德傳統(tǒng)和時代特征、符合人類文明發(fā)展趨勢的優(yōu)秀作品推向世界，以高度的文化自信、文化自覺和文化擔(dān)當(dāng)推動中華文明與世界發(fā)展同向而行，在增強全體中華兒女文化認(rèn)同感的同時匯聚起構(gòu)建人類命運共同體的文化合力，達到“各美其美、美人之美、美美與共”的和美狀態(tài)。