鄭州工業(yè)應(yīng)用技術(shù)學(xué)院醫(yī)學(xué)院(鄭州，450000) 楊雪彬 尹燕飛 范曉輝

在五臟造字中，心是唯一的象形獨(dú)體字(見(jiàn)圖1)，而其他四臟肝、脾、肺、腎都是月(肉)旁的形聲字。那么，先賢在造字時(shí)，因何要給心如此獨(dú)特的地位呢？中國(guó)古代是等級(jí)社會(huì)，位于最高等級(jí)的君主往往并不直接從事具體的管理工作，而是致力于控制臣民的意識(shí)思維活動(dòng)。五臟之中亦有君臣，《素問(wèn)·靈蘭秘典論》載:“心者，君主之官，神明出焉?！泵魇拘臑槿梭w臟腑之君，主司“神明”，即管理人的精神意識(shí)思維活動(dòng)。正所謂國(guó)家命脈由君所控，全民意志由君所主。心主血脈，而血能化神，是精神意識(shí)的物質(zhì)基礎(chǔ)，心正是通過(guò)這一功能來(lái)主導(dǎo)人的精神意識(shí)的。所以獨(dú)體象形正是古人意識(shí)到心在五臟中至高無(wú)上的地位而賦予的獨(dú)特字形。

圖1 甲骨文、金文、小篆、楷體的“心”字

對(duì)于形聲字，人們通常的認(rèn)識(shí)是，形符表示事物的類(lèi)別，聲符表示事物的讀音。其實(shí)，對(duì)形符而言，這個(gè)認(rèn)識(shí)還算正確，它確實(shí)只能表示某種意思的范圍或只表示事物的屬類(lèi)，并不能表示這個(gè)形聲字的具體含義。但對(duì)聲符的認(rèn)識(shí)就不全面了，因?yàn)槁暦藰?biāo)聲之外，往往還兼有表意的作用，而且聲符所表的意往往是很個(gè)性化的具體的意。所以，古人造字時(shí)，除心外的其他四臟，都是通過(guò)聲符來(lái)體現(xiàn)各自功能特點(diǎn)的。

肺，聲符為“巿”。巿，《集韻》載：“分物切，音弗?！薄墩f(shuō)文解字》載：“韠也，上古衣蔽前而已，巿以象之。天子朱巿，諸侯赤巿，大夫蔥衡。從巾，象連帶之形?！盵1]75肺在人體上焦，五臟中位置最高，又稱(chēng)“華蓋”，左右各一，長(zhǎng)而大，猶如官服所配胸前之巿?！端貑?wèn)·靈蘭秘典論》云:“肺者，相傅之官，治節(jié)出焉?！彼^相傅之官就是丞相，其職責(zé)就是幫助國(guó)君管理和協(xié)調(diào)百官。丞相這一職責(zé)是通過(guò)對(duì)國(guó)家資源的調(diào)控與分配來(lái)實(shí)現(xiàn)的。那么人體的肺是如何幫助心來(lái)管理調(diào)節(jié)百官呢？肺朝百脈，即百脈猶如百官一樣定時(shí)匯聚相府(國(guó)君并非經(jīng)常開(kāi)朝會(huì)的)，匯報(bào)、商討，然后領(lǐng)命、回位執(zhí)行。同時(shí)，肺又通過(guò)它的核心生理功能宣發(fā)、肅降，把氣血津液等人體基本物質(zhì)向上向外和向下向內(nèi)輸布至全身各個(gè)臟腑組織器官，從而實(shí)現(xiàn)對(duì)臟腑的掌控。

肝，聲符為“干”。干，甲骨文字形，象叉子一類(lèi)的獵具、武器。古詩(shī)謂：“刑天舞干戚，猛志固常在?！盵2]為什么造字者要用一個(gè)兵器做這個(gè)臟腑的聲旁呢？《素問(wèn)·靈蘭秘典論》云:“肝者，將軍之官，謀慮出焉。”將軍須有謀略與勇氣，方能統(tǒng)領(lǐng)三軍。肝為剛臟，內(nèi)寄相火，肝陰肝血為本，肝陽(yáng)肝氣為用，所以肝之為病，多見(jiàn)肝陰、肝血不足，肝氣、肝陽(yáng)偏亢之證，而肝陽(yáng)、肝氣少有用怯之時(shí)。正是將軍百戰(zhàn)死，寧折不肯彎。

脾，聲符為“卑”。在《易經(jīng)》中，坤、地、卑為同象，故卑即為土。為什么脾的聲符用卑呢？《素問(wèn)·靈蘭秘典論》云:“脾胃者，倉(cāng)廩之官，五味出焉?！彼^“五味”就是人們的食物，且主要指農(nóng)作物。這句話是說(shuō)，脾胃是管理糧食的官員，而糧食產(chǎn)自于廣袤的土地，所以中醫(yī)經(jīng)常稱(chēng)脾為脾土。同時(shí)，卑者，低調(diào)、含蓄、柔弱。故脾之為病，多見(jiàn)陽(yáng)虛、氣虛，而幾乎不見(jiàn)陰虛、血虛。古云“兵馬未動(dòng)，糧草先行”，倘用兵之時(shí)(肝旺)，糧草不濟(jì)(脾虛)，則將軍一怒，糧官折腰(肝郁乘脾)。正如仲景《金匱要略·臟腑經(jīng)絡(luò)先后病脈證第一》所云：“見(jiàn)肝之病，知肝傳脾，當(dāng)先實(shí)脾?！?/p>

腎(腎)，聲符為“臣、手”?！墩f(shuō)文解字》曰：“臣，事君者也。象屈服之形?！盵1]65臣之象形猶如一人雙膝跪地，上身匍匐在地的形態(tài)。這種姿態(tài)除了臣服叩首外，還是男女行房時(shí)女子的一種姿勢(shì)。尤其是臣后還有一雙手，更加說(shuō)明腎之聲符簡(jiǎn)直就是一幅春宮圖。所以《素問(wèn)·靈蘭秘典論》云:“腎者，作強(qiáng)之官，伎巧出焉?！备鞣N版本教材對(duì)這一句的解釋大都是這樣的：由于腎藏精，主骨生髓，所以精足則骨骼強(qiáng)??；同時(shí)，腦為髓海，精足則腦有所養(yǎng)則動(dòng)作靈敏，技巧到位[3]。但這個(gè)解釋有一很大的問(wèn)題，前者四臟都以官職比擬，何以到腎卻以功能闡釋呢？明顯邏輯不對(duì)！那為什么會(huì)有如此邏輯錯(cuò)誤的牽強(qiáng)解釋呢？這得從性觀念的演變說(shuō)起。

中醫(yī)學(xué)經(jīng)典奠定于漢代，我國(guó)第一次整理校注古醫(yī)籍正是在漢代?！稘h書(shū)·藝文志·方技略》把醫(yī)籍分為醫(yī)經(jīng)、經(jīng)方、房中、神仙四大類(lèi)，這也正是當(dāng)時(shí)醫(yī)學(xué)的四大內(nèi)容?？梢?jiàn)，房中術(shù)在那個(gè)時(shí)代是堂而皇之的主要醫(yī)學(xué)內(nèi)容。但隨著時(shí)代的變遷，意識(shí)形態(tài)的變化，尤其是宋明理學(xué)的昌盛，男女之性事越來(lái)越被道學(xué)之士所不齒，房中術(shù)也就隨之被異化、邊緣化。所以對(duì)腎的解釋就逐漸脫離了性本身了。這就是為什么在唐尚有王冰 “強(qiáng)于作用，故曰作強(qiáng)。造化形容，故云伎巧。在女則當(dāng)其伎巧，在男則正曰作強(qiáng)”[3]的隱晦解讀，至清張志聰已演變?yōu)椤澳I藏志，志立則強(qiáng)于作用，能作用于內(nèi)，則技巧施于外矣”[4]的牽強(qiáng)附會(huì)了。

那么，腎所對(duì)應(yīng)的古代官職又是哪個(gè)呢？前面三臟，均屬管理國(guó)家和對(duì)外事務(wù)的官職，可以稱(chēng)之為外官。而帝王家族的內(nèi)部事務(wù)也需專(zhuān)門(mén)機(jī)構(gòu)管理，如明清宗人府，可以稱(chēng)之為內(nèi)官。帝王家事莫大于立嗣，在內(nèi)官的管理事務(wù)中，帝王的傳宗接代和優(yōu)生優(yōu)育尤其重要，所以對(duì)帝王進(jìn)行性教育和性指導(dǎo)，即房中術(shù)的傳授就很有必要。那么這個(gè)“作強(qiáng)”即為行房能力之強(qiáng)，“伎巧”則為行房技術(shù)之巧。一切不過(guò)是為了多生優(yōu)生這一目的。這也正是腎藏精，主生殖這一核心功能的體現(xiàn)。

《內(nèi)經(jīng)》之書(shū)始于戰(zhàn)國(guó)，成于西漢，對(duì)其語(yǔ)言文字的理解當(dāng)然要以當(dāng)時(shí)的政治文化為背景了。時(shí)逾千年，文化變遷，倘以后世之文化解讀前代之內(nèi)涵，恐有刻舟求劍之弊。且先秦文作之表達(dá)大多單純而耿直，如《詩(shī)經(jīng)·關(guān)雎》之男愛(ài)女、《魏風(fēng)·汾沮洳》之女贊男，都是直抒心意、毫無(wú)掩飾的。故而《內(nèi)經(jīng)》雖為醫(yī)經(jīng)，其表達(dá)也多無(wú)九曲回廊之意，其醫(yī)理往往在其言內(nèi)之意和字體之形上就昭然若揭了。