王乙堯

摘要：理想國的中心在于證明正義的人比不正義的人更加幸福，而本文的中心在于理清柏拉圖本人對于這個核心論題的證明。要想說明正義的人為什么比不正義的人幸福首先必須了解與之相反的觀點為什么有人說不正義的人比正義的人更加幸福，這也就是理想國中塞拉西馬柯和大眾的言論。緊接著我們分析對于正義的不同定義，并著重探討了蘇格拉底的從國家的大字正義看個人的小字正義。最后通過靈魂的內(nèi)在結(jié)構(gòu)劃分三種不同類型的人和三種不同類型的快樂，最終證明正義的人比不正義的人幸福這一命題，從而理清了柏拉圖的思想脈絡(luò)。

關(guān)鍵詞：正義;幸福;靈魂;善

我們在生活中總會聽到人們說“好人沒好報”這樣貶低好人而稱頌壞人的話。也總有人認(rèn)為壞人其實比好人是更加幸福這樣的言論。這樣的言論古已有之，早在古希臘就有人這樣認(rèn)為，然而我們的大哲學(xué)家柏拉圖卻持有相反的觀點，并在著名的《理想國》一書中給出了充足的證明。柏拉圖是怎么說的呢？

一、塞拉西馬柯對于不正義的人比正義的人幸福的證明

在《理想國》的第一卷中塞拉西馬柯第一次提出了“不正義的人比正義的人更加幸?！钡拿}。當(dāng)蘇格拉底提出相反意見時，格老孔說道“可是大眾可不這樣想，他們認(rèn)為實行正義可是一件苦差事，如果必須要做那也是為了獲取報酬或迫于輿論的壓力，至于正義本身，人們躲還來不及呢”（p358a）說明這種認(rèn)為“不正義的人比正義的人（壞人比好人）更加幸福”的言論不是塞拉西馬柯的一家之言，而是屬于大眾的普遍認(rèn)知。而我們當(dāng)今社會也到處都充斥著這種塞拉西馬柯式的言論。那么這種所謂塞拉西馬柯式的言論的合理性在什么地方呢。

首先，塞拉西馬柯說到，“正義的人與不正義的人打交道時總在吃虧，拿做生意來說，正義者和不正義者合伙經(jīng)營，到最后正義的人總是沒有什么好結(jié)果。再拿辦公來說，納稅和捐款時，兩個人的財產(chǎn)總是一樣多，總是正義的人交得多，不正義的人交得少;而等到分錢時，不正義的人得到的很多，而正義的人什么也拿不到。”塞拉西馬柯所說的不正義還不止這些，它是指壞人的極致，也就是不僅剝奪公民財產(chǎn)而且奴役公民的僭主。僭主不僅做壞事還通過輿論、演講、建立黨派等使自己看上去是正義的。所以最不正義的人看上去最正義的人，而這樣的人最幸福。

然后格老孔對塞拉西馬柯的言論加以補充。格老孔將善分為三種：因自身而善、因其后果而善和既因自身又因其后果的善。蘇格拉底認(rèn)為正義應(yīng)該是最好的善，也就是既因為自身又因為它的后果才善。而格老孔認(rèn)為一般大眾只會認(rèn)為實行正義是件苦差事，人們只因為正義的后果才行善。格老孔認(rèn)為“那些實施正義的人并非心甘情愿，而是由于沒有力量行不義之事”（p359b）。行不義之事會得到好處，但也會受到傷害，正義僅僅是那些沒有力量避免傷害的人所訂立的契約而已。

最后阿迪曼圖在格老孔之后又補充道關(guān)于神的問題。按照一般人的說法“善有善報惡有惡報”即便看上去正義的僭主在世不會得到懲罰，神也會在死后懲罰他們。但是按照阿迪曼圖的論證即使有神存在，最不義的人也是最幸福的。因為壞人的極致僭主不僅是獲得利益最多的人，而且也是看上去最正義的人，也就是最有好名聲的人，“他們把人的好名聲跟諸神聯(lián)系起來，肯定諸神會給虔誠的人賜?！保╬363a）。而祭司和巫師會通過獻(xiàn)祭和巫術(shù)使富貴之人獲得諸神的賜福，消災(zāi)贖罪，無論是個人的罪還是祖先的罪。

二、國家中的正義

因為論題是“正義的人是幸福的”，所以我們有必要對“正義”這個概念進(jìn)行考察?！罢x是什么”這個在《理想國》中是最先被提出的問題在蘇格拉底之前也有兩個人給正義下過定義。

波勒馬庫斯最初關(guān)于正義的定義是“借東西要還就是正義”（欠債還錢天經(jīng)地義）。但是由于蘇格拉底的反駁（當(dāng)東西的主人頭腦不正常的時候還要歸還從他那里借來的東西），波勒馬庫斯將正義修改為“把對每個人有益的東西恰如其分的給他”（把有益的給朋友，有害的給敵人）。對此蘇格拉底也提出兩點反駁：一是正義在沒有戰(zhàn)爭時無用，因為在非戰(zhàn)爭情況下沒有朋友和敵人，正義還不如其他技藝的專家對人有用;二是敵人中也有好人有壞人，傷害在任何情況下都不應(yīng)該是正義的。

塞拉西馬柯對正義的定義是“正義就是強(qiáng)者的利益”?！懊恳环N形式的政府都會按照統(tǒng)治者的利益來制定法律···正義就是已經(jīng)建立起的政府的利益。我想你會承認(rèn)政府掌握著權(quán)利，政府是強(qiáng)大的，因此從中可以正確的得出結(jié)論，不管在什么地方，正義都是強(qiáng)者的利益”（p338e）。而蘇格拉底認(rèn)為沒有一門技藝考慮或者規(guī)定強(qiáng)者的利益，而是考慮和規(guī)定被統(tǒng)治者的利益。

蘇格拉底沒有直接給正義下定義，而是先從城邦的正義入手，探究正義和不正義的起源。因為“在這個大得多的東西里會有更多的正義，也更容易理解。如果你愿意，讓我們先探討正義在城邦里的性質(zhì)，然后再到個別人身上考察正義，這就叫以小見大”。（p369a）

蘇格拉底通過模擬城邦起源的方式建立了最好的城邦。他們首先使用最簡單的生活必需品和制造生產(chǎn)工具，后來由于奢侈品的利用、引入外來人口，導(dǎo)致資源不足引發(fā)戰(zhàn)爭出現(xiàn)新的階層衛(wèi)士，最后討論衛(wèi)士的教育和管理者，從而最終建立起最完善的城邦。因為城邦是最完善的，最完善的城邦是智慧的、勇敢的、節(jié)制的和正義的。

因為在城邦建立之初，就確立了一條普遍原則“正義就是只從事自己的職業(yè)而不兼做其他職業(yè)，我們聽許多人這樣說過，而我們自己也經(jīng)常這樣說。”（p433a）這最初的原則也是正義的根基。所以國家的正義在柏拉圖那里意味著整體的和諧，意味著城邦中的好的一部分管控著壞的一部分，意味著智慧（統(tǒng)治者）、激情（衛(wèi)士）和欲望（平民）的部分各司其職，整個等級制度井然有序。

三、下降到個人的正義

人們會經(jīng)常使用“做自己的主人”這句話，自己本身就是一個人，怎么可能既是主人又是奴隸呢？于是柏拉圖將人的靈魂一分為二，分為較好的部分和較壞的部分，而做自己的主人就是較好的部分控制較差的部分。而城邦中也可以看到少數(shù)人的智慧支配著眾多的被統(tǒng)治者的欲望。這樣城邦的正義就和個人的正義有了某種同構(gòu)性。從而從城邦的正義就下降到了個人的正義。

而柏拉圖認(rèn)為靈魂較好的部分中掌控理性智慧的部分和掌控激情勇敢的部分也并不是同一個，于是柏拉圖又將人的靈魂分為三個部分。靈魂中的三個部分正好對應(yīng)國家的三個階級。個人的正義就是“按照正義這個詞的真實意義，安排好自己的事，首先要能夠成為支配自己的人，能夠做到自身內(nèi)部秩序良好，使靈魂的三個部分相互協(xié)調(diào)”（p443d）

最初塞拉西馬柯認(rèn)為最不正義的僭主最幸福。蘇格拉底則通過討論五種不同的政體而討論五種不同類型的人。按照幸福程度的排序，他們分別是王者類型的人、榮譽的人、寡頭型的人、民主型的人、僭主型的人。認(rèn)為僭主才是最不幸的人。

各種類型的政體按照其出現(xiàn)次序。最初出現(xiàn)的是榮譽類型的國家，發(fā)生戰(zhàn)爭時，一些頭腦簡單的人掌管國家，因為他們更易從事戰(zhàn)爭。由于勇敢的精神占主導(dǎo)作用，因此他的特點就是爭強(qiáng)好勝和熱愛榮譽。私人擁有金錢會摧毀榮譽政體，因為他們會想方設(shè)法揮霍金錢違法亂紀(jì)。隨著他們擁有的財富越來越多，于是出現(xiàn)寡頭制。

而在寡頭制的國家統(tǒng)治者的兒女養(yǎng)尊處優(yōu)嬌生慣養(yǎng)身體虛弱。窮人會覺得富人是飯桶，在戰(zhàn)爭中窮人獲得了勝利，將敵黨處死或者流放。為了保障其他公民權(quán)以及擔(dān)任公職的機(jī)會他們用抽簽來決定。于是出現(xiàn)民主制。

但是民主制的國家完全不問一個人原來是干什么的，品行如何，只要他聲稱自己熱愛人民就能得到尊敬和榮譽。一個渴望自由的民主城邦可能會讓壞人當(dāng)領(lǐng)導(dǎo)，而其他人則爛醉如泥。民主制有三種人：會演講有能力的人、富人和人民。人民視有錢人為寡頭。為反對寡頭制，有能力的民眾的首領(lǐng)成為僭主。

僭主剛出道時向公民許下眾多諾言給人留下和藹可親的印象。但僭主的靈魂由欲望的部分統(tǒng)治，他的生活便在宴飲狂歡娼妓中度過。錢花光了就會借錢和抵押財產(chǎn)，搶劫和騙取。僭主的本性永遠(yuǎn)不可能品嘗到真正的友誼和自由。一個僭主統(tǒng)治的國家是貧窮的國家被奴役的國家。僭主隨時害怕奴隸會反抗，隨時心中充滿恐懼。并且他的周圍全都是敵人。這樣的人一點都不幸福反而是最不幸的人。

四、正義的人最幸福

因為前邊已經(jīng)定義個人的正義就是靈魂和諧，靈魂中較好的部分控制靈魂中較壞的部分。而最正義的人就是僭主的反面就是王者類型的人。于是蘇格拉底將人的基本類型分為：愛智者、愛勝者和愛利者。并區(qū)分與此相對的三種快樂：愛智慧、愛榮譽和愛利益。

財主們會斷言，與利益相比，榮譽和學(xué)習(xí)的快樂沒有任何價值，除非它們能帶來金錢;熱愛榮譽的人會說，金錢帶來的快樂是庸俗和低級的，學(xué)習(xí)帶來的快樂是無用的空談，除非這種知識能讓他出名;哲學(xué)家拿他認(rèn)識的真理與實在、始終沉浸在學(xué)習(xí)的快樂中，其他任何快樂都比不上必然性的快樂。

那憑什么說哲學(xué)家的快樂高于其他兩種快樂，蘇格拉底對此提出兩點證明。一：哲學(xué)家從小就要品嘗另外兩種快樂。而愛利者和愛勝者不一定要體驗和學(xué)習(xí)事物本質(zhì)的那種快樂，而且即使他這樣做，渴望這么做，也不一定能做到。除了愛智者能夠體驗到沉思與實體帶來的快樂之外其他任何人做不到。二：愛智者是唯一經(jīng)歷與理智結(jié)合在一起的人。“判斷”這種工具或者手段必須通過語辭和討論才能達(dá)到。語辭和討論是哲學(xué)家的工具。愛智者和熱愛討論者認(rèn)可的事情最真實最有效。

蘇格拉底將靈魂的三個部分比作人、獅子和怪獸。而主張“行不義之事可以獲利，行正義之事對自己不利”就是主張縱容和強(qiáng)化靈魂中獅子和怪獸的性質(zhì)，但卻讓靈魂中好的部分忍受饑餓，讓他變得虛弱，也不去調(diào)解兩個精怪的糾紛，而任他們相互殘殺和吞食。而主張行正義之事的人能夠完全主宰整個人，并使各個部分和諧相處。

由最有智慧的人統(tǒng)治的、城邦內(nèi)部三個階層井然有序的城邦才是最正義也是最幸福的城邦。同理，由靈魂中最最智慧的部分主宰的整個人才是最正義的人，而這樣的人最幸福。

參考文獻(xiàn)

[1]柏拉圖著，王曉朝譯.柏拉圖全集[M].北京：人民出版社，2003.