李小平

摘? 要：“無(wú)為”貫穿老子思想，在當(dāng)今往往被理解為一種無(wú)所作為的消極處世態(tài)度。然而，“無(wú)為”并非不作為，而只是不妄為。不妄為是一種極高的人生境界或修身之道，也是一種有效的治國(guó)手段或一種良好的國(guó)家勢(shì)態(tài)。無(wú)論在哪種意義上，不妄為都意味著要順應(yīng)自然、合乎情性地“有為”，也就是說(shuō)，“無(wú)為”即適當(dāng)?shù)亍坝袨椤??！盁o(wú)為”與“有為”一體兩面，互為體用。

關(guān)鍵詞：老子;無(wú)為;有為

《道德經(jīng)》共八十一章，其中直接論及“無(wú)為”二字的就有十來(lái)章，其余篇章中多有以“不為”“無(wú)欲”“清凈”“自然”等語(yǔ)詞與“無(wú)為”思想融會(huì)貫通，可見(jiàn)“無(wú)為”思想于老子哲學(xué)的重要意義。

一、“無(wú)為”與“有為”之涵義

“無(wú)為”與“有為”之涵義，重點(diǎn)在于“為”字?！墩f(shuō)文解字》曰：“為，母猴也”，段玉裁注曰：“凡有所變化者曰為”。所以“為”之本義即引起變化的行為。在老子那里，“為”更多地是一種過(guò)度擾亂事物本然的行為，即妄為。如此，“無(wú)為”即不妄為，“有為”在老子那里即過(guò)度地作為。在此意義上，“無(wú)為”與“有為”是一對(duì)相對(duì)不相容的概念?！盁o(wú)為”成就萬(wàn)物，“為無(wú)為，則無(wú)不治”（《道德經(jīng)·三》），此處第一個(gè)“為”是作為的意思，第二個(gè)為則是妄為的意思，也就是說(shuō)，以“無(wú)為”的態(tài)度去合理地治理國(guó)家，不肆意妄為，則天下皆可歸于治?！坝袨椤眲t妨礙、毀壞萬(wàn)物，“民之難治，以其上之有為，是以難治”（《道德經(jīng)·七十五》）。老子認(rèn)為，統(tǒng)治者不應(yīng)采取過(guò)多的政令擾亂民眾本來(lái)安寧的生活。

然而，“無(wú)”與“有”本就是一對(duì)相輔相成、相反相生的概念，“無(wú)為”之中也就蘊(yùn)含著“有為”，只是這個(gè)“有為”的“為”是一種順應(yīng)自然，合乎情性的適當(dāng)?shù)淖鳛椤Ｒ簿褪钦f(shuō)，不妄為，即不做不合時(shí)宜的行為，也就意味著要做合時(shí)宜的適當(dāng)?shù)男袨?，如此“無(wú)為”也就蘊(yùn)含著“有為”。這個(gè)“有為”是“為無(wú)為，則無(wú)不治”中的第一個(gè)“為”，此處的“為”是動(dòng)詞意義上的作為;也是“無(wú)為而無(wú)不為”（《道德經(jīng)·四十八》）中的第二個(gè)“為”，此處的“為”是名詞意義上的成就、效果之義。

那么，“無(wú)為”究竟是要“不為”什么？或者說(shuō)“有為”究竟是要“為”什么？“無(wú)為”與“有為”之間是一種什么樣的關(guān)系？可以從修身與治國(guó)兩個(gè)層面探討。

二、修身：“有為”與“無(wú)為”一體兩面

于個(gè)人修身而言，“無(wú)為”是一種極高的人生境界?！盁o(wú)為”并非消極避世，無(wú)所作為，而是在有所作為的基礎(chǔ)上，不居功自傲，即“不自見(jiàn)”“不自是”“不自伐”“不自矜”（《道德經(jīng)·二十二》）。老子強(qiáng)調(diào)一種謙卑平和的處世態(tài)度，認(rèn)為過(guò)分夸耀和彰顯自己是一種不合乎情性的妄為。

既然這種“不自見(jiàn)”和“不自是”是在有所作為的基礎(chǔ)之上的“無(wú)為”的要求，那么，有所作為又是要作為什么呢？在老子那里，修身即是求道，這種修身之道微妙玄通，難以形容。老子言：

古之善為士者，微妙玄通，深不可識(shí)。夫唯不可識(shí)，故強(qiáng)為之容。豫焉若冬涉川。猶兮，若畏四鄰。儼兮，其若客。渙兮，若冰之將釋。敦兮，其若樸。曠兮，其若谷。渾兮，其若濁。（《道德經(jīng)·十五》）

也就是說(shuō)，善于修道的人是審慎，戒惕，端莊，柔和，醇厚，開(kāi)闊，純樸的，總的來(lái)說(shuō)就是對(duì)外為人謙卑，處事嚴(yán)謹(jǐn)，對(duì)內(nèi)心態(tài)純樸，心胸開(kāi)闊。

而要想達(dá)到這種“善為士者”的境界，需要做到“致虛極，守靜篤”?！爸绿摌O”即達(dá)到一種極其空明的狀態(tài)，恢復(fù)心靈的清靜，使之不為外物、私欲所擾，“守靜篤”即牢牢保持住內(nèi)心的這種寧?kù)o和清明。這種“致虛極，守靜篤”作為一種身體力行的工夫，是“有為”，但同時(shí)作為一種拋棄成見(jiàn)，排解私欲的態(tài)度，也是“無(wú)為”。

因此，從個(gè)人修身的層面，我們可以說(shuō)“無(wú)為”是一種清凈無(wú)欲，淡然處世的人生態(tài)度，而“有為”則是一種明心見(jiàn)性、致虛守靜的踐行工夫。二者并非有時(shí)間先后之分，而是一體兩面的，“有為”意味著“無(wú)為”，“無(wú)為”蘊(yùn)含著“有為”，只是在邏輯上，可以說(shuō)“無(wú)為”作為一種極高的人生境界是需要“有為”的工夫才能達(dá)到的。

三、治國(guó)：“無(wú)為”與“有為”互為體用

于國(guó)家治理而言，“無(wú)為”可以說(shuō)一種高明的治國(guó)手段，也可以說(shuō)是一種祥和的國(guó)家勢(shì)態(tài)。老子提出“無(wú)為”的初衷就在于想要達(dá)到一種清靜自然、安樂(lè)祥和的小國(guó)寡民的狀態(tài)。小國(guó)寡民于當(dāng)今而言是一種固步自封的封建思想，但于老子所處時(shí)代而言，確是一種令人向往的狀態(tài)。正是由于其所處時(shí)代的紛爭(zhēng)，老子提出了“無(wú)為而治”：

以正治國(guó)，以奇用兵，以無(wú)事取天下。

吾何以知其然哉？以此：天下多忌諱，而民彌貧;民多利器，國(guó)家滋昏;人多伎巧，奇物滋起;法令滋彰，盜賊多有。

故圣人云：我無(wú)為而民自化，我好靜而民自正，我無(wú)事而民自富，我無(wú)欲而民自樸。（《道德經(jīng)·五十七》）

老子認(rèn)為，天下紛爭(zhēng)不斷是由于君主貪欲過(guò)多，施行了太多本不應(yīng)施行的繁雜政令，擾亂了百姓本來(lái)安寧的生活。貪欲是爭(zhēng)亂的根本原因，即“禍莫大于不知足，咎莫大于欲得”（《道德經(jīng)·四十六》），所以要想平息爭(zhēng)亂，最根本的方法就是控制欲念。欲念并非不可有，作為人性的一部分，欲念是不可滅也不能滅的，但欲念必須被控制在適當(dāng)?shù)姆秶鷥?nèi)，即知足和知止?！爸悴蝗?，知止不殆，可以長(zhǎng)久”（《道德經(jīng)·四十四》）。

如此，知足知止可以說(shuō)是一種適當(dāng)?shù)摹坝袨椤?，即一種可達(dá)到清靜自然的“無(wú)為”狀態(tài)的手段。但同時(shí)，也可以說(shuō)“有為”即意味著“無(wú)為”，因?yàn)榻y(tǒng)治者在實(shí)行一種適當(dāng)?shù)摹坝袨椤钡闹卫頃r(shí)，也就是在實(shí)行一種不妄加欲念，不肆意妄為的“無(wú)為”之治。在此意義上，“無(wú)為”也是一種治理國(guó)家的手段，而通過(guò)“無(wú)為”這種手段可達(dá)到的效果，也可以說(shuō)就是“有為”，即有所成就，這種成就即“民化”、“民正”、“民富”、“民樸”。因此，在治理國(guó)家的層面，“無(wú)為”與“有為”是一種相輔相成的關(guān)系，很難分清何為手段，何為目的，二者相融相生，互為體用。

四、結(jié)語(yǔ)

總之，“無(wú)為”即適當(dāng)?shù)亍坝袨椤?，適當(dāng)?shù)臉?biāo)準(zhǔn)就在于合乎情性，順應(yīng)自然?！盁o(wú)為”與“有為”一體兩面，相輔相成，互為體用。當(dāng)然，我們需要嚴(yán)格區(qū)分“無(wú)為”與“有為”之涵義：作為動(dòng)詞，“無(wú)為”乃不妄為，不擾亂之意，“有為”則是適當(dāng)?shù)刈鳛橹?作為名詞，“無(wú)為”是一種清心寡欲、自然安寧的狀態(tài)，“有為”則是有所成就，功效自成的結(jié)果。

另外，修身與治國(guó)也并非是完全分離的兩個(gè)層面，二者統(tǒng)攝于“無(wú)為而無(wú)不為”之道，這種道似水般“善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)”（《道德經(jīng)·八》）。這種道于個(gè)人，是“去甚，去奢，去泰”（《道德經(jīng)·二十九》）的寵辱不驚;于國(guó)家，是百姓“不知有之”（《道德經(jīng)·十七》）的輕刑罰，少政令。

當(dāng)然，這種“無(wú)為”之道也并非沒(méi)有缺陷。首先，老子強(qiáng)調(diào)“無(wú)為”就應(yīng)順應(yīng)自然，復(fù)歸本性，這就意味著老子是持性善論或性樸論的，認(rèn)為只要按照人的本性去行事，就能修成大道。但是，老子并沒(méi)有給出關(guān)于性善或性樸的有效論證，那么我們就有理由質(zhì)疑，若人性為惡，老子的這種“無(wú)為”思想是否有效？其次，老子在提倡國(guó)家層面的“無(wú)為”思想時(shí)，顯然有一種反智主義的愚民傾向，認(rèn)為儒家所提倡的仁義禮智正是導(dǎo)致百姓私欲盛行的原因。因此，老子提倡“絕圣棄智”、“絕仁棄義”、“絕巧棄利”，如此則能“見(jiàn)素抱樸，少私寡欲”（《道德經(jīng)·十九》）。如此種種，老子思想中還有很多值得研究的地方。

參考文獻(xiàn)

[1]? 老子：《道德經(jīng)》，陳默譯注，吉林美術(shù)出版社，2015年。

[2]? 陳鼓應(yīng)：《老子注釋及評(píng)介》，中華書(shū)局，2015年。

[3]? 陳鼓應(yīng)：《老子注釋及評(píng)介》，中華書(shū)局，2015年，第60頁(yè)。