摘 要：作為傳統(tǒng)文化重要組成部分的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，具有濃郁的地方色彩，是中華民族世代相傳的重要的精神財富。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的表現(xiàn)形式多樣，包括藝術(shù)表演、社會風(fēng)俗以及一些傳統(tǒng)的技藝，加強(qiáng)對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)，對促進(jìn)文化的繁榮、社會自信心的提升都有很大的幫助作用。本文從方城地區(qū)的非物質(zhì)文化著手，研究了新時期地方在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)和傳承上發(fā)揮的作用。

關(guān)鍵詞：非物質(zhì)文化遺產(chǎn);傳承;保護(hù)

中圖分類號：G122 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A 文章編號：2096-3866（2020）09-00-02

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是文化遺產(chǎn)的重要組成部分，是我國歷史文明的見證和中華文化的重要載體，通過對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)，可以使優(yōu)秀的民族傳統(tǒng)文化不斷傳承和發(fā)揚，將極大地增強(qiáng)中華民族的自豪感和凝聚力。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)根據(jù)其不同的表現(xiàn)形式，總體來說可以分為以下幾個方面：1.具有地方特色的語言體系;2.具有地方特色的表演藝術(shù);3.社會實踐、儀式、節(jié)慶活動;4.有關(guān)自然界和宇宙的知識和實踐;5.傳統(tǒng)手工藝。

一、我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的現(xiàn)狀

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)被譽(yù)為歷史文化的“活化石”和“民族記憶的縮影”。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的這一特點決定了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與發(fā)揚離不開人的因素，并且主要是靠人來傳播和發(fā)揚的，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)最大的特點是不脫離民族特殊的生產(chǎn)生活方式，是民族個性、民族審美習(xí)慣的活的顯現(xiàn)，它依托于人而存在，以聲音、形象和技藝為表現(xiàn)手段，并以口傳心授的方式作為文化鏈而得以延續(xù)，是活態(tài)文化及其傳統(tǒng)中最脆弱的部分。它將會隨人的消亡而消亡。

以方城縣申報成國家級保護(hù)項目的方城石猴為例，在清朝末期方城縣的硯山鋪村，家家戶戶都雕刻石猴，曾經(jīng)是該村主要的經(jīng)濟(jì)來源，方城石猴以它小巧、憨態(tài)可掬的樸實造型，妙趣橫生的具有原生態(tài)圖騰藝術(shù)的表現(xiàn)形式令人神往，堪稱我國民間石雕玩具的一絕，方城石猴大部分為蹲姿，品種有單猴、母子猴、大猴背小猴等，在這些形態(tài)各異的小猴造型上，依然貫穿著南陽漢代畫像石中的那些飛禽走獸的靈動氣韻，貫穿著民間藝人憑借自身直覺和直觀感受隨意性的創(chuàng)作方式，使人感到一種返璞歸真的美感。方城石猴在南陽地區(qū)乃至臨近各省都產(chǎn)生了廣泛的影響，方城石猴幾百年來傳承著古老的藝術(shù)造型和制作方法，可以說在目前河南省民間傳統(tǒng)玩具中是唯一始終保持地域特色、原汁原味的石刻鄉(xiāng)土玩具。近年來隨著人們生活方式的改變和經(jīng)商潮、打工潮的沖擊，方城石猴的雕刻技藝備受冷落，曾一度到了瀕臨滅絕的境地，當(dāng)筆者發(fā)現(xiàn)這一情況時，村中就僅剩下以王忠義老人為代表的寥寥幾人還可以雕刻石猴。面對這一現(xiàn)實困境，方城縣非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中心為其設(shè)立了專屬的具體保護(hù)方案。一方面撰文在省市報刊上發(fā)表文章，呼吁全社會對它的瀕危狀況進(jìn)行關(guān)注，另一方面抓緊為其申報保護(hù)項目，并為王忠義老人安排傳授徒弟事宜，短短幾年時間，王忠義的兒子王國慶和孫子都已經(jīng)掌握了石猴雕刻的全部技藝，并能獨立操作。2010年86歲的王忠義老人突然去世，值得慶幸的是由于保護(hù)措施提前了一步，方城石猴雕刻技藝這一民間活態(tài)文化得以延續(xù)。因此對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承來說，人是尤為重要的，特別對于技能類文化遺產(chǎn)，一方面有承載文化遺產(chǎn)的物質(zhì)載體，另一方面更緊密地附著于特定的人群。對于這類文化遺產(chǎn)而言，要做好保護(hù)傳承，保護(hù)傳承人最為關(guān)鍵，只要傳承人還在創(chuàng)新，文化遺產(chǎn)就會后繼有人，文化傳承精神和載體就將具有內(nèi)在更新力。

二、傳承和保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的主要途徑

（一）加強(qiáng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的價值宣傳

我國在長期的歷史發(fā)展中，形成多民族融合的民間生態(tài)。這也注定了我國的文化特色必將是多元的。但是隨著經(jīng)濟(jì)全球化的發(fā)展，保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的環(huán)境逐漸惡化，一些手工匠人逐漸跳槽到更加快速產(chǎn)生經(jīng)濟(jì)效益的行業(yè)領(lǐng)域，部分非物質(zhì)文化遺產(chǎn)尚未引起重視，對文化遺產(chǎn)的保護(hù)工作也做得很不到位，應(yīng)努力營造人人參與保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的社會氛圍，積極發(fā)揮各種社團(tuán)組織的作用，通過文化講堂和知識宣傳讓社會大眾認(rèn)識到文化遺產(chǎn)的價值，營造全社會積極保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的良好氛圍。

（二）因地制宜，多方位改善傳承人的工作環(huán)境

當(dāng)下時期，在我國的許多地方當(dāng)?shù)卣呀?jīng)為民間藝人提供相應(yīng)的生活補(bǔ)助，這種制度的建立一方面為民間藝人的創(chuàng)作和技藝發(fā)揚奠定了物質(zhì)基礎(chǔ)，另一方面從國家層面對它們進(jìn)行了肯定，讓傳承人覺得自己和別人不一樣，把傳承和發(fā)揚當(dāng)做一種責(zé)任和義務(wù)，自覺自愿地把技藝傳授出去。只要大家認(rèn)可、社會認(rèn)可，就能充分激發(fā)出傳承人的積極性。以方城縣黃石硯的制作工藝為例，黃石硯因取材于方城縣的黃石山而得名，歷史上曾與端硯、歙硯、洮河硯、黃河澄泥硯并稱為中國五大名硯。由于種種歷史原因，黃石硯的制作規(guī)模日漸萎縮，至20世紀(jì)末，黃石硯的制作藝人僅剩下以李振清為代表的寥寥幾人，瀕危狀況堪憂，方城縣發(fā)現(xiàn)這種情況之后，由縣政府牽頭發(fā)起了拯救黃石硯的活動，先后斥資12萬元，通過連續(xù)舉辦兩屆“陸子岡”杯中國黃石硯精品展評會和中國黃石硯郵票的發(fā)行活動來提高方城黃石硯的知名度，通過評獎來激勵黃石硯雕刻專業(yè)人員，調(diào)動他們創(chuàng)作精品的積極性，并積極組織專業(yè)人員為其申報非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)項目。2006年方城縣還組織成立了中國黃石硯工藝研討會。在各項政策的帶動下，黃石硯已可以產(chǎn)生一定的經(jīng)濟(jì)效益，也逐漸有人愿意學(xué)習(xí)這門技藝。近年來，李振清不但將自己的雕刻技藝傳于兒子李國文，還帶了徒弟袁向立、汪春洋、張偉等。經(jīng)過幾年的發(fā)展，黃石硯的制作隊伍已擴(kuò)展到一百多人。實際上，與政府津貼相比，傳承人更看重的是社會關(guān)注度，伴隨著社會關(guān)注度的提高，越來越多的人對他們的才藝進(jìn)行肯定，一方面是他們的自我價值得到了體現(xiàn)，另一方面是隨著認(rèn)可度越來越高，作品的經(jīng)濟(jì)價值也相應(yīng)增加，為他們帶來相對豐厚的物質(zhì)回報。

（三）借助現(xiàn)代化傳媒手段，讓傳承人的技藝長久保存

做好非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承，除了傳統(tǒng)的活態(tài)傳承，也可以利用現(xiàn)代傳播媒體和傳播手段來開展內(nèi)涵更為豐富、意義更為深遠(yuǎn)的傳承。以方城縣的拐河絲綢織制做工藝為例，拐河絲綢的織制歷史可以追溯到西周時期，明代嘉靖年間已初具規(guī)模，清末達(dá)到鼎盛時期。當(dāng)時拐河鎮(zhèn)90%的人均以絲綢或與絲綢相關(guān)產(chǎn)業(yè)為生。并且拐河的絲綢與歷史上連接?xùn)|西方文化的大通道——絲綢之路也有著千絲萬縷的聯(lián)系，在我國源遠(yuǎn)流長的絲綢文化中占有一席之地。絲綢之路學(xué)研究方面的專家楊廉稱，作為絲綢之路源頭之一的方城，在整個絲綢之路發(fā)展史中是一個不應(yīng)被忽略的重要環(huán)節(jié)。如今拐河絲綢的衰敗程度令人難以置信，全鎮(zhèn)連一套完整的織制工具都難以找齊，且寥寥幾位傳承藝人都已年近八旬，瀕危狀況可見一斑。沒有條件恢復(fù)活態(tài)的傳承，就可以換一種方式將這種即將滅絕的傳統(tǒng)技藝拍攝成類似于電視節(jié)目的音像作品，既用影視節(jié)目的形式發(fā)行放映，又可以視頻的形式傳載于互聯(lián)網(wǎng)絡(luò)，這樣既滿足需求也體現(xiàn)價值，既鍛煉傳人也培養(yǎng)受眾，將這些資料永久保存下去，使更多的人來了解、欣賞，無疑會有助于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與發(fā)揚。保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是社會賦予文化人的歷史使命，也是其義不容辭的責(zé)任。

三、結(jié)語

綜上所述，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是由口傳心授的方式、由民眾集體創(chuàng)作、在民眾中世代傳承、為民眾所享受的文化，是至今還在民眾中流傳的活態(tài)文化，做好非物質(zhì)文化的傳承和保護(hù)是增強(qiáng)民眾文化自信的重要舉措之一，只要健全非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)體系，各項措施落實到位，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的明天一定會更美好。

收稿日期：2020-3-6

作者簡介：余珊珊（1982—），女，河南方城人，初級館員，本科，主要從事群眾文化研究。