李秀強

(山東師范大學(xué) 齊魯文化研究院，山東 濟南 250014)

一、問題的提出

侯外廬先生在《中國古代文明路徑與先王的起源》一文中曾指出：“中國古代史里有一個最特殊的問題，它的嚴(yán)重的程度是希臘羅馬所沒有的，這便是‘先王’問題?！?1)侯外廬：《中國古代社會史論》，石家莊：河北教育出版社，2000年版，第200頁。1936年，吳其昌先生作《金文名家疏證》，依據(jù)甲骨文、金文，通過對古文物、古文獻(xiàn)的考察，指出“王”字是由“斧”形逐漸演變而來。1965年，林沄先生發(fā)表《說“王”》一文，仍然從甲骨文與商周金文角度，進(jìn)一步證明“王”字之本形像不納柲之斧鉞，而斧鉞最初是軍事民主制時期軍事酋長的權(quán)杖，后來逐漸演化成為王權(quán)的象征(2)林沄：《說“王”》，《考古》，1965年第6期。。此說超越了以往諸家舊說，在學(xué)界產(chǎn)生了重大影響，具有里程碑式的意義。

然而，從考古年代學(xué)角度來講，甲骨文與金文是商周時期的文字，屬于中國歷史的青銅時代。青銅時代是中華文明的早期發(fā)展時期，但卻不是中華文明的起源時期。斧鉞之所以能與王權(quán)以及“王”字聯(lián)系起來，而備受部落最高軍事酋長的青睞，進(jìn)而發(fā)展成為王權(quán)的象征，應(yīng)該與中華文明的起源密切相關(guān)。故此，以斧鉞象征王權(quán)現(xiàn)象的最早歷史淵源，確乎不甚可能濫觴于文字已趨成熟發(fā)展的商周時期——青銅時代。

質(zhì)言之，從甲骨文、金文角度證明商周時期的斧鉞是王權(quán)的象征，還只是注意到了中華文明史中以斧鉞象征王權(quán)現(xiàn)象的流，并未觸及以斧鉞象征王權(quán)現(xiàn)象的源。有鑒于此，我們試圖從中華文明起源和玉器時代斧鉞特殊功能的角度出發(fā)，追溯中華文明史中以斧鉞象征王權(quán)現(xiàn)象的源，從而進(jìn)一步認(rèn)識其演變的流。但這樣的探索需要考古學(xué)、文獻(xiàn)學(xué)、文字學(xué)等多領(lǐng)域的綜合交叉考察，并非易事。不當(dāng)之處，敬請方家批評指正。

西方考古學(xué)認(rèn)為，西方古代社會的發(fā)展序列依次為石器時代、銅器時代、鐵器時代。然而，中國與西方不同，中國古代社會在石器時代之后還多產(chǎn)生了一個“玉器時代”，而中華文明就起源于“玉器時代”(3)有關(guān)中華文明起源于“玉器時代”的說法，詳參牟永抗、吳汝祚：《試談玉器時代：中華文明起源的探索》，《中國文物報》1990年11月1日；曲石：《中國玉器時代及社會學(xué)性質(zhì)的考古觀察》，《江漢考古》，1992年第1期；吳汝祚、牟永抗：《玉器時代說》，《中華文化論壇》，1994年第3期；林華東：《“玉器時代”管窺》，《浙江社會科學(xué)》，1996年第4期；安志敏：《關(guān)于“玉器時代”說的溯源》，《東南文化》，2000年第9期；江林昌：《書寫中國自己的文明史——構(gòu)建中國特色文史學(xué)科理論體系淺議之一》，《濟南大學(xué)學(xué)報》(社會科學(xué)版)，2017年第2期；江林昌：《書寫中國文明史》，北京：商務(wù)印書館，2019年版。。這與西方文明起源于“銅器時代”相區(qū)別，在概念上正可以與英國考古學(xué)家柴爾德《遠(yuǎn)古文化史》稱西方古文明起源于“城市革命”相異(4)江林昌：《書寫中國自己的文明史——構(gòu)建中國特色文史學(xué)科理論體系淺議之一》，《濟南大學(xué)學(xué)報》(社會科學(xué)版)，2017年第2期，第17頁。。玉器時代孕育了中華民族所特有的崇玉文化，崇玉文化在五千多年中華文明史的長河里奔流不息、盛而不衰，并貫穿于中國歷史中王權(quán)演進(jìn)的始終。

具體而言，中華文明的起源與發(fā)展順序，依次經(jīng)歷了玉器時代、銅器時代、鐵器時代三個階段。與此相對應(yīng)，中華文明史中以斧鉞象征王權(quán)現(xiàn)象的起源與發(fā)展順序，也依次經(jīng)歷了玉斧鉞時代、銅斧鉞時代、鐵斧鉞時代三個階段。也就是說，中華文明起源于玉器時代，而中華文明史中以斧鉞象征王權(quán)的現(xiàn)象也起源于玉器時代——也即玉斧鉞時代。林沄先生曾指出：

在新石器時代末期墓葬中出土的“玉斧”之類的器物，倒是頗值得我們考古工作者重視的，因為，我國古代國家形成的歷史，我們目前還是不夠清楚的，而這種歷史，一部分也許正隱藏在這些“玉斧”的背后呢。(5)林沄：《說“王”》，《考古》，1965年第6期，第312頁。

有鑒于此，茲不揣谫陋，試探討這些“玉斧”中所隱藏的中華文明起源時期的王權(quán)密碼。實際上，這樣的探索正當(dāng)其時，因為古史重建已步入“黃金時代”(6)江林昌：《古史重建迎來了黃金時代——建構(gòu)中國特色文史學(xué)科理論體系淺議之二》，《濟南大學(xué)學(xué)報》(社會科學(xué)版)，2019年第3期。。且近一百年來，中國現(xiàn)代考古學(xué)帶來了前所未有的大發(fā)現(xiàn)，這其中包含大量遺跡與玉器遺物，為進(jìn)一步探討此問題提供了新契機。

二、考古學(xué)所見“王權(quán)”與“玉鉞”之關(guān)系

在考古學(xué)上，一般認(rèn)為斧、鉞、戚屬于同一類器物，來源于原始社會的石鏟、石錛等生產(chǎn)工具，具有劈砍的功能；在文獻(xiàn)學(xué)中，許慎《說文》云：“戉，大斧也?！薄渡袝ゎ櫭份d“一人冕，執(zhí)鉞” ，鄭玄釋鉞為“大斧”。由此可見，斧、鉞應(yīng)屬同一類器物。而《說文》又云：“戚，戉也?！薄对姟ご笱拧す珓ⅰ费浴肮杆箯?，干戈戚揚”，毛傳：“戚，斧也。揚，鉞也?！薄稘h書》顏師古注：“鉞、戚皆斧屬。”總之，斧、鉞、戚屬同類器物，三者之間僅是尺寸大小有別而已。

玉鉞并不等同于石鉞。玉鉞成為王權(quán)的象征之前，先是經(jīng)歷了石鉞的發(fā)展階段。石鉞在新石器時代考古學(xué)文化遺址中多有出土，且分布廣泛。在河姆渡文化、馬家浜文化、大汶口早期文化等遺址中，石鉞有明顯的使用痕跡。而在崧澤文化、良渚文化、薛家崗文化、陶寺文化、齊家文化等遺址中，石鉞大多無明顯使用痕跡。這說明石鉞已經(jīng)逐漸從生產(chǎn)工具中分離出來， 而可能已成為用于宗教禮儀或軍事的特殊器物。在中原仰韶文化等遺址中已出現(xiàn)大量的石鉞，這些石鉞與軍事統(tǒng)治權(quán)有關(guān)，且與原始巫術(shù)、原始宗教之間亦存在內(nèi)在聯(lián)系。這說明斧鉞是神權(quán)、軍權(quán)相統(tǒng)一的器物。神權(quán)、軍權(quán)相統(tǒng)一的現(xiàn)象，也同樣存在于西方古代社會。在古希臘、羅馬的英雄時代，都存在一個權(quán)力顯赫的統(tǒng)治者，他不僅是專制的統(tǒng)治者，“同樣也是軍事首長、最高祭司和某些法庭的審判長”(7)恩格斯：《家庭、私有制和國家的起源》，北京：人民出版社，2018年版，第141頁。。這樣看來，中西方古代社會的統(tǒng)治者，都是集神權(quán)、軍權(quán)于一身的。

北陰陽營文化遺址是目前最早在墓葬中大量出土石鉞的考古學(xué)文化遺址。北陰陽營文化遺址中271座墓共出土142件“穿孔石斧”，這些“穿孔石斧”實際上均是石鉞(8)南京博物院：《北陰陽營——新石器時代及商周時期遺址發(fā)掘報告》，北京：文物出版社，1993年版。。北陰陽營遺址出土的石鉞，鉞身薄而輕巧，鉞刃鋒利，較有可能是軍事兵器。從墓葬等級以及隨葬品規(guī)格來看，北陰陽營文化遺址墓主人極有可能具有軍事身份，且社會地位也很高。也就是說，墓主人極有可能是軍事統(tǒng)帥。這說明北陰陽營文化石鉞是象征墓主人軍事身份的隨葬品，是墓主人軍權(quán)的象征。

北陰陽營石鉞

鸛魚石斧圖

又如，河南汝州閻村仰韶文化遺址曾出土一件大型陶缸，陶缸的外部繪有一幅“鸛魚石斧”圖。圖中石斧制作較為精美，明顯不是普通的勞動生產(chǎn)工具，而應(yīng)是戰(zhàn)爭中的軍事武器。嚴(yán)文明先生認(rèn)為：“它決不是一般人使用的普通勞動工具，而是同酋長身份相適應(yīng)的、既可實用、又可作為權(quán)力標(biāo)志的東西，是酋長生前所用實物的寫真?！?9)嚴(yán)文明：《“鸛魚石斧圖”跋》，《文物》，1981年第12期，第81頁。這就說明石斧是軍事酋長統(tǒng)帥權(quán)的標(biāo)志物，也即軍權(quán)的象征。

玉鉞椎輪于石鉞。玉鉞是由石之美者——玉，精心制造而成，可謂石鉞中的最美者。《說文》云：“玉，石之美有五德?！笕裰B，丨其貫也。”(10)(漢)許慎：《說文解字》，北京：中華書局，1963年版，第10頁?？梢姡衲恕笆馈闭?，是美的象征。而且玉還有通神的功能，故有更為尊貴的地位。因此，玉鉞能夠超越石鉞，而更能成為神權(quán)、軍權(quán)的代表，也成為文明社會中王權(quán)的象征。

良渚文化反山玉鉞

良渚文化以玉器而聞名，而大量的高規(guī)格玉器多出土于貴族墓葬之中，這些墓葬多有玉鉞出土。這些玉鉞不僅制造精美，而且還置于墓主人手中，充分彰顯了墓主人對玉鉞的高度重視。從良渚反山發(fā)掘的十幾座古墓來看，每座墓葬只出土一件玉鉞，可見玉鉞是極為珍貴的。良渚文化玉鉞最為典型的例子是浙江余杭縣反山M12墓葬中出土的一件大玉鉞，在玉鉞兩面刃上角各刻有一個“神人獸面”的神徽圖案，刃下角刻有一個神鳥圖案。巧合的是，這個“神人獸面”神徽圖案也見于一件大玉琮之上，而該玉琮與玉鉞同出一墓(11)浙江省文物考古研究所反山考古隊：《浙江余杭反山良渚墓地發(fā)掘簡報》，《文物》，1988年第1期。。研究表明，該神徽圖案具有特殊的宗教意義?？梢姡撃怪魅瞬粌H是最高軍事統(tǒng)帥、部落酋長，同時還兼有巫師的身份。因此，該墓主人應(yīng)是集軍權(quán)、神權(quán)以及王權(quán)于一身的領(lǐng)袖人物。良渚文化玉鉞僅發(fā)現(xiàn)于極少數(shù)較高等級的貴族墓葬之中，有些玉鉞柄還發(fā)現(xiàn)有象征良渚文化特點的神徽羽冠狀玉飾件，這些玉鉞直接體現(xiàn)了軍權(quán)、神權(quán)、王權(quán)相結(jié)合的特征。

此外，新石器時代中晚期燕遼地區(qū)最具特色的考古學(xué)文化——紅山文化，所發(fā)現(xiàn)的玉器也極其重要。紅山文化墓葬隨葬玉器有幾點值得注意：一是玉器多見于中心大墓，表明墓主人具有高貴的身份，且中心大墓多有祭壇相結(jié)合的布局，冢又圍繞神廟而建，這說明墓主人極有可能是部族酋長，同時也是通神的巫師；二是中心大墓只隨葬玉器而不見陶器，與此形成對照的是一些低級別的墓葬卻專門隨葬陶器，這說明玉器具有特殊的意義；三是玉器的形制顯示出神秘色彩，玉器的擺放位置也具有特殊的原始宗教意蘊。紅山文化遺址共出土了6件玉、石鉞，這些玉、石鉞大多屬于紅山文化晚期，即距今5500～5000年左右。紅山文化晚期的玉、石鉞集中表現(xiàn)出軍權(quán)、王權(quán)以及神權(quán)相統(tǒng)一的色彩(12)劉國祥：《紅山文化研究》，北京：科學(xué)出版社，2016年版，第20頁。。

山西襄汾陶寺文化遺址，是迄今為止發(fā)現(xiàn)的最完整的龍山時代考古學(xué)文化遺址。陶寺文化遺址發(fā)現(xiàn)了大型的城址、墓葬以及精美的隨葬品，根據(jù)墓葬的形制等判斷，陶寺文化遺址的墓葬可分為六個等級(13)中國社會科學(xué)院考古研究所、山西省臨汾市文物局：《襄汾陶寺——1978～1985年發(fā)掘報告》，北京：文物出版社，2015年版。。這些墓葬也出土玉、石鉞，且玉、石鉞只出土于第一至第三等級的高級墓葬中。從陶寺遺址墓葬出土玉鉞的情況來看，玉鉞是第一、二等級墓葬的墓主人身份和權(quán)力的標(biāo)志器物，而這兩個等級的墓葬卻幾乎不見石鉞，這說明以玉鉞象征王權(quán)在陶寺文化中具有更為重要的地位。

至二里頭文化時代，玉鉞作為王權(quán)的象征仍然存在。學(xué)界一般認(rèn)為，二里頭文化就是夏文化。鄒衡先生最早認(rèn)定，二里頭文化第一、二、三、四期都是夏文化(14)鄒衡：《夏商周考古學(xué)論文集》，北京：文物出版社，1980年版，第104頁。。李伯謙先生亦指出：“二里頭文化的一至四期都是夏文化?！?15)李伯謙：《二里頭類型的文化性質(zhì)與族屬問題》，《文物》，1986年第6期。經(jīng)過不斷探索，二里頭文化主體部分為夏文化的觀點已成為學(xué)界主流認(rèn)識。從目前的考古材料看，二里頭文化的墓葬可分為四個等級(16)中國社會科學(xué)院考古研究所：《中國考古學(xué)·夏商卷》，北京：中國社會科學(xué)出版社，2003年版，第99—101頁。。二里頭文化也出土玉鉞，而且這些玉鉞多出土于高等級的墓葬之中，這說明夏代的玉鉞仍然是王權(quán)的代表。值得注意的是，二里頭遺址還出土有青銅鉞。數(shù)十座一級乙類墓中，3座隨葬玉鉞，1座隨葬青銅鉞。玉鉞、青銅鉞同時存在于二里頭文化之中，這表明在青銅時代雖然青銅鉞已經(jīng)開始成為王權(quán)的代表，但玉鉞仍然沒有退出歷史舞臺，依舊是王權(quán)的象征。而玉鉞與青銅鉞同時存在于夏文化之中，也是從玉器時代向青銅時代轉(zhuǎn)變時所帶有的過渡現(xiàn)象。

綜上所述，從良渚文化時期到二里頭文化時期，在中華文明史綿延發(fā)展的進(jìn)程中，玉鉞作為王權(quán)的代表也具有連續(xù)發(fā)展的特征。換言之，從玉器時代到銅器時代，玉鉞作為王權(quán)的象征，具有不間斷發(fā)展演變的特點。而此后以玉鉞或其它高規(guī)格玉器象征王權(quán)的現(xiàn)象，也始終貫穿于中華文明史的發(fā)展進(jìn)程之中。恰如侯外廬先生所稱，中華文明起源與發(fā)展是“新陳糾葛”的路徑，是“維新的模式”；而西方文明起源與發(fā)展是“新陳代謝”的路徑，是“革命的模式”(17)侯外廬：《中國古代社會史論》，石家莊：河北教育出版社，2000年版，第30頁。。亦如張光直先生所言，中華文明起源與發(fā)展的模式是“連續(xù)性”的，而西方文明的起源與發(fā)展則是“破裂性”的(18)張光直：《中國青銅時代》，北京：生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2013年版，第498—510頁。。

三、文獻(xiàn)學(xué)所見“王權(quán)”與“玉鉞”之關(guān)系

關(guān)于玉鉞代表王權(quán)，傳世文獻(xiàn)中多有記載。據(jù)東漢袁康《越絕書》所載，春秋時期風(fēng)胡子與楚昭王論古史時講道：

軒轅、神農(nóng)、赫胥之時，以石為兵，……至黃帝之時，以玉為兵，……夫玉，亦神物也，又遇圣主使然，……禹穴之時，以銅為兵，……當(dāng)此之時，作鐵兵，……此亦鐵兵之神，大王有圣德。

上述所論“以石為兵”“以玉為兵”“以銅為兵”“作鐵兵”，恰好對應(yīng)中國古代社會發(fā)展的四個階段，即石器時代、玉器時代、銅器時代、鐵器時代。這里的“兵”，即是指“兵器”，而兵器必然包含斧、鉞。因此，將玉制作成斧斤之形以象征王權(quán)的玉鉞，作為軍事酋長的權(quán)杖，又是自然之事，此即所謂“夫玉，亦神物也，又遇圣主使然”。而“以玉為兵”的黃帝時代，即所謂“玉器時代”，正是中華文明起源的五帝時代，所以我們說中華文明史中以斧鉞象征王權(quán)的現(xiàn)象起源于“玉器時代”。

夏商時期，不僅玉鉞是王權(quán)的象征，甚至瑞玉本身作為“神物”也成為王權(quán)的象征?？梢哉f，夏、商王朝的更替，實際上是以玉的轉(zhuǎn)移為標(biāo)志的?！渡袝び碡暋份d：“禹錫玄圭，告厥成功?！薄妒酚洝は谋炯o(jì)》又載：“于是帝錫禹玄圭，以告成功于天下。”《說文》曰：“圭，瑞玉也?！庇袑W(xué)者指出廣義的圭應(yīng)當(dāng)包含玉斧，還有學(xué)者認(rèn)為平首圭即源自玉鉞(19)錢耀鵬：《中國古代斧鉞制度的初步研究》，《考古學(xué)報》，2009年第1期，第22頁。。若此說不誣，則玉圭與玉鉞、玉鉞同源，而應(yīng)當(dāng)都是王權(quán)的象征。因此，玉圭作為王權(quán)的代表，通過天帝傳給大禹，于是禹便得了天下，這便是夏王朝成于玉的明證?！妒酚洝ひ蟊炯o(jì)》記載商湯滅夏，夏桀奔于鳴條時，講到這樣一個細(xì)節(jié)：

桀敗于有娀之虛，桀犇于鳴條，夏師敗績。湯遂伐三飐，俘厥寶玉，義伯、仲伯作典寶。(20)(漢)司馬遷：《史記》，北京：中華書局，2014年版，第125頁。

商湯滅夏，取而代之建立新的中原王朝，首先取代的不是夏代所鑄以象征王權(quán)的“九鼎”，而是“俘厥寶玉”。因此，我們有理由推測，夏王朝的“寶玉”同“九鼎”的象征意義相似，都是王權(quán)的象征。掌握了“寶玉”神物即象征取代了王權(quán)，就可以號令天下，所以商湯滅夏之后，首要任務(wù)便是“俘厥寶玉”。商湯所俘取的夏王室的“寶玉”，可能都是玉禮器，其中可能也包含玉鉞。

在中國古代社會，關(guān)乎國家社稷命運的大事在于祭祀和戰(zhàn)爭，故《左傳·成公十三年》言：“國之大事，在祀與戎”。祭祀與戰(zhàn)爭都是國之大事，而最為重要的當(dāng)屬祭祀。因為古人認(rèn)為只有通過祭祀才能祈得神靈的佑助，才能保障國家的安寧。而且戰(zhàn)爭之前也要舉行祭祀，為的是祈求神明庇佑戰(zhàn)爭取得勝利。文獻(xiàn)資料表明，古人祭祀往往以樂舞的形式祭神?！抖Y記·祭統(tǒng)》云：

夫大嘗、禘，升歌《清廟》，下而管《象》，朱干玉戚以舞《大武》，八佾以舞《大夏》，此天子之樂也。(21)孫希旦：《禮記集解》，北京：中華書局，1989年版，第1253頁。

《祭統(tǒng)》是專門講述祭祀禮儀之本的篇章，上述這則材料是講天子以樂舞祭祀神靈的儀式。值得注意的是，《祭統(tǒng)》言天子在以樂舞祭祀神靈時所秉持的是朱干玉戚，而玉戚即玉鉞。玉戚用作天子之舞，說明玉戚有著重要的地位，這也正反映出玉戚是王權(quán)至高無上的象征。

在《資治通鑒·后周紀(jì)五》中，也有玉鉞作為王權(quán)象征的記載，后周樞密使王樸卒，世宗親臨喪禮，并以玉鉞擊地，多次慟哭不能自已。后周世宗顯德六年載：

庚申，樞密使王樸卒。上臨其喪，以玉鉞卓地，慟哭數(shù)四，不能自止。樸性剛而銳敏，智略過人，上以是惜之。(22)(宋)司馬光：《資治通鑒》，北京：中華書局，1956年版，第9727頁。

由此可見，玉鉞即使到了五代時期，也不失為王權(quán)的禮儀權(quán)杖，仍然是王權(quán)的象征?？傊?，從文獻(xiàn)記載來看，玉鉞作為王權(quán)的象征之物，從五帝時代直至五代時期都受到了帝王統(tǒng)治者的高度重視。

毋庸諱言，隨著歷史的不斷發(fā)展，玉鉞象征王權(quán)的地位漸趨弱化，但以其它高規(guī)格玉器象征王權(quán)的現(xiàn)象卻始終貫穿于中華文明史的發(fā)展之中。譬如，秦始皇用以象征皇權(quán)的傳國玉璽，漢代的金縷玉衣，以及歷代帝王習(xí)用的玉璽，這些都是以高等級玉器來象征王權(quán)的至高無上?？梢哉f，在整個中華文明史上，王權(quán)的發(fā)展始終伴隨著玉器的使用，高規(guī)格的玉器也始終是王權(quán)的代表。

四、文字學(xué)所見“王”與“玉”之關(guān)系

考古學(xué)、文獻(xiàn)學(xué)都表明，具有王權(quán)象征意義的玉鉞，影響了中華文明史上王權(quán)的起源與發(fā)展。而從文字學(xué)角度來看，斧鉞之形亦是“王”字的本象。圖畫的符號化是漢字的濫觴，以斧鉞之形探索“王”的字形起源，從而找尋出“王”字與斧鉞之間的歷史文化淵源，最終考證出斧鉞是王權(quán)的象征物，這在研究中華文明史上王權(quán)的發(fā)展方面，起著不可低估的作用。實際上，“王”字與“玉”字也存在著內(nèi)在的聯(lián)系，兩字似乎在文字形成上有著相似且深刻的文字學(xué)淵源。不難發(fā)現(xiàn)，“王”與“玉”在字形、字義上都存在著同一性。

首先，從字義角度來看?！墩f文解字》釋“王”字曰：

王，天下所歸往也。董仲舒曰：古之造文者，三畫而連其中謂之王。三者，天、地、人也，而參通之者王也。孔子曰：一貫三為王。

許慎引董仲舒之語，認(rèn)為能夠參通天、地、人三者，便可謂之王，并以孔子所說“一貫三為王”為證。其實，許慎的解釋并非符合王字的本義，現(xiàn)在已經(jīng)很少有學(xué)者再相信古人“一貫三為王”的解釋了。不過，這卻代表了漢代人對“王”這個字的理解，深刻反映了漢代社會的思想狀況?！墩f文解字》又釋“玉”字云：

玉，石之美有五德?！笕裰B，丨其貫也。

段玉裁《說文解字注》云：“玉，石之美有五德者。者字新補。象三玉之連。謂三也。丨其貫也。”(23)段玉裁：《說文解字注》，北京：中華書局，2013年版，第10頁。《說文解字》釋“三”云：“天、地、人之道也?！庇帧柏迸c“一”相通，因此“象三玉之連。謂三也。丨其貫也?！奔此^“一貫三為王”。由此可見，“玉”字也蘊含著貫通天、地、人三者的含義，這與“王”字的意義是相暗合的。這看似是偶然的巧合，事實上絕非如此簡單，而是深刻展現(xiàn)出秦漢時期人們潛意識里就認(rèn)為玉字含有王的意義。這也是秦漢時期以玉象征王權(quán)的文字學(xué)印證，究其根源，這正是受玉器時代以來崇玉文化的影響所致。

其次，從字形角度來看?，F(xiàn)將《說文解字》中“王”與“玉”的古文字體和小篆字體分示如下：

“王”字：

(古文) (小篆)

“玉”字：

(古文) (小篆)

從字形結(jié)構(gòu)上來看，不難發(fā)現(xiàn)“王”與“玉”的古文字體雖然存在著一些差異，但仍然有趨同的趨勢。時至秦代的小篆字體，其差異已經(jīng)幾乎很小。唯一的差異是三橫之間的距離不同而已，若不仔細(xì)加以辨別，兩者就很容易混淆。而且從小篆字形來看，小篆的“玉”字更接近秦漢以后的“王”字。這說明秦漢時期人們似乎已經(jīng)認(rèn)為“王”與“玉”是同一字了，或者說“玉”字就代表著“王”字。關(guān)于此點，我們可以在后世文獻(xiàn)中找到證據(jù)?！稄V韻·入聲·燭韻》載：“玉，《說文》本作王，隸加點以別王字?！薄稄V韻》似乎也已認(rèn)為《說文》中的“王”與“玉”相似，隸定之后為了加以區(qū)別，才給王字加一個點以表示玉。需要指出的是，《說文解字》與《廣韻》對“王”與“玉”的解釋，從嚴(yán)格意義上來講，并非“王”與“玉”二字的本義。但這卻側(cè)面反映出，秦漢以后以玉象征王權(quán)之思想的根深蒂固，這種思想已影響了文字學(xué)上對“王”與“玉”的闡釋。

要之，我們雖然不能臆斷“玉”字就是“王”字，但從《說文解字》中關(guān)于“玉”與“王”字形、字義的同構(gòu)性來看，可以肯定的是，“玉”本身就是王權(quán)的象征，或者含有“王”的意義。

五、結(jié)語

通過上述討論，我們可以由此勾勒出中華文明史中以玉鉞象征王權(quán)現(xiàn)象的起源與發(fā)展的大致輪廓。從考古學(xué)上來講，中華文明起源于玉器時代，而中華文明史中以斧鉞象征王權(quán)的現(xiàn)象也濫觴于玉器時代。斧鉞是王權(quán)的象征，新石器時代雖然已經(jīng)出現(xiàn)了石斧鉞，但彼時還只是生產(chǎn)工具，并未真正發(fā)展成為象征王權(quán)的器物。斧鉞真正演變成為王權(quán)的象征，應(yīng)當(dāng)肇始于玉器時代，而以玉鉞最為典型。玉器時代的玉鉞不僅是軍事酋長發(fā)號施令的權(quán)杖，也是最高巫師用以通神的法器，更是王者用以彰顯王權(quán)的圣物。所以，玉鉞是王權(quán)、軍權(quán)、神權(quán)三合一的象征。

從文獻(xiàn)學(xué)上來看，由五帝時代到夏商周三代再到秦漢時代，盡管王權(quán)的代表已逐步轉(zhuǎn)向青銅鉞和鐵鉞，但彼時玉鉞作為王權(quán)的代表，仍然占有重要的歷史地位。直至五代時期，玉鉞用作象征王權(quán)權(quán)杖的現(xiàn)象還時有閃現(xiàn)。不可否認(rèn)，隨著歷史的不斷演進(jìn)與發(fā)展，玉鉞逐漸退出王權(quán)的歷史舞臺，取而代之的是以其它高規(guī)格玉器象征王權(quán)，但以玉象征王權(quán)的現(xiàn)象卻始終保留在中華文明史的發(fā)展進(jìn)程之中。

從文字學(xué)上來說，《說文解字》中“玉”與“王”的古文字字形結(jié)構(gòu)及字義存在同一性。雖不能以此臆斷“玉”字便是“王”字，但這似乎啟示我們，秦漢時期人們大概認(rèn)為“玉”即“王”，或者說“玉”本身就帶有“王”的含義。準(zhǔn)此，歷代帝王以玉彰顯王權(quán)的現(xiàn)象便不難理解了。

楊向奎先生曾指出：“研究中國古代史，有虞氏是不能忽略的一個歷史時代，應(yīng)當(dāng)在中國史上給他一個應(yīng)有的地位?！?24)楊向奎：《應(yīng)當(dāng)給“有虞氏”一個應(yīng)有的歷史地位》，《文史哲》，1956年第7期。有虞氏是五帝時代的部族，其歷史時代是中華文明起源的時代，也正是中華文明史上的“玉器時代”。那么，相應(yīng)地來講，“玉器時代”也是中華文明史上不可忽略的一個歷史時代，也應(yīng)當(dāng)在中華文明史上給“玉器時代”一個應(yīng)有的地位。以往，由于我們運用西方文明理論、考古學(xué)理論以及史學(xué)理論來研究中華文明，從而低估了中華文明獨立起源發(fā)展的特色，因而也低估了中華文明起源的“玉器時代”，這是十分遺憾的。而今，隨著考古資料的不斷豐富，“玉器時代”呼之欲出，當(dāng)下已是時機彌補昔日之缺憾了。

附識：本文選題來源與主要思路，都源于導(dǎo)師江林昌教授的日常授課及已有論著，筆者在此基礎(chǔ)上所作的延伸和論證，有些還是導(dǎo)師尚未公開發(fā)表的成形觀點，特此說明。衷心感謝江林昌師的理解、支持與厚愛！