摘要：莊子作為道家學(xué)派的代表，其思想涵蓋領(lǐng)域廣，經(jīng)常被作為比較哲學(xué)中中國哲學(xué)的代表。而海德格爾是德國一位重視中國道家思想的存在主義哲學(xué)家，而其思想也與莊子所討論的人與世界的關(guān)系有很高的比較價(jià)值。分析二者的聯(lián)系與區(qū)別，可以看到：海德格爾與莊子的天人合一觀念都強(qiáng)調(diào)人或者這一存在，在本源上是與世界存在聯(lián)系的，是不可分開和割裂的。但二者也存在一定的區(qū)別：即莊子強(qiáng)調(diào)人的在世者身份，沒有明確其對(duì)于世界發(fā)展的關(guān)系;而海德格爾側(cè)重的是人與其他存在的聯(lián)系。海德格爾與莊子在人現(xiàn)世狀態(tài)問題上觀點(diǎn)有相似的地方，但不同點(diǎn)也很明顯，“此在”被拋入世界中，總是非本真的沉淪于世界與他人“共在”，只有通過“考慮死亡”才能感受到自我的存在;莊子擺脫“共在”的方式是心齋和坐忘，放棄自我，歸于虛空，萬物齊同。

關(guān)鍵詞：海德格爾;此在;真實(shí)的此在在—世界—之中—存在;莊子;天人合一中圖分類號(hào)：B516.54文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A文章編號(hào)：CN61-1487-（2020）14-0139-03

一、海德格爾與莊子的淵源

莊子一直以來被作為道家學(xué)派的主要代表人物被學(xué)術(shù)界所研究，但是他作為一個(gè)在先秦時(shí)代的中國思想家，其思想的覆蓋領(lǐng)域絕對(duì)不會(huì)像德國古典哲學(xué)或西方現(xiàn)代哲學(xué)家們那樣專精深，即在很大程度上莊子的思想體系是以一個(gè)道為綱涉獵很多哲學(xué)問題的，這就導(dǎo)致了在做比較哲學(xué)的時(shí)候，會(huì)看到許多哲學(xué)家的思想似乎都與莊子有相似性，或者是談?wù)摿送粋€(gè)問題，比如伊比鳩魯?shù)目鞓酚^，再比如后現(xiàn)代生態(tài)倫理。在一眾比較之中，有些是本來沒有任何關(guān)系的，但也有確鑿證據(jù)顯示二者真正在歷史上發(fā)生過聯(lián)系的，比如，存在主義哲學(xué)創(chuàng)始人海德格爾。雖然無從得知他受莊子（或者說是道家思想）的影響究竟有多大，但可以確定的是，在那一次德國學(xué)術(shù)界產(chǎn)生“道家熱”的時(shí)候，海德格爾也是其中一員，并參考過莊子的思想。一次在凱爾納家中舉行的學(xué)術(shù)討論會(huì)上，據(jù)皮采特回憶，海德格爾在談到一個(gè)人是否能夠?qū)⒆约褐糜诹硪粋€(gè)人地位上去的時(shí)候，為聽眾講解了《莊子?秋水》中魚之樂的故事;在其《田間路對(duì)話》中，海德格爾征引了《莊子》第26章《外物》中莊子與惠施有關(guān)“無用之用”的對(duì)話，當(dāng)然，更加著名的應(yīng)該是海德格爾對(duì)于

《道德經(jīng)》的認(rèn)可，那雖然與莊子本身的思想體系是有些區(qū)別的，但海德格爾重點(diǎn)提到的“道”，也是莊子的核心。他在《語言的本質(zhì)》中提到過：“道能解釋為一種深刻意

義上的道路，即開出新的道路，它的含義要比西方人講的‘理‘精神‘意義等更原本，其中隱藏著‘思想著的道說或‘語言的‘全部秘密之所在”?！暗朗侨祟愃季S得以推進(jìn)的淵源?！彼院５赂駹柺谴_確實(shí)實(shí)接受過莊子所代表的道的理論，這就顯得二者之間的聯(lián)系不會(huì)那么生硬了，同時(shí)這也就要求在選擇進(jìn)行比較哲學(xué)的角度時(shí)，不應(yīng)只把他們當(dāng)作兩個(gè)獨(dú)立的體系，而應(yīng)該在那種“令人驚喜的巧合中”尋找本身就可能包含的“我中有你”的因素。

除此之外，在生活中，海德格爾遵循的生活方式也與莊子的思想在某種程度上相合，這更為海德格爾和莊子的比較研究提供了另一種支持。他不像康德那樣是理性道德的獨(dú)身者，也不像薩特那樣鐘愛后現(xiàn)代式的婚戀關(guān)系，海德格爾像莊子一樣有一個(gè)比較穩(wěn)定的家庭，享受人世的樂趣。與此同時(shí)，海德格爾還因?yàn)橄矚g住在鄉(xiāng)下而出名，他大部分時(shí)間在鄉(xiāng)下離群索居遠(yuǎn)離人類社會(huì)。他在《我為什么住在鄉(xiāng)下》中曾比較明確地闡釋過這種生活選擇：“嚴(yán)格說來，我自己從不觀察這里的風(fēng)景。我只是在季節(jié)變換之際，日夜地體驗(yàn)它每一時(shí)刻的變化。群山無言地莊重，巖石原始地堅(jiān)硬，杉樹緩慢精心地生長，花朵怒放的草地絢麗而又樸素的光彩，漫長的秋夜山溪的奔涌，積雪的平原肅穆的單一——所有的這些風(fēng)物變幻，都穿透日常存在，在這里突現(xiàn)出來，不是在“審美的”沉浸或人為勉強(qiáng)的移情發(fā)生的時(shí)候，而僅僅在人自身的存在整個(gè)兒融入其中之際……他認(rèn)為在親近自然的過程中產(chǎn)生的這種哲學(xué)思索不是隱士對(duì)塵世的逃遁，而是一種自然過程。與海德格爾相似，莊子是一個(gè)更為徹底的隱者，他的隱逸思想是以他的哲學(xué)思想的核心——“齊物”“逍遙”為支撐的。全身而退地歸隱于自然之中，“獨(dú)與天地精神往來而不敖睨于萬物，不譴是非，以與世俗處”。

自然，以上所述皆是筆者列出的證明海德格爾與莊子可以進(jìn)行比較并且很大程度上思想會(huì)有相似性的先決條件，而本文主要討論的是二者關(guān)于“人在世界中”存在的問題。

二、海德格爾與莊子的“人與世界”

作為存在主義的創(chuàng)始人和主要代表，海德格爾的主要思想集中于《存在與時(shí)間》這部巨著中，包括“本真狀態(tài)與非本真狀態(tài)”“邏輯與判斷”“真理構(gòu)成”“先于理論認(rèn)識(shí)的經(jīng)驗(yàn)”“事實(shí)性生命”“此在的存在方式”“時(shí)間性問題”等等。而值得注意的是，莊子也對(duì)于人在世界中和人與世界的關(guān)系有比較明確的一套思想，因此本文將針對(duì)“存在”——主要是“人在世界中的存在”進(jìn)行比較分析。

（一）此在、我與世界的基本問題

在海德格爾之前，傳統(tǒng)哲學(xué)中對(duì)于存在和存在者的研究一直在進(jìn)行著，在研究這個(gè)問題時(shí)，采用的多是首先把主體理解為存在者，以理解存在者的方式去理解主體，主體總是被解釋為自我或意識(shí)之類的東西，即把主體視為某種現(xiàn)成的存在者。而海德格爾認(rèn)為，形而上學(xué)所要追求的意識(shí)之外的存在：存在者的存在和主體本身的存在，因此提出了此在（Dasein）。此在是抽離于日常意識(shí)之外的存在同時(shí)察覺自身的存在，是指正在生成、每時(shí)每刻都在超越自己的人。而主體本身的存在方式就是生存和在——世界——之中——存在（dasIn-der-welt-sein），這被認(rèn)為是此在的先天建構(gòu)。在海德格爾那里，世界和此在之間不再像主體性哲學(xué)描述的那樣是一種具有先后次序的奠基關(guān)系，而是交互奠基。早在人意識(shí)到自己為主體，世界表象為客體之前，人就已經(jīng)存在于世界之中。即換句話說，人早在自覺為一道德主體之前，就注定以“在世存有、共同存有為其存在模式?！彼咽澜缫暈榇嗽诘谋举|(zhì)性構(gòu)成環(huán)節(jié)，甚至此在本身就由世界決定。他把世界看成是人之群體、神圣的語言等等。他指出人之所以為人，在于他面向世界的過程中敞開自我，讓萬物得以顯現(xiàn)。他提出的熟悉狀態(tài)不是說此在認(rèn)識(shí)了這些人和事，而是強(qiáng)調(diào)此在先天地與世界上的事物存在關(guān)聯(lián)。海德格爾認(rèn)為：在與這些關(guān)聯(lián)親熟的時(shí)候，“此在”對(duì)于自己有所意蘊(yùn)，即就它的在世，此在原始地理解它的存在和能在。而《莊子》中對(duì)于各種存在的關(guān)系的態(tài)度為：《齊物論》：“天地一指也，萬物一馬也”;《齊物論》：“天地與我并生，萬物與我為一”;《寓言》：“萬物皆種也，以不同形相禪，始卒若環(huán)，莫得其倫，是謂天均。天均者天倪也”……所以可以比較明確地看出，海德格爾與莊子的天人合一觀念，都強(qiáng)調(diào)人或者說這一存在，在本源上是與世界（萬物或者道家中所講的“天”）存在聯(lián)系的，不是孤立的一個(gè)東西，而是不可以分開和割裂的。

但筆者認(rèn)為，同時(shí)也要注意，二者的理論還是存在一定的區(qū)別。細(xì)究起來，首先海德格爾話語體系中的“世界“主要可以有四種不同的解釋方式，即（1）作為現(xiàn)成存在者的整體（現(xiàn)成存在者是指現(xiàn)成世界中存在的物、自然物和有價(jià)值的物，如人，房子，天空等等，與上手存在者相對(duì)）;（2）作為現(xiàn)成存在著的存在，表示可能的現(xiàn)成存在者的范圍;（3）作為此在生活在其中的東西，即此在所在的公眾世界或周圍世界;（4）世界的結(jié)構(gòu)。世界性世界。而莊子講的“天”，一作“道”“法則”講，即非一種特定的實(shí)體;一作“世界”講，即除了我以外的存在，是萬物。其次，莊子強(qiáng)調(diào)萬物歸于道，即最終萬物是一體的或者講在最原初的時(shí)候萬物齊同，即大致是一個(gè)從原初背離而又回歸的一個(gè)過程。而海德格爾在西方哲學(xué)的體系下，尤其是近代科學(xué)發(fā)展的影響下，提出“人是世界的構(gòu)造者”，世界的整體性是由此在的經(jīng)驗(yàn)得到的，“世界屬于世界——構(gòu)造”，由此在產(chǎn)生，由此在表象。這一點(diǎn)就與莊子所講的世界原初即為整體而要?dú)w于整體有很大的區(qū)別，即莊子還是強(qiáng)調(diào)人的在世者身份，而且沒有明確提出其對(duì)于世界發(fā)展的關(guān)系問題。同時(shí)海德格爾所側(cè)重的是此在（人）與其他存在有聯(lián)系，以“共在”的方式存在，而具有交互性并不等同于萬物歸一，即在兩種理論中，此在與世界聯(lián)系的程度是有所區(qū)別的。所以盡管二者關(guān)于人或此在的存在理論有相似之處，還是不能忽略二者的差異。

（二）人在世界中的現(xiàn)實(shí)問題

既然是人在世界中，形而下上，就免不了操心（care）和被世界塑造。對(duì)于這一點(diǎn)莊子和海德格爾都進(jìn)行過比較詳細(xì)的分析。在海德格爾看來，世界并不是物的單純聚集，它并不是可以供我們直接觀察的對(duì)象。而上文中提到，海德格爾不把此在規(guī)定為一個(gè)孤立的東西，此在在世界之中的生存是此在的基本存在方式，因此“此在”生存著就是實(shí)際在周圍世界中的憂勞。在此在的三個(gè)性質(zhì)中，包含“沉淪”，即它是一種寓于存在者的存在。此在被拋之于世界，并總是非本真的沉淪于世界之中，在沉淪中與他人共在?！肮苍凇保∕itsein）是指他人與我以這種共在的方式而存在于世界之中的“此在”，稱為“共同此在”。作為共在，此在會(huì)在不知不覺中被他人支配?！拔覀兛偱c其他人一起存在，并且在這種一起中參與大眾的一切，然后丟失自己，被拋地籌劃自身，接著就是沉淪：閑言、好奇、兩可”。即在世界中，尤其是近現(xiàn)代社會(huì)，人們忘記了自由和為自己而活，不真誠的此在缺乏對(duì)自身存在的覺察之下過活，其日?；顒?dòng)迷失于群眾無意的磨合，任由自我的意向?yàn)樯鐣?huì)所構(gòu)筑。而海德格爾認(rèn)為，只有當(dāng)我們意識(shí)到其他人不能將我們從空無中拯救出來，我們才有可能不為他們而活，停止強(qiáng)烈擔(dān)心他人的想法，停止被他人的意志和經(jīng)驗(yàn)世界所支配。

而在莊子的思想體系，尤其是隱逸思想中，拋卻那顆“間間、詹詹、惴惴、縵縵”的心、解除現(xiàn)實(shí)之中作為俗人之“我”的種種心理困頓是非常重要的?！敖袷乐耍痈吖僮鹁粽?，皆重失之，見利而輕亡其身，豈不惑哉！今世俗之君子，多危身?xiàng)壣匝澄?，豈不悲哉！”所以要打碎加在“我”這一存在者身上的種種藩籬——讓人性重新歸附于自然，并達(dá)到超然俗世的狀態(tài)，以自由精神的形式存在。如在《莊子?應(yīng)帝王》中混沌的故事：儵與忽時(shí)相與遇于渾沌之地，渾沌待之甚善。儵與忽謀報(bào)渾沌之德，曰：“人皆有七竅以視聽食息，此獨(dú)無有，嘗試鑿之?！比砧徱桓[，七日而渾沌死?；煦绫旧硎且粋€(gè)獨(dú)立的、不存在于他者經(jīng)驗(yàn)世界中的存在者，而儵與忽按照他們的經(jīng)驗(yàn)世界中的規(guī)則為混沌鑿七竅，這其實(shí)就是一個(gè)混沌被外部世界所塑造、所同化的過程，而結(jié)局是混沌不僅丟失了自己，還失去了生命，即導(dǎo)致了此在的消亡。

綜上所述，海德格爾和莊子在關(guān)于人現(xiàn)世的存在狀態(tài)問題方面主要觀點(diǎn)還是很相似的。而更進(jìn)一步分析，二者的主要不同點(diǎn)主要在于擺脫不真實(shí)的日常的方法。海德格爾給出的方式之一是“考慮死亡”，具體是指人在走向死亡的過程中才能更加真實(shí)地感受到自我的存在。即用“死”的概念來激發(fā)我們真實(shí)地“生”的欲望。不將人逼到對(duì)生命終結(jié)的感知的程度是無法使人在精神上覺醒的。但值得注意的是，此處的“死亡”只是作為一個(gè)指引，并非直接導(dǎo)致這種轉(zhuǎn)化?！鞍阉劳隼M(jìn)此在之中，以便在此在的遼闊源淵（abgründigenWeite）中把握這種此在，并由此也完全度量出原在真理之可能性的基礎(chǔ)（Grund）?！边@樣，我們會(huì)意識(shí)到他人不能將我們從“空無”中拯救出來，我們才有可能不迷失在不真誠的此在所在的社會(huì)化的、群眾無意的磨合中，而會(huì)讓真誠的此在察覺自身的存在。

而莊子所給出的主要的方法為心齋和坐忘，通過“心齋”與“坐忘”的改造使人心歸于真樸、不造作繼而歸于自然的狀態(tài)。這是一種全身心的純粹之隱，追求的是心的解放?！肚f子?人間世》中有言：“顏回曰：‘回之未始得使，實(shí)自回也;得使之也，未始有回也”。即心齋的最后是失去對(duì)于自我的單獨(dú)的認(rèn)識(shí)，而是歸于虛空，“吾喪我”，萬物齊同。

三、海德格爾與莊子的比較反思

盡管二者的理論，尤其是莊子的理論與我們之間隔著巨大的時(shí)間和空間的距離，依然很值得讓出于現(xiàn)代或者說現(xiàn)代與后現(xiàn)代之間的人們思考自身應(yīng)該的存在方式。我們明白是時(shí)候克服我們的“突然陷進(jìn)的狀態(tài)”，我們每天都應(yīng)該進(jìn)一步認(rèn)識(shí)虛無，只有我們自己才能逃離掌控，達(dá)到海德格爾所說的“真實(shí)”的狀態(tài)，或者莊子所講的“吾喪我”的境界。當(dāng)然，之前我也曾探討過這種境界是真的可以達(dá)到的嗎，因?yàn)槿松谑罒o可避免被各種俗世所裹挾所塑造。是不是我們只有向莊子一樣，徹底遵循隱逸精神，或像海德格爾一樣生活在鄉(xiāng)下，“采蘑菇，在鄉(xiāng)間行走，避開電視、飛機(jī)、流行樂”——遠(yuǎn)離社會(huì)和現(xiàn)代文明？答案是否定的。很多時(shí)候哲學(xué)帶給我們的只是一種觀點(diǎn)和一種指引，至少它會(huì)讓人意識(shí)到日常此在的非真實(shí)性，并逐漸向真實(shí)的本真的狀態(tài)靠攏，哪怕依然相距遙遙或只是無限逼近?；仡櫛疚?，不難發(fā)現(xiàn)，雖然說的是海德格爾與莊子的比較，但是筆者有的時(shí)候會(huì)出現(xiàn)以海德格爾的思想和話語體系為主的情況，即將莊子的思想或提出的概念在海德格爾的體系下尋找相似詞替代進(jìn)行闡釋，比如將莊子所講的也歸納成“在世界之中存在”等等。這是一種清晰地比較思想異同的方式，但是這也恰恰反映出一個(gè)比較哲學(xué)中常常存在的一個(gè)問題，即由于近代中國哲學(xué)式微，現(xiàn)代研究哲學(xué)的話語體系基本建立在西方哲學(xué)的話語體系中，很多時(shí)候是用西方的分析模式來套中國哲學(xué)，或用西哲來代替中哲中的概念。筆者認(rèn)為，這就導(dǎo)致以下問題：（1）在沒有深刻理解二者理論的情況下，很難把握中國哲學(xué)中的某一話語與西方哲學(xué)中的某一話語是否代表著完全相同的意義，即是否可以直接替換。如中國哲學(xué)中的先驗(yàn)和超驗(yàn)是借鑒、應(yīng)用了西哲中的概念，但是在解釋某一中國哲學(xué)理論的時(shí)候，有時(shí)很難說清其真正內(nèi)涵;（2）將中國哲學(xué)放在西方哲學(xué)的認(rèn)知方式之中理解，會(huì)使中國哲學(xué)失去其本身體系的完整性，忽略在中哲話語體系中研究中國哲學(xué)的方法。比如經(jīng)驗(yàn)世界和客觀世界的二分、主客的二分等等。

筆者限于學(xué)識(shí)和對(duì)二位哲學(xué)家理論的認(rèn)識(shí)程度，并不能更全面、更徹底、更深入地呈現(xiàn)二者理論的異同。這是需要改進(jìn)的一點(diǎn)。且限于史料的豐富度和研究時(shí)間，并沒有很好地確定海德格爾哲學(xué)中哪些理論是很明顯受到了老莊思想的影響的。即總體來講這是一篇從西方哲學(xué)視野中看莊子哲學(xué)的文章，或許在掌握足夠的史料和海德格爾的思想發(fā)展史之后，可以做到在老莊的體系下研究海德格爾的部分哲學(xué)。

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作者簡介：王詩語（1999—），女，漢族，山東招遠(yuǎn)人，單位為北京師范大學(xué)哲學(xué)學(xué)院，研究方向?yàn)闁|西方比較哲學(xué)。

（責(zé)任編輯：李直）