●葉春雷

子貢這個(gè)人挺有意思。有一天，他學(xué)習(xí)得煩悶了，于是跑到老師那里去說(shuō)：“我不想學(xué)了，想休息一下?！睕](méi)想到，孔子板著臉告訴他：“生無(wú)所息?！?/p>

“生無(wú)所息”是儒家的精神?？鬃诱f(shuō)過(guò)：“士不可以不弘毅，任重而道遠(yuǎn)?！奔热弧叭沃亍鼻摇暗肋h(yuǎn)”，那就只有“生無(wú)所息”了。儒家充滿著一種“生生不息”的奮進(jìn)精神，這精神自然是非常令人敬畏的。

當(dāng)然，孔子講“生無(wú)所息”，只是從大的方面說(shuō)，并不是說(shuō)人就不需要休息。他自己曾說(shuō)：“飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂(lè)亦在其中矣?！薄扒哦碇保@不是休息是什么？孔子之所以訓(xùn)斥子貢，是因?yàn)樽迂曔@個(gè)人太聰明。太聰明的人往往不大用功，所以要敲打他一下?？鬃诱f(shuō)“生無(wú)所息”，言外之意是，你子貢雖然聰明，但也還是要勤奮的。光聰明不勤奮，也難得成大才。我想子貢是明白老師的苦心的，他之所以成為卓越的外交家，成功的商人，我想與孔子對(duì)他的鞭策，是分不開(kāi)的。

儒家偏于“勞”的一面，道家則似乎偏于“逸”的一面。莊子說(shuō)：“巧者勞而智者憂，無(wú)能者無(wú)所求，泛若不系之舟。”這段話在《紅樓夢(mèng)》中也有引用，賈寶玉就從這段話中悟出很多東西。莊子這段話，自然是繼承老子“絕圣棄智”的思想，但莊子闡發(fā)得更透徹。相比于做一棵文木，莊子更傾向于做一棵散木，無(wú)所可用，也不夭斧斤，總之，是逍遙游。

今人讀莊子這段話，可能得出一個(gè)結(jié)論：莊子好逸惡勞。但是，我覺(jué)得對(duì)莊子，有些苛責(zé)了?？霖?zé)的原因是對(duì)莊子的誤讀。莊子強(qiáng)調(diào)“逸”，其著眼點(diǎn)不是好逸惡勞，而是擺脫物累，讓心靈獲得一種自由。所以莊子好逸，其實(shí)并不惡勞。

莊子說(shuō)：“大塊假我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死?！笨梢?jiàn)莊子并不惡勞，只是他覺(jué)得，勞生并不是人生的主要目的，人生必須要有閑逸才完整，所以“佚我以老”和“息我以死”，恰恰是對(duì)勞生的一種補(bǔ)償，人生有了這種補(bǔ)償，才算真正完美無(wú)缺。

《周易》里面講：“一張一弛，文武之道?！边@是非常有道理的。莊子的價(jià)值，正是標(biāo)明“弛”在人生中的重要意義。莊子不希望人生之弦老是繃得緊緊的，因?yàn)榭嚨锰o，隨時(shí)就有斷掉的可能。莊子讓人生充滿了余裕，就是像庖丁解牛這樣緊張的勞作，莊子也賦予它藝術(shù)的美感。所謂“合于桑林之舞，乃中經(jīng)首之會(huì)”，就可見(jiàn)莊子是用一種音樂(lè)般的韻律美來(lái)消解勞作的緊張氛圍的。莊子把勞作藝術(shù)化，其實(shí)也是把人生藝術(shù)化。孔子也講“游于藝”，但孔子講的“藝”還是一些明確的技藝，像“禮、樂(lè)、射、御、書(shū)、數(shù)”等，還不是藝術(shù)。孔子講“游于藝”還有非常明確的功利目的，莊子則將整個(gè)人生非功利化，藝術(shù)化了，所以莊子好逸并不惡勞，而是將“勞”藝術(shù)化，從而讓勞作本身，有了休息般的輕松意味。

勤勞是我們優(yōu)秀的傳統(tǒng)美德，但我們也需懂得勞逸結(jié)合的價(jià)值，所以在勞作中，或勞作的間隙，總是用一些藝術(shù)的手段，來(lái)消解勞作的疲勞?！对?shī)經(jīng)·鄭風(fēng)·萚兮》就是一首勞動(dòng)時(shí)男女唱和的情歌（女辭）：

“萚兮萚兮，風(fēng)其吹女。叔兮伯兮，倡予和女。

萚兮萚兮，風(fēng)其漂女。叔兮伯兮，倡予要女?！?/p>

情詩(shī)的節(jié)奏與勞作的節(jié)奏完全合拍，緊張艱苦的勞作，就在這看似打情罵俏般的歡快氛圍中，無(wú)形中變得輕松和愉悅。

今天，我們?cè)诠ぷ髦谢蛟S已經(jīng)感受不到藝術(shù)的美感，更多的是為生計(jì)而忙。如何一方面繼承傳統(tǒng)儒家“生無(wú)所息”的進(jìn)取精神，另一方面又能做到勞逸結(jié)合，將勞作藝術(shù)化、生活化，是擺在當(dāng)代人面前的一個(gè)重要的課題。莊子講“巧者勞而智者憂”，你固然可以理解為反智，但換個(gè)角度，是否也可以看作是莊子對(duì)職場(chǎng)人善意的提醒？以有涯的人生去追索無(wú)涯的知識(shí)學(xué)問(wèn)，如果這種追索最終損害到人的生命的完整和健康，是否應(yīng)該懂得知止？