董可馨

中國臺灣極大地保留了傳統(tǒng)的民間信仰，如現(xiàn)在依然流行卻備受爭議的童乩

自從人類存在以來，哪里有生命，哪里就有相信給予生命可能性的信仰。信仰就是生活的理解與感知，因為它，人類才不至于毀滅自己，而繼續(xù)存活。它是我們賴以活下去的動力。

托爾斯泰如是說。

巫覡

宗教可算是人類最習以為常、又最無法理解的現(xiàn)象了?！澳睦镉猩?，哪有就有給予生命可能性的信仰”，這話是不錯的。宗教體驗給予人的深度意義感，恐怕是世間其他一切都無法相比的，所以尼采提出的“上帝死了”才成為一個嚴肅問題。

人類的宗教體驗與無意識迷信，提供了宗教生長的空間，對于個人，那種與神的直接聯(lián)系帶來的狂喜與幸福，據(jù)說是人所能體驗到的最極致的精神滿足。

不像現(xiàn)代人這樣無聊，古代人的生活，是泛宗教的。各個文明中的初民，借助包括但不限于大麻、香料等致幻劑，載歌載舞不日不夜地體驗飛天的迷幻感?；糜X的世界極致美妙，世界飛旋、五彩斑斕，藝術(shù)也由此誕生：巖洞畫，是薩滿祈求打獵豐收;戲曲，是巫覡請神;詩歌，是超自然力量附體。

古代人相信，世間有神秘力量存在，在生者的世界之外，逝者與神明存在于另一個世界，而這兩個世界可以相聯(lián)相通。如商文明中的青銅器，實際上就承擔著溝通連接兩個世界的功能，有些人掌握這種與神秘力量對話的能力，他們被稱為巫覡，或祭師。

所謂巫覡，男為覡，女為巫，他們掌握的通靈能力，在一個共同體中，既是最高知識，也是絕對權(quán)力。遠古的酋長就是巫，知識與權(quán)力，就這樣結(jié)合起來。

巫覡這個群體，在古代世界是統(tǒng)治階級，但在現(xiàn)代已被邊緣化?，F(xiàn)代世界又禁絕或抑制了致幻物的使用，不唯宗教人員失去了權(quán)力，不復(fù)掌握人類的心靈，宗教體驗也大大退出人類的普通生活。

但只要還有人類，還有說不清道不明的體驗和意識，還有對意義感和確定性的尋求，就依然有巫覡存在的空間。他們在各個角落，等待著一個個迷惑的靈魂送上門。

童乩

在與人的性靈有關(guān)的地方，社會的演進是極緩慢的。賽先生不能徹底支配人類的心靈，否則就無法理解為什么會有那么多的賢達顯貴要去投奔王林大師。

從某個角度去看，人類社會在神的邊界折疊成了兩個空間，在相信的一邊，也是一個極豐富而廣大的世界，巫在這個世界上扮演著醫(yī)的角色，替需要的心靈療傷解難。

華人世界中，中國臺灣極大地保留了傳統(tǒng)的民間信仰，如現(xiàn)在依然流行卻備受爭議的童乩，用閩南話講叫dang-gi，主要指神靈附體以替人祈福解惑的靈媒，負責溝通人與鬼神。

巫覡這個群體，在古代世界是統(tǒng)治階級，但在現(xiàn)代已被邊緣化。

童乩所奉祀的神明，從王爺與瘟神到媽祖和城隍，從屈原到項羽，甚至是現(xiàn)死的普通人，抓來就用，隊伍很是龐大。

19世紀末來臺的馬偕（George Leslie Mackay）記載了當時臺灣淡水附近一位“仙女娘”成神的故事，說是有個少女住在離淡水不遠的地方，患肺病死了。附近有一名童乩，散布謠言，說她已經(jīng)成神，為她造了一個小廟，把她的尸體放在鹽水中浸泡，然后把她拿出，使她坐在一把椅子上，肩上披著紅布，頭戴結(jié)婚用的禮帽，外面加上一個玻璃框子。就這樣把一具死尸變成了一個女神。

女神臉孔烏黑，露著牙齒，很像埃及的木乃伊。面前點著香燭，時時焚燒紙錢。童乩逢人就講女神的故事，當?shù)匕傩赵休p信神佛的習慣，所以都盲從附和，輾轉(zhuǎn)傳述，以至善男信女紛至沓來，頂禮膜拜。

類似少女死后遺體被裝飾成神像的故事不止一例，不少早夭的未嫁女都成了童乩所信奉的“仙姑”。

如果完全是個人信仰，倒沒有什么，但這類民間信仰大都有組織化傾向，有集結(jié)能力，這就令政府頭疼不已了，怕他們會威脅社會治安。尤其臺灣地區(qū)巫俗興盛非凡，從“三月迎媽祖”到“五月出海”“七月普度”，活動不斷。

清史記載，18世紀福建省的迎神賽會類巫俗，被當?shù)毓賳T視為惡習。他們把巫師蔑稱為“誕妄之徒”，說他們假借神的名義，用大椎貫穿臉頰，用刺球摔擊后背，致血肉模糊，要是碰到其他“神”了，還要彼此爭斗不休，頻頻滋生事端。因此當政府看不下去了，也會以觸犯“禁止師巫邪術(shù)”的法律為由，采取禁斷措施。

不過民間習俗可抑制，難禁絕，類似童乩披發(fā)仗劍，狂跳不停，用法器敲打自己身體，割舌刺膚，以致“爛頭破面”“鮮血淋漓”的記載不絕于史。據(jù)說童乩之所以自殘，乃是為了向別人證明身體已經(jīng)失去知覺故而不怕痛，表示神已經(jīng)上身成功。

這類請神的儀式保留至今，依然能在臺灣和東南亞華人地區(qū)見到，不過采取了更溫和的方式。而童乩的傳統(tǒng)功能，諸如“降神”“牽亡”“求子”“開光”“報恩”“收煞”“補運”“治病”，也保留下來。它一如傳統(tǒng)社會中的巫師，在現(xiàn)代依然充當著神明的代言人。

近些年，類似某人假冒哪吒三太子附身、行詐騙之實的新聞，還時能見到。

據(jù)說童乩之所以自殘，乃是為了向別人證明身體已經(jīng)失去知覺故而不怕痛，表示神已經(jīng)上身成功。

黑龍江佳木斯，薩滿在祭祀上跳薩滿舞

跳大神

如果熟悉薩滿文化，可能會感到童乩與它有點相像。這個更為古老的宗教文化，是廣泛分布在中亞、斯堪的納維亞、西藏和北美的巫覡宗教。

在通古斯語中，薩滿的意思是知曉。作薩滿者，掌握神秘知識，能夠溝通人神兩界，進入迷幻的瘋癲狀態(tài)。在通靈狀態(tài)中，薩滿與有修為者進行溝通，他們是巫醫(yī)，也是術(shù)士，是驅(qū)魔師，也是占卜師。

在通靈的信仰中，一般有一個特征，巫覡多體弱多病，似乎這樣才容易被附身，薩滿就是如此。新生嬰兒出生時未脫胞胎者、神經(jīng)錯亂者、久病不愈者，都被認為是當薩滿的征兆。而他們在通靈后，會明顯性情大變，原來身體差的能手舞足蹈，平時沉默的既說又唱、能言會道。

東北人民的跳大神，繼承了薩滿信仰，同樣認為萬物有靈，人可以通過一定的儀式和方法請求鬼神附身，治病驅(qū)邪，但對“傳統(tǒng)薩滿儀式”進行簡化，賦予了其濃厚的東北鄉(xiāng)土氣息，因為整個過程中動作夸張至極，所以被稱為跳大神。

跳大神請的主要也都是修煉有成的大仙。古代東北的滿族，請的神多是“五大家仙”狐、黃、白、柳、灰和死去的亡魂。狐是狐貍，黃是黃鼠狼，白是刺猬，柳是蛇，灰是老鼠。

跳大神的過程，一般有兩個人參與，分別是一神和二神，一神是靈魂附體的對象，一般身體羸弱，二神是助手。跳的過程中，一神圍桌旋轉(zhuǎn)，二神手持單面鼓，系腰鈴，邊唱邊跳以請神靈上身。請來了神之后，由二神與之溝通，回答人們的問題，或者治病驅(qū)邪。

一般進入狀態(tài)后，要與哪位神溝通，巫覡的神態(tài)、動作、說話都不一樣，要請哪位神就像哪位神，如狐仙喜歡吃雞，黃仙愛喝酒，灰仙要抽煙，旁人給“大神”遞上根煙，如果接了抽上，那就是灰仙來了。

跳大神后來的發(fā)展，一如東亞各種奇奇怪怪的小眾宗教，把佛儒道等等大的宗教雜糅在一起，再融入本土習俗。比如，越南本土第三大宗教—高臺教，供奉各路神仙：釋迦摩尼、老子、孔子、觀世音、耶穌、穆罕默德，甚至還有李白、關(guān)公、牛頓、莎士比亞、丘吉爾。跳大神，也曾一度流行請“三壇海會大神”哪吒、關(guān)羽等道教神仙。

不過，道教對此倒是不接受。道教典籍《道法會元·太上天壇玉格》里記載：“一切上真天仙神將，不附生人之體，若輒附人語者，決是邪魔外道?！?/p>

責任編輯何子維 hzw@nfcmag.com