摘 要： 殷墟甲骨文“ ”在卜辭中的考釋眾說紛紜，以致對其內(nèi)涵莫衷一是。基于窮盡式檢索，通過分析字形與卜辭用例、對比出土文獻(xiàn)與傳世文獻(xiàn)，考釋出卜辭中的“ ”應(yīng)釋為“籥”，本義是“排簫”，在卜辭中用為一種輔助祭儀，指吹奏排簫以助成祭祀。同時結(jié)合古文獻(xiàn)說明籥祭的原始宗教含義，其實(shí)是源自古人對聲音的崇拜，常使用音樂迎接神靈降臨，祈求獲得佑助。最后，從籥祭的目的、主體、對象、所輔助的祭祀四個方面進(jìn)一步探討殷商時代籥祭的相關(guān)問題。

關(guān)鍵詞：甲骨文; ;籥祭;宗教含義

中圖分類號： J609.2;H121 ? ? 文獻(xiàn)標(biāo)識碼： A

文章編號： 1004 - 2172（2020）02 - 0087 - 06

DOI：10.15929/j.cnki.1004 - 2172.2020.03.012

墟甲骨文中的“ ”過去一些甲骨文字典、詞典或有關(guān)論著都有所涉及，但是各家對“ ”的考釋眾說紛紜，因此我們有必要對甲骨文中的“ ”作進(jìn)一步的討論，這不僅有助于弄清甲骨文“ ”的內(nèi)涵，同時對殷商時代的宗教文化起到一定的補(bǔ)充作用。

一、甲骨文“ ”字考釋

卜辭中的“ ”字，主要有兩種形體： 、 ，一般隸定為“龠”。從《新甲骨文編》的收錄情況來看，卜辭“龠”以作“ ”形為常，主要出現(xiàn)在出組卜辭中，作“ ”形者只出現(xiàn)在賓組卜辭中。{1} “ ”是對原形“ ”的繁化，古文字繁化現(xiàn)象常見，如 （《合》 4885）— （《屯》 4885）、 （《合》 31022）— （《合》 12939反） {2} ，由此 、 應(yīng)是一字異體。那么對“ ”應(yīng)該如何考釋呢？對此主要有五種說法：一是釋為“單”， {3} 持這種說法的是柯昌濟(jì);二是釋為“戰(zhàn)”，持這種說法的是商承祚;三是釋為“ ”，持這種說法的是陳夢家;四是釋為“禴”，意思是“夏祭”，持這種說法的有陳邦福、李孝定;五是釋為“籥”，意思是“編管樂器”，持這種說法的有郭沫若、李孝定、趙誠、孫海波。{4}

我們認(rèn)為，“ ”肯定不能釋為“單”。這是因?yàn)榧坠俏闹幸延小皢巍弊?，作?”形，像彈弓之形，與“ ”相差很遠(yuǎn)，不能釋為同一個字。把“ ”釋為“單”，從字形字義兩個方面都講得通，這已為多數(shù)學(xué)者所接受。釋為“戰(zhàn)”也不可從。從字形上看，甲骨文“ ”字從沒有以“戈”作形符的。從意義上看，“龠”是祭祀動詞，指吹奏排簫以助成某種祭祀的輔助祭儀，可以出現(xiàn)在“賓”后，如“王賓龠，亡 ？（《合》 25752）”， {1} 它與“攻伐戰(zhàn)斗”的意義完全不同。釋為“ ”也不可從。從字形上看，甲骨文“ ”字從沒有以“走”作形符的。從意義上看，“龠”是一種輔助祭儀，“ ”是“向前登”的意思，二者意義完全不同。釋為“禴”也值得懷疑。傳世文獻(xiàn)中“禴”是“夏祭”的意思，如《說苑·修文》：“春祭曰祠，夏祭曰禴，秋季曰嘗，冬祭曰蒸?！?{2} 但是甲骨卜辭中“龠祭”有在十二月舉行的，如“……大甲彡龠祡，亡尤？在十二月。（《合》 22789）”，還有在十月舉行的，如“王賓中丁彡龠亡 十月。（《合》 27178）”由此可知，卜辭中的“龠祭”與傳世文獻(xiàn)中的“禴祭”不同，“龠”不應(yīng)釋為“禴”。

郭沫若以為“ ”像“編管樂器”，釋為“籥”，疑為排簫，但未找到“漢以前簫為編管的證據(jù)”;李孝定亦以為像“編管之器”，在卜辭中用為“用樂祭祀”。我們以為將它釋為“籥”是可信的，從其形體所表示出來的意義來看，“ ”像兩個空頭管并排用以吹奏的排簫。

從字形上看，“ ”像兩個空頭管并排用以吹奏的樂器。蘆穎以為：“排簫是把若干支同種材質(zhì)的音管，用粘接、捆綁、或框架固定的方式把它們結(jié)合成一個整體樂器，在音管的內(nèi)部用蜂蠟或軟木塞堵住?！?{3} 甲骨文“ ”的形體與排簫的形制十分吻合，由此 “龠”應(yīng)釋為“籥”，指排簫。

“籥”字，《頑石盧經(jīng)說·說籥》云：“管如笛而小，并兩而吹之?！?{4} 《頑石盧經(jīng)說·樂器雜說》又云：“籥本古器，遭秦滅學(xué)入西涼。羌人得之，欲神其事，托為龍吟水中之說。然得其器而不知其名，但裁以當(dāng)?shù)讯?。逮君明加孔為笛，世人贊笛之妙，而不?fù)求籥之制?！?{5} 從上述材料可知，籥本是排簫，由于秦始皇暴政，籥傳入西涼，經(jīng)羌人裁開變成羌笛，人們愛笛聲之美妙，不再使用籥。由上述材料可知，籥的演變關(guān)系如下：

籥（編管）？邛羌笛（兩管）？邛漢唐笛（單管）豎簫橫笛

因?！盎a”本義為排簫，“ ”正像排簫之形。

結(jié)合考古學(xué)成果來看，王子初說：“骨排簫最多由13根骨管組成（見圖1），從長到短依次排列，其中有三根短管僅存一部分，在完整骨管中，最長管32.7厘米，最短管11.8厘米。” {6} 岳冰以為：“出土?xí)r有明顯的人字形帶束痕跡，可知骨管是由寬帶束在一起的?！?{7} 可見，排簫的考古實(shí)物與甲骨文“ ”的形體十分相似，甲骨文“ ”正像用束帶固定住的并排的空頭管之形。

圖1 商晚期排簫

從卜辭辭例來看，甲骨文“龠”在卜辭中，常與祭祀動詞“彡”搭配使用，這與“鼓”的用法相同，例如：

（1）乙酉卜，即貞：王賓龠，亡 ？（《合》 25752）{1}

（2）戊戌卜，尹貞：王賓父丁彡龠，亡 ？（《合》 23241） {2}

（3）乙巳卜，旅貞：王賓戔甲彡龠祡，亡尤？（《合》 22882）

（4）王賓鼓，亡 ？（《合》 25238）

（5）辛亥卜，出貞：其鼓彡告于唐九牛？（《合》 22749） {3}

對比辭例可知，“龠”與“鼓”語法位置相同，二者語法意義應(yīng)該相類，“鼓”是一種祭儀，擊鼓奏樂以助成祭祀 {4} ，那么“龠”也應(yīng)該是一種用以助成祭祀的奏樂活動，因此“龠”應(yīng)釋為“籥”，在卜辭中是動詞用法，意義是吹奏排簫以助成祭祀。

下面再從“籥”的寫法與使用頻率兩個方面對殷代籥祭進(jìn)行歷時考察。第一，“籥”字的寫法因時而異（見表1）。

由表1可知，甲骨文“ ”主要出現(xiàn)在出組、何組、黃組卜辭中，也就是殷商中晚期，這說明甲骨文“ ”的文字記載材料與太清宮遺址的考古發(fā)現(xiàn)可以相互印證。

第二，各個時段舉行籥祭的頻率不同（見表2）。

從表2出組、何組、黃組三組可知，籥祭主要在殷商中期舉行，占86.3%。直到殷商晚期，籥祭還在舉行，這主要是因?yàn)榕藕嵆蔀榱艘笊讨衅谝院蟮闹饕獦菲?，而且演奏日益成熟?/p>

文章首次從共時與歷時兩個角度全面考察了甲骨卜辭中的“ ”，卜辭中“ ”應(yīng)釋為“籥”，是指吹奏排簫以助成祭祀的輔助祭儀，不僅弄清了殷墟甲骨文“ ”的字形與含義，同時對殷商時代的宗教文化起到一定的補(bǔ)充作用。

二、從甲骨文“ ”字看殷商宗教文化

上文的考察指出，甲骨文“ ”字應(yīng)釋為“籥”，指吹奏排簫以助成祭祀的意思，那么為什么古人要用奏樂祭祀神靈呢？

前文對“ ”字的考察結(jié)果，使我們傾向于釋為“籥”字說，這一觀點(diǎn)主要是來自于字形分析及與傳世文獻(xiàn)對比的結(jié)果。其實(shí)，還有一些古文獻(xiàn)資料可以進(jìn)一步支持這一觀點(diǎn)，并可以從中找到奏樂與祭祀神靈之間有聯(lián)系的解釋。例如：

《禮記集說》：“樂由陽來，則凡聲皆陽也。蓋人之死也，魂氣歸于天，非求諸陽不足以報(bào)其魂也……鬼神處于天地之間而不可度，聲音之號所以詔告之而已?！?{1}

《北堂抄書·郊祀十九》：“作樂降神。” {2}

《大學(xué)衍義補(bǔ)》：“吳澂曰：‘禮神者，始告神時，薦于神座也，薦之在于作樂迎神。之后鄭氏云：‘先奏是樂，以致其神，禮之以玉，而祼焉是也?！?{3}

這些例子證明，古人奏樂以祭祀神靈的原因是古人認(rèn)為樂聲與神靈都屬于陽，用樂聲可以與神靈通話，達(dá)到詔告神靈的目的，并用音樂歡迎神靈的降臨，使神靈心情愉悅，進(jìn)而滿足人們的祈愿。以上的分析說明了甲骨文“ ”字含義以及與祭祀神靈的關(guān)系。但這種分析只是表層的，還可以作一些深層的分析。一般說來，在沒有出現(xiàn)更早的文字前，只得認(rèn)為甲骨文是商代晚期的文字，因此也不能否定“ ”字很有可能只是在商代時才造的字。然而我們卻不能因此而得出“奏樂祭神”這個概念是商代時才出現(xiàn)這樣的結(jié)論， {4} 也就是說，先民應(yīng)該先有奏樂祭神的概念，后采用不用方式奏樂，有鼓祭，有籥祭等，最后用文字記錄每一次的祭祀情況。奏樂祭神的觀念在創(chuàng)造“籥”“鼓”“庸”等字之前就已經(jīng)存在。但要證實(shí)中國在什么時候有了奏樂祭神的觀點(diǎn)還是十分不易的，之下我們的考察也僅僅是一種審慎的推度。

從有限的文獻(xiàn)資料來看，原始社會末期部落聯(lián)盟時期應(yīng)該已經(jīng)有了奏樂祭神的觀念。如《尚書集注述疏》中有記載云：“舜命諸臣而夔獨(dú)有言者，舜言樂感神人，其義至微，夔不言無以發(fā)明之也?！?{5} 又如《樂書·磬師》中說：“舜命夔典樂，擊石拊石以象上帝之玉磬之音。” {6} 再如《樂書·商頌》：“凡尚聲為眾樂所依而已，商樂以磬為主，故言依我磬聲;舜樂以簫為主，故言簫韶九成?！?{7} 這說明遠(yuǎn)古時期已經(jīng)有奏樂祭神的事情了，而且排簫的使用至少可以追溯到原始社會時期。

三、殷代籥祭的相關(guān)問題考察

下面本文在上文的基礎(chǔ)上，從籥祭的目的、主體、對象、所輔助的祭祀四個方面進(jìn)一步探討殷商時代籥祭的相關(guān)問題。

（一）籥祭的目的

殷商時代的人為什么要向神靈舉行籥祭呢？這是因?yàn)樗麄冋J(rèn)為人間的禍福是由神靈掌握的。在殷人看來，奏籥歡迎神靈降臨，使神靈心情愉悅，神靈就不會降禍。例如：

（6）王賓彡籥，亡尤？（《合》 22748）

（7）乙卯卜，出貞：王賓籥，不遘雨？（《合》 24883）

例（6）是貞問：王將為籥祭與彡祭舉行迎導(dǎo)神靈的儀式，會有災(zāi)禍嗎？賓，通“儐”，迎導(dǎo)神靈的儀式。{1} 本文以為“籥”是吹奏排簫以迎神的輔助祭儀，這也為讀“賓”為“儐”提供了一個旁證。例（7）是貞問：王將為籥祭舉行迎導(dǎo)神靈的儀式，不會遇到雨嗎？例（7）是祈求不會下雨，在殷人眼中降雨不當(dāng)也是一種災(zāi)禍。從例（6）（7）可知，舉行籥祭的目的是祈求神靈降福。

（二）籥祭的主體

籥祭是由誰舉行的呢？考察有祭祀動詞“籥”出現(xiàn)的卜辭，可知所有籥祭都由殷王主持，例如：

（8）乙酉卜，即貞：王賓籥，亡 ？（《合》 25752）

（9）乙卯卜，出貞：王賓籥，亡尤？（《合》 25753）

卜辭中所有籥祭都由殷王主持，表明殷王不但是政治領(lǐng)袖，也是宗教的最高首領(lǐng)和祭祀活動的主祭者。

（三）籥祭的對象

從現(xiàn)有卜辭來看，受到籥祭的主要是殷代先王，有大丁、外丙、中丁、戔甲、南庚、小乙、兄己、父丁。如例（2）（3），再如：

（10）戊辰卜，旅貞：王賓大丁彡籥祡，亡尤？（《合》 22762） {2}

（11）王其賓中丁彡籥，亡害？（《合》 22855） {3} ?（12）王賓南庚彡籥祡，亡尤？（《合》 23079） ?（13）王賓小乙彡籥祡？（《合》 23112）

（14）庚子卜，行貞：王賓兄己籥祡，亡尤？（《合》 41003）

從以上卜辭來看，受籥祭的對象主要是殷代中晚期的先王，這與排簫這種樂器在殷商中晚期得到廣泛使用有關(guān)。殷代人認(rèn)為人類所得到的一切都?xì)w功于神靈的賜予，那么排簫在中晚期能夠得到廣泛使用，可能是因?yàn)槭且笊讨型砥诘南韧醯亩髻n，所以吹奏排簫迎接殷代中晚期的先王的降臨，使神靈心情愉悅。

（四）籥祭所輔助的祭祀

籥祭所輔助的祭祀有彡祭、祡祭，例如：

（15）王賓大乙彡籥祡？（《合》 22730）

（16）壬申卜，大貞：王賓籥祡，亡尤？（《合》 25749）

卜辭中“籥祭”與“祡祭”的舉行，是為了助成“儐禮”，即“迎神之禮”?！锻ǖ洹菲摺罚骸耙笠詷方瞪瘢芤咱私瞪?，殷尚質(zhì)，據(jù)天而起，先聲樂乃灌地;周尚文，據(jù)地而生，先灌地乃擊樂?！?{4} 從材料可知，殷人先奏樂，然后燔柴，最后殺牲，都是為了迎接神靈的降臨。

結(jié) 論

綜上，甲骨文“ ”字大致傳遞了這樣一些信息：初民們出于對聲音——這一能夠與神靈通話之物的崇拜和迷信， {5}根據(jù)不同的樂器創(chuàng)造出了不同的音樂祭祀名稱。也就是說，奏樂祭神概念的產(chǎn)生來自于初民對聲音的崇拜。以上我們通過對“ ”字的考釋，探討了中國古代社會原始社會氣味奏樂祭神的來源：聲音崇拜的問題。以下是本文的主要結(jié)論：

第一，甲骨文“ ”字，釋為“籥”，意思是吹奏排簫以助成祭祀。

第二，從對古文獻(xiàn)的分析中得出，古人之所以奏樂祭神主要是由于對聲音的崇拜，即古人認(rèn)為樂聲與神靈都屬于陽，用樂聲可以與神靈通話，達(dá)到詔告神靈的目的，并用音樂歡迎神靈的降臨，使神靈心情愉悅，進(jìn)而滿足人們的祈愿。

第三，從上文可知，籥祭的主體主要是王，這反映了殷王不但是政治領(lǐng)袖，也是宗教的最高首領(lǐng)。受籥祭的對象主要是殷代中晚期的先王，具體說來是從祖甲到帝辛?xí)r期，這與排簫這種樂器在殷商中晚期得到廣泛使用有關(guān)。殷代人認(rèn)為人類所得到的一切都?xì)w功于神靈的賜予，那么排簫在中晚期能夠得到廣泛使用，可能是因?yàn)槭且笊讨型砥诘南韧醯亩髻n，所以吹奏排簫迎接殷代中晚期的先王的降臨，使神靈心情愉悅。{1}

本篇責(zé)任編輯 何蓮子

收稿日期：2019-11-15

基金項(xiàng)目：2017年國家社科基金重大項(xiàng)目“殷墟甲骨文譯注與語法分析及數(shù)據(jù)庫建設(shè)”（17ZDA299）。

作者簡介：張婷婷（1990— ），女，博士，華南師范大學(xué)文學(xué)院教師（廣東廣州 510006）。