黃 勁
(莆田學(xué)院 工藝美術(shù)學(xué)院,福建 莆田 351100)
宋玨(1576—1632),字比玉,號荔支子、浪道人、莆陽老人,別號荔枝仙,福建莆田雙池巷人,國子監(jiān)生。據(jù) 《明畫錄》載: “畫山水,出入二米、仲圭、子久,閑而又泛愛施易,不自以為能事。酒酣歌罷,筆騰墨飛,醒時熟視,自以為神絕?!盵1]宋玨作品十分注重山水氣象的多樣性以及景色的具體性,善于將個人的真情實感傾注進(jìn)去,抓取大自然中與觀者境遇的視角,把客觀事物的 “機(jī)趣”與主觀情懷的 “天然”統(tǒng)一概括起來,同時講究畫面墨色的清凈雅致,運(yùn)筆的輕重緩急,一塵不染或一絲不茍之技。宋玨的山水作品簡淡放逸、主理尚意,不為古法所拘,其游學(xué)經(jīng)歷和藝術(shù)創(chuàng)作緊密聯(lián)結(jié)的特質(zhì)自早年起從未輟止,且吸收各地域迥然不同的美學(xué)經(jīng)驗不斷加以傳承與創(chuàng)造,形成了個人獨(dú)特的繪畫風(fēng)格,有著 “書圣畫禪,購求盡海外之使”[2]的說法。清代張庚 《國朝畫征錄》言其臨摹李公麟 《輞川圖》,長卷中山石縱筆作褶帶皺,雖不設(shè)色,略有變通,自立新意,確實體現(xiàn)出傳統(tǒng)圖式的整合與變異革新的機(jī)運(yùn),為業(yè)余文人畫家從傳移模寫到 “集其大成而自抒機(jī)杼”開辟了新的山水畫創(chuàng)作道路。為此,筆者以現(xiàn)存世的作品來探析宋玨山水畫演變及風(fēng)格特色。
明萬歷四十二年(1614)之前,宋玨畫作以名品摹仿和景物寫生為主,代表作 《山樓對雨圖》(圖1)。該立軸為紙本設(shè)色,著錄于 《石渠寶笈》,現(xiàn)收藏于北京故宮博物院。除作者先后兩次題詩、落款及鈐印外,還歷經(jīng)清代乾隆、嘉慶、宣統(tǒng)內(nèi)府收藏,鈐有當(dāng)時皇家御覽的多枚印章。
明萬歷三十六年(1608)十月八日,宋玨于嘉定李流芳的山雨樓為主人作 《山樓對雨圖》,至天暝未竟,遂攜歸清涼庵。十三日續(xù)作以成,并自題云: “山雨樓中試墨時,霜豪雪繭對君披;別來對雨遙相憶,添寫松間雨后枝。戊申冬孟八日有雨意,午后忽晴,予坐長蘅小樓中,出古子石研試葉道人墨,逐拈高麗紙相對作畫,是已漸暝,而予畫末竟,因攜歸清涼庵補(bǔ)之。是日忽雨,人跡不到,補(bǔ)意。因系以詩,長蘅見之,為之莞爾否?宋玨識事十三日也?!倍嗄旰笥诸}:“別君數(shù)筆出云峰,來看當(dāng)年雨里松。十載再來明又別,秋山知隔幾千重。丁巳秋八月十一日,重過山雨樓,明日之青谿矣,用長蘅舊韻戲題。玨”從整幅畫上可領(lǐng)略到作者對當(dāng)日陰雨、午后忽晴的自然觀察之精微以及狀物寫意的深厚功底。山石用細(xì)長圓潤的中鋒線條作披麻皴法,形態(tài)如麻線下披,紛而不亂,由上而下地皴于山體凹處,同樣由墨色濃淡與用筆疏密來表現(xiàn)丘壑之陰陽向背,然后再施淡墨烘染,多以枯墨擦點(diǎn),而沒有絲亳纖弱單薄的弊病,并用小筆寫松林,勾線圓轉(zhuǎn)流暢、頓挫自如,營造出枝干遒勁盤曲多姿和松針挺拔穿插分明的效果,強(qiáng)調(diào)了布局虛實、筆墨秀潤乃至 “畫欲暗不欲明”的生動性與含蓄性,給人以真實凝重之感??梢?,宋玨以傳統(tǒng)小寫意技法描繪生活中的雨后即景,畫面有山巒松林、流水人家、溪橋懸瀑、高士策杖和侍童抱琴等內(nèi)容。尤其視覺上遠(yuǎn)峰起伏、流泉直瀉、松林遍布和小徑蜿蜒的疊加交錯,顯得滿而不塞和密而透風(fēng)。盡管此作帶有元、明以來文人畫家大同小異的章法,然而細(xì)致品賞,卻不事擬古,而取材于現(xiàn)實生活中的特色景致來寄寓個人的思想感情。與同時代畫家相比,宋玨的精神狀態(tài)脫俗而清雅,筆墨技法細(xì)秀且蒼勁,具有強(qiáng)烈的藝術(shù)格調(diào)及獨(dú)到之處。
早年宋玨在寫生上的高超技藝受到時人的熱捧,所應(yīng)用的筆法沉健有力,線條的寬度大而形成曲狀,達(dá)到了筆觸與物體形面的統(tǒng)一。特別在用筆上依賴于書篆藝術(shù)的渾厚功力及深入理解,對線條的審美以骨法用筆,在無限的空間里同欣賞者的靈魂與趣尚交融。宋玨喜作松樹,不僅勾勒輪廓線,還優(yōu)化松樹形體的結(jié)構(gòu)線,突出瘦枝的鋒利和枯干的表情,古拙而酣暢,極富節(jié)奏感。如 《松石圖》:紙本長二尺四寸五分,闊二尺七寸四分。松石竟秀古且新,入我畫圖亦逼真。庚子長夏,莆田宋玨?!八潍k”長方印。[3]173-174作者不拘于生活中實物的原樣,而以 “真”為師,借助于詩畫相通、詩畫一律方法,大膽地創(chuàng)造出生動傳神的逸品。松石結(jié)構(gòu)的主要內(nèi)涵,由線條的奇妙組合與筆墨的無窮變化,形成圖畫形式的旋律感,凸顯氣韻美的外在相對獨(dú)立性。其裔孫宋際春(柘耕)《從祖比玉公畫松歌》云:“上枝蟠空下偃石,分張鱗鬣雙松立。長風(fēng)忽來素練翻,疑是畫龍欲破壁。公之八分世所珍,李陽冰后稱一人。瘦蛟倔強(qiáng)趁筆勢,寫上孥云森有神。金陵六朝樹亦有,隱工濤聲欲醒酒。想見云煙疾一揮,鐘潭對之盡俯首。泰山毫芒誰所造?吾家墨妙今得之。通靈莫使赫蹄化,留與古香伴荔支。”[4]表明了宋玨描繪松林密密重重、繁而不亂的迷人景觀,并在寫景、記游與唱和中體現(xiàn)其“寫松樹尤秀絕”。作松針筆筆中鋒見力,用長鋒堅硬或鐵線篆法,讓人看似微風(fēng)吹動松樹搖擺不動的栩栩如生之態(tài),令觀者情景交融,如臨其境。所以,一幅具有藝術(shù)高度的佳作是離不開生活體察的,其審美價值應(yīng)超越生活中的真實物象。
明萬歷四十三年(1615)至明崇禎五年(1632),晚年時期宋玨的山水畫名跡較多,進(jìn)入 “寫意山水”風(fēng)格階段,代表作 《梧桐秋月圖》 (圖2)。
明天啟六年(1626)秋,正值 “知天命”之年的宋玨作 《梧桐秋月圖》,以俯視手法處理畫面的時空關(guān)系,圖中高大的梧桐樹占據(jù)了中心視角的和諧層次,墨色染點(diǎn)的樹木排列呈 “S”狀形式,依賴于作者熱愛自然山水的心靈反響,完全派生出包含著夾、點(diǎn)葉法等各種不同因素相互對抗的意筆手法。畫面結(jié)構(gòu)組織不是 “對景寫生”式直接描寫,而是圍繞主題思想進(jìn)行詩意上的畫境表現(xiàn)。突出梧桐形象的平面性,既沒有它和周邊環(huán)境之間的三度空間,也沒有自身的體積感,只追求平面構(gòu)成范圍內(nèi)的筆墨展開與情境控制。在文人圈 “以景結(jié)情”的創(chuàng)作模式中,作者喜以雅集的生活方式,追求一唱三嘆、言不盡意式的結(jié)構(gòu)主義美學(xué)思想,畫面經(jīng)營寧靜幽雅的縱深效果,通向書樓的桐陰小道顯現(xiàn)出上下左右面積的平面構(gòu)成,畫法強(qiáng)調(diào)物象之間的線面呼應(yīng)和計白當(dāng)黑,因而給人的整體印象就是含蓄沉郁、煙云變幻和淋漓奇古的風(fēng)格追求。此畫意寫?zhàn)┰庐?dāng)空,煙云迷蒙的秋夜,高閣書樓上文人雅士倚欄對晤,四周碧梧高聳,樹影婆娑。題款:“書樓高百尺,巋峙出梧桐。倚檻話秋月,忽聞云外鐘。丙寅秋夜寫并題于拂水山房,莆陽老人玨。”該作以清新俊逸、氣韻生動取勝,講究水墨意趣、抒情寫意、重神輕形。運(yùn)筆用墨上輕重分明、橫涂豎抹和線條草略,用之于提煉畫面形象能達(dá)到平淡自然的明確效果。滿地桐陰以“破墨”法暈染出清寂的境界,無一點(diǎn)火氣、霸氣及富艷氣,取得了水墨干濕互用、明暗層次分明及如兼濃淡五彩之感。畫風(fēng)奇實秀美而深刻別致,以客觀的生活圖景來反襯出清靜無為、返璞歸真的主觀情緒,深受吳門畫派影響。
明萬歷四十四年(1616),宋玨完成其傳世之作 《松蔭曉靄圖》。明崇禎二年(1629)宋玨作扇面 《亭皋落木圖》,現(xiàn)藏于北京故宮博物院。明崇禎三年(1630)宋玨在墊巾樓作 《采莼圖》,是年冬至作 《又宋比玉龍鱗燕尾圖立軸》:紙本,高二尺三寸七分,闊一尺二寸七分,仿云林水墨。隸書款。 《佩文齋書畫譜》稱其出入二米、仲圭、子久。苔封古檜龍鱗起,石礙流泉燕尾分。己巳長至,莆陽宋玨。宋玨之印,比玉氏。[5]另有,收藏于故宮博物院的 《秋樹茅亭圖》,此作為紙本設(shè)色,技法上書畫結(jié)合及線條勾斫與皴染交融的相對獨(dú)立性,取得了突破性的成就。尤其宋玨在用筆方面的剛?cè)彷p重、濃淡疏密的變化,加強(qiáng)了對象特性的融合與表現(xiàn),而不是玩弄筆墨的形式主義。明崇禎十四年(1641)偈庵老人程嘉燧觀后漫題絕句:“書畫通靈盡可傳,自稱身是荔枝仙。吳船歸葬閩山后,風(fēng)月閑來正十年?!盵6]638宋玨晚年技藝成熟,畫面簡練、意境空幽,筆墨達(dá)到爐火純青的高度,確為“所寫山水脫盡畫史習(xí)氣,蓋由其人品高潔,故落墨清而神腴,簡而意足,自有一種高逸之致流露尺幅間,真士人雅構(gòu)”[7]。后世贊嘆其能用富有表現(xiàn)力的藝術(shù)語言,真切地傳達(dá)出對山水景物的審美感受。
在眾多題材的款識中,宋玨不但繼承傳統(tǒng)技法,且能不斷精益求精、勇于創(chuàng)造和另辟蹊徑。無論是花鳥畫還是山水畫,作品題跋都具有“新奇” “神奇” “清奇” “絕奇” “巧奇” “趣奇”之美,而非荒誕怪異或平淡無味之視。如宋玨 《二喬圖》自記:“‘花是揚(yáng)州種,瓶是汝州窯。注卻東吳水,春風(fēng)繅二喬?!娦煳拈L畫此于膠城沈家,余喜之,亦嘗為雨若寫便面,雨若隨手失去,因?qū)僭賵D并書文長原詩。時天啟二年小滿日,宋識?!笨钤谏戏?,有 “宋之印” “宋氏比玉”。水紋長瓶一,中供墨芍藥二枝,頗無俗韻。[3]172-173宋玨為蘇州府常熟縣沈雨若題書徐渭(字文長)《墨芍藥》詩款識,潛心經(jīng)營,躍然紙上的造物之奇美無不生機(jī)盎然,足可令人賞心悅目。
又如 《林茂之、宋比玉書畫合壁卷》中載:“紙本,今尺高九寸,長一丈一尺三寸五分。小青綠山水。卷首石壁下樹木五七株,傍水古松五本,一亭居中,長堤綿亙,垂柳數(shù)處;堤半平橋旁通樓,觀亭樹宛在水中。堤盡處飛崖陡起,樵子荷擔(dān)。崖下山凹編籬,內(nèi)有桑林瓦屋五間,前房廊廳事俱備,一叟中坐,奇石出檐端,古樹蔭密,又有對坐講學(xué)、席地講道者。前山比連,石洞嵌空,山崖曲屈,高處竹籬橫亙,群鹿游逐。前有林亭,下有水閣,循山層折,臨水平臺,開閎高敞。閣中偶語,獨(dú)坐者共六人。孤松挺生,他樹叢雜,山斷處一片空明,波恬水凈。傍山水亭有客對坐,隔水山閣村舍差參。山后一峰矗立,下有密箐中藏山齋,一亭傍松,對岸古寺,疎松四繞。入后雨山接抱中露城郭,遠(yuǎn)水前繞孤亭下翼。對山懸崖奇峭,絕壁下有人對語。山后亦有竹箐茅亭,卷尾一峰層折,趣味無盡。”題首篆書 “巴和”二字??钍穑?“天啟甲子,玨識”,下鈐 “宋之印”。前鈐:“荔支仙人莆陽宋氏古香齋書畫印”。卷首鈐 “明正”二字圓印,“綠谿山荘收藏之印” “杏花春雨江南”方印。卷尾鈐 “臣本布衣”“古陽道人”二印??钍穑骸疤靻⒓鬃又俣?,茂之林古度?!绷止哦?1580—1666),字茂之,號那子,福建福清人,著名詩人。其詩文名重一時,但不求仕進(jìn),游學(xué)金陵。明亡,以遺民自居,時人稱為 “東南碩魁”。[8]
紙本高八寸余,寬九尺三寸,五十二行,款二行。五古八首,用筆勁厚近蔡忠惠。“春山已如笑,春服亦既宜。郭外逢野人,坐對自無機(jī)。梅放桃未花,勝游已不遲。因悔汨紅塵,白日慪中移。入山未遑住,四顧事幽討。策杖陟山顛,風(fēng)急云如掃。列岫如列仙,丹砂雜朱草。何年九轉(zhuǎn)成,龜鶴年長保。山顛通帝座,俯眺小垓埏。其下洞穴奇,虎豹盡常穿。我愛百道泉,卦坎流平田。坐久萬慮空,不知別有天。賢者思避世,從古已若斯。惟有避秦人,傳有桃花溪。羨君澄其懷,遠(yuǎn)與古人期。擾擾名利途,梭走欲何為。勝日愜良游,遂與塵鞅射。尋壑復(fù)經(jīng)兒,流賞至中夜。山靜日月長,在春已似夏。農(nóng)事漸欲興,盈疇足禾稼。藤花交艾納,青紅爛滿架。且無野人嗔,那有官長罵。石林何太密,在洞時一逢。拔棘復(fù)班荊,斗嘯坐此中。仰睇石上云,碧浪幾千重。布袍兩袖寬,習(xí)習(xí)吹天風(fēng)。天風(fēng)鼓眾樹,哀響若奔泉。我欲植萬松,于此山之巔。醉后臥石床,泉濤奏管弦。羲皇一枕中,此樂誰能傳。我聞服大丹,駐顏能轉(zhuǎn)少。其次身心間,延年亦卻老。在世少閑人,相隨采瑤草。決計愿從君,學(xué)仙苦不早。莆陽友弟宋玨具草?!盵3]75-79從這首長篇詩文可窺見,宋玨在和閩籍詩人林古度的交游雅聚中,由境遇觸動而獲得的創(chuàng)作沖動達(dá)到了較高的藝術(shù)知覺,特別是長款題識緊密結(jié)合畫作來闡發(fā)畫意,在協(xié)調(diào)全卷構(gòu)圖時起接氣、呼應(yīng)和疏密的組織作用,以整體位置之左右、面積之大小、墨色之濃淡等形式來調(diào)節(jié)視覺上的均衡關(guān)系,這也正是歷代文人書畫創(chuàng)作的靈感要求作者具備較為全面修養(yǎng)的主要特征。
晚明山水畫家多沉溺于古人法度之中,不能翹然自異。但是宋玨的山水畫并不簡單地模仿自然,而是為追求物象的圖式結(jié)構(gòu)和精神的本質(zhì)特征,敢于超越客觀世界,將繪畫中的摹仿外部世界提高到表現(xiàn)自然情境的內(nèi)在理想,呈現(xiàn)出畫家自覺地解放自我、發(fā)現(xiàn)自我和尊重自我的整體力量。李流芳 《為宋比玉題畫二首》: “盤螭山外太湖明,萬頃堆銀五點(diǎn)青。我卜新居開小閣,松風(fēng)梅雨愛君聽(其一)。君畫蒼蒼帶雨松,我圖冉冉出云峰。他時相憶還開看,云樹平添幾萬重(其二)?!盵9]107此詩文不僅點(diǎn)破深化山水的主題,還以借喻來形容雨季時節(jié)的松樹形象,呈現(xiàn)了傳統(tǒng)文人創(chuàng)作兼合情境題跋的學(xué)者型山水圖式。所以,宋玨鐘愛寫生,注重觀察生活之變化,把握自然之生命,抽取景色之內(nèi)美,以筆墨的虛實關(guān)系構(gòu)就寫意之律動、達(dá)觀之心情。李流芳 《湖上題畫次比玉韻》二首:“閣雨牽云湖不流,遙憐琴酒在山樓。客中亦有閑愁思,但見湖山便不愁(其一)。朝看雨腳暮看晴,山半昏沉湖半明。昨日風(fēng)光今又變,眼中譜熟手中生(其二)?!盵9]114顯然,構(gòu)成宋玨山水畫的體格典型除了精神氣質(zhì)與所表現(xiàn)的自我感受外,更重要是其參合書法線條形成的章法筆墨,通過 “八分、行草”筆法組成 “鉤古新法”之氣勢來攝取神韻,如此貫串起造型、達(dá)意和表情三個環(huán)節(jié),營造出既生動又完整的湖山景觀。
宋玨不事舉業(yè),從游歷的詩學(xué)經(jīng)驗中滋養(yǎng)了自身的審美觀,以足夠的信念滲透到山水畫的詩意文學(xué)里,并形成內(nèi)心世界的精神樂園。被稱為“嘉定四先生”的程嘉燧在題寫 《畫枯木怪石次比玉除夕詩韻》中說道:“常年餞臘有秋茶,添卻庭梅點(diǎn)歲華。爭喜小兒仍愛客,只嫌老子不歸家。池塘無夢傷春草,門巷多時厭雪花。貧病亦知難慰意,漫圖枯木向君夸?!盵6]235明萬歷四十五年(1617)因未得程君之雪江釣艇圖,宋玨于墊巾樓作絕句:“一角欹斜出小舟,村煙嵐翠下中流。蒹葭白露依然在,只是伊人不可求?!焙竽辏碳戊菰?《題煙嵐小幅寄比玉》中言:“乞我寒江畫釣絲,只緣矜慎轉(zhuǎn)多時。村煙嵐翠無人管,聊準(zhǔn)償君失畫詩?!盵6]225由此可見,宋玨通過詩歌請題的維系方式,同程嘉燧的深度交往中抒發(fā)主觀的情感與意志,進(jìn)而達(dá)到獨(dú)具特色的山水畫境界,在映射自由風(fēng)神的創(chuàng)造中充分滲透了個人的愛憎情感。明泰昌元年(1620)庚申除夕,宋玨在龔仲和家守歲,作 《泰昌庚申自云間復(fù)至疁城,風(fēng)雨連夕,歲又逼除,不得返白下,仲和相留守歲,因畫壁題詩見意》: “歸心已作箭離弦,苦雨凄風(fēng)阻去船。且住龔家竹屋里,紙窗燈火對殘年?!盵10]該詩表明了作者即興表現(xiàn)的題材、構(gòu)思和意境等內(nèi)容,離不開靈感產(chǎn)生與創(chuàng)作抒情的自信力。譬如: “長蘅作畫,如獅子孤行,不求伴侶,許為連鑣接軫者,比玉、孟陽二人而已,長蘅常語虞山先生曰: ‘余精舍輕舟,晴窗凈幾間,看孟陽吟詩作畫,此吾生平第一快事?!萆叫υ唬?‘吾卻二快,看兄與孟陽耳。’是冊為長蘅、比玉同在湖上作。比玉與兩君極為苔芩之合,使三君鼎足共峙,含毫吮筆,虞山見之,當(dāng)復(fù)樂死。汝器收藏最富,尤寶此冊,他日當(dāng)覓孟陽手跡都?xì)w一篋,致足樂也。當(dāng)時目三君為華岳三峰,汝器幸陟其二,何難更登其一哉?”[11]該記述體現(xiàn)出宋玨同精通畫藝的摯友們合作畫冊相互間的并駕齊驅(qū)和得心應(yīng)手的默契與友誼。
誠然,宋玨的人品高潔和技藝超群,使其詩文及藝術(shù)創(chuàng)作為當(dāng)世士林所賞識。明天啟七年(1627)三月,同莆籍林御史銘幾及親友們泛舟觀漲,因欲至碧瀨不果,遂造棠林少憩,歸舟作雨景圖,并題詩曰:“撥谷聲喧雨滿犁,平疇綠泛插秧齊。孤舟直到棠林外,醉弄飛泉出小溪。”[12]詩中展現(xiàn)了宋玨孤舟聽雨的佳趣,筆底墨間流露出由雨聲情至人生的境界意趣,同時也揭示了作者以怎樣的景象才能構(gòu)成詩的 “意境”,詩之畫境又如何作為主觀意趣移情于客觀自然的結(jié)果。又如 《題畫》兩首:“山光樹影護(hù)精廬,寂寂人疑楊子居。睡起焚香無別事,窗間隨意檢殘書?!?“山水空靈讓武夷,黃梅正歇荔支時。畫成不覺鄉(xiāng)心亂,添得梳中幾丈絲?!盵13]此二詩例文字揮灑酣暢抒發(fā)己見,體現(xiàn)出宋玨長于實景的體悟,從而內(nèi)得心源,能敏銳地發(fā)掘大自然中富有情感意志的山水形象,輔以詩詞凝煉手法加以塑造,相得益彰而倍添詩情畫意,讓優(yōu)美的故鄉(xiāng)風(fēng)光在其筆下凝結(jié)出一層濃重的鄉(xiāng)愁色彩。
因此,從風(fēng)格上來說,宋玨早年的山水畫偏于師古意,晚年則多出己意,由細(xì)潤、秀潤之風(fēng)轉(zhuǎn)變?yōu)檠乓?、清逸。作品布局新穎,一反傳統(tǒng)規(guī)律的 “三遠(yuǎn)”法,以尖銳明快的筆觸來表現(xiàn)眼前自然景物,超越了染渲之際元?dú)饬芾斓哪?,顯得理法含蓄又虛實相生,突出詩中有畫、畫中有詩的視覺效果,為山水畫風(fēng)格的變革與演進(jìn)增添了華美的一章。
總之,明代宋玨師法造化,博采眾長而自成一家,成功地創(chuàng)造了對景寫生的詩意格調(diào),訴諸讀者孕于可視的境象之中,又溢出山水之外的情懷,實現(xiàn)詩情畫意融為一體的審美價值,并為后人樹立了不朽的藝術(shù)典范。綜觀宋玨的個性際遇、生活方式和思想情趣的獨(dú)特性,集僑寓生涯中的寫詩作畫而得各家神韻,融匯和形成了不盡相同的美學(xué)特征,同時也看到晚明莆仙地區(qū)的山水畫家在繼承中求發(fā)展,傳遞出多向藝術(shù)探索的文化信息。