王學(xué)斌

《孟子·公孫丑上》一篇中，有段很耐人尋味的對(duì)話。公孫丑討教不動(dòng)心的訣竅所在，孟子特意舉三人行跡為例。首先是北宮黝，此人好勇斗狠，肌膚被刺破而不屈服，看見(jiàn)可怕的不逃避，他不受制于平民，也不受制于國(guó)君，因而其不尊敬諸侯，受到辱罵必然要回?fù)?。與之相類(lèi)者是孟施舍，他堪稱(chēng)無(wú)所畏懼，與敵軍交鋒，從不估量對(duì)方實(shí)力強(qiáng)弱，也不思慮勝券多大，只是一味死斗。與二者相比，孟子以為，這二位勇士的風(fēng)范與儒門(mén)曾子頗形似，然仔細(xì)琢磨，實(shí)則神異。差別在于，曾子始終秉承孔子的一句教誨：“吾嘗聞大勇于夫子矣：自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉;自反而縮，雖千萬(wàn)人，吾往矣。”如此看來(lái)，北宮黝、孟施舍僅是逞一人之強(qiáng)的匹夫，而曾子屬于惟義所在、好謀善斷的智者。這也印證了孔夫子當(dāng)年批評(píng)子路的一則觀點(diǎn)：“暴虎馮河，死而無(wú)悔者，吾不與也。必也臨事而懼，好謀而成者也?！贝笳煞蛲α⒂谔斓亻g，光靠勇敢是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的。

時(shí)隔兩千余年后，同治五年（1879）九月十二日，已被庶務(wù)糾纏得焦頭爛額的曾國(guó)藩，憂心忡忡地給曾國(guó)荃寄去一封書(shū)信，特意用了《孟子》中的典故來(lái)點(diǎn)撥兄弟。

不妨先交代下此信撰寫(xiě)背景。一年前，因平叛功高謗多，不得不暫時(shí)蟄伏的曾國(guó)荃復(fù)出，先是巡撫山西，后移師湖北。此時(shí)之鄂省政情可謂險(xiǎn)惡。地頭蛇乃湖廣總督官文，此人“無(wú)過(guò)人之才”，諸事決于家奴，然雄踞此地達(dá)十?dāng)?shù)年，必是朝中有大靠山，絕非善茬。故九弟赴任前，曾國(guó)藩就致函囑咐其“假滿出山，與各鄰省督撫共事，亦必齟齬者多，水乳者少”，為人處世務(wù)必三思后行。孰料曾國(guó)荃永遠(yuǎn)是改不了的“暴脾氣”，履任僅半年多，就一封密折狠狠參劾官文“貪庸驕蹇、欺罔徇私”等罪狀，這簡(jiǎn)直在湖北官場(chǎng)捅出了天大的窟窿。更要命的是這般大動(dòng)作，曾國(guó)藩事先毫不知情。

言歸正傳，正是面臨老九新惹的事端，曾國(guó)藩與之進(jìn)行辯論。開(kāi)篇曾氏徑直批駁九弟所謂“自強(qiáng)者每勝一籌”的觀點(diǎn)。在其看來(lái)，爭(zhēng)強(qiáng)好勝看似短期易于得寸進(jìn)寸、得尺進(jìn)尺，但“凡國(guó)之強(qiáng)，必須多得賢臣工;家之強(qiáng)，必須多出賢子弟”，可見(jiàn)即使擁有虎狼之師，亦非永續(xù)長(zhǎng)久之道。單就一人而言，所謂強(qiáng)“不外乎北宮黝、孟施舍、曾子三種。孟子之集義而慊，即曾子之自反而縮也。惟曾、孟與孔子告仲由之強(qiáng)，略為可久可?！?。除此之外，無(wú)論是憑借機(jī)巧，抑或依仗武力所達(dá)到的強(qiáng)勢(shì)，“有因強(qiáng)而大興，亦有因強(qiáng)而大敗”，“如李斯、曹操、董卓、楊素，其智力皆橫絕一世，而其禍敗亦迥異尋?！?。因此，曾國(guó)藩拋出了君子自強(qiáng)的正途所在，“在自修處求強(qiáng)則可，在勝人處求強(qiáng)則不可”。反觀彈劾官文事件，曾國(guó)荃尚未立穩(wěn)根基，便意氣用事，與湖北官場(chǎng)泰半官吏鬧翻，“能強(qiáng)到底與否尚未可知”，極可能招致怨恨，禍害自身。果不其然，次年因剿賊無(wú)功，朝廷借機(jī)摘去曾國(guó)荃頂戴，令其回家養(yǎng)病。這一養(yǎng)便是整整八年，老哥的判斷又一次不幸言中。

其實(shí)，關(guān)于“自強(qiáng)”境界一事，兄弟間多有交流。粗略看來(lái)，曾氏之理解大致有幾層含義：一、既是自強(qiáng)，便不宜時(shí)時(shí)外露。曾國(guó)藩總結(jié)起兵初期的諸多教訓(xùn)，自以為是，急于表現(xiàn)，一肚子不合時(shí)宜、不識(shí)世態(tài)的言行，招致眾人厭惡，遂影響了湘軍發(fā)展。故，其后來(lái)告誡諸兄弟須積蓄能量，強(qiáng)大自身，“一味渾厚，絕不發(fā)露。將來(lái)養(yǎng)得純熟，身體也健王，子孫也受用”，事業(yè)自然蒸蒸日上。二、雖不聲張，然自強(qiáng)須有倔強(qiáng)之特質(zhì)。沉潛不等于沉默，和光同塵也不是沆瀣一氣，自強(qiáng)之人理當(dāng)有定見(jiàn)甚或執(zhí)念，其背后支撐的精神力量是倔強(qiáng)。曾國(guó)藩很看重該氣質(zhì)，“倔強(qiáng)二字，卻不可少。功業(yè)文章，皆須有此二字貫注其中，否則柔靡不能成一事。孟子所謂至剛，孔子所謂貞固，皆從倔強(qiáng)二字做出”。三、自強(qiáng)一途偏于剛毅，但又非剛硬、剛愎與憤激。基于數(shù)十載宦海閱歷與體悟，曾國(guó)藩對(duì)自強(qiáng)氣質(zhì)的辨析堪稱(chēng)精微。首先，過(guò)剛易折，自強(qiáng)須剛?cè)岵?jì)。一次，曾氏自感有所頓悟，于是提筆與諸兄弟分享道：“剛?cè)峄ビ?，不可偏廢，太柔則靡，太剛則折。剛非暴虐之謂也，強(qiáng)矯而已;柔非卑弱之謂也，謙退而已。趨事赴公，則當(dāng)強(qiáng)矯，爭(zhēng)名逐利，則當(dāng)謙退。開(kāi)創(chuàng)家業(yè)，則當(dāng)強(qiáng)矯，守成安樂(lè)，則當(dāng)謙退。出與人物應(yīng)接，則當(dāng)強(qiáng)矯，入與妻孥享受，則當(dāng)謙退?！睂?duì)人而言，剛為骨架，柔是血肉，二者融通，方能頂天立地，摧折不倒。其次，倔強(qiáng)太過(guò)，便近于愎。倔強(qiáng)絕不是固執(zhí)、任性、抱殘守缺。當(dāng)年在京城任職，曾國(guó)藩時(shí)常遭人白眼，“因本性倔強(qiáng)，漸近于愎，不知不覺(jué)做出許多不恕之事，說(shuō)出許多不恕之話，至今愧恥無(wú)已”。于是，其強(qiáng)調(diào)自強(qiáng)與剛愎判然有別。如果一個(gè)人做不到強(qiáng)制、強(qiáng)恕、強(qiáng)毅和強(qiáng)為善，一味“求以客氣勝人，是剛愎而已矣”。再次，位高權(quán)重若不注意修養(yǎng)反省，原本自強(qiáng)之氣往往會(huì)流于忿激。比如曾國(guó)荃，隨著戰(zhàn)功日益顯赫，開(kāi)始忘乎所以、目中無(wú)人。所以，曾國(guó)藩?jiǎng)袼按蟮秩翁煜轮笫乱詺猓瑲庵舴e于中者厚，故倔強(qiáng)之極，不能不流為忿激。以后吾兄弟動(dòng)氣之時(shí)，彼此互相勸誡，存其倔強(qiáng)，而去其忿激，斯可耳”。四，自強(qiáng)之化境，應(yīng)是明強(qiáng)?？v使自強(qiáng)有萬(wàn)端變化，到底還要從“明字做出，然后始終不可屈撓”，始于明，終于明。所謂“明”，是明白、理性、堅(jiān)韌、通透。若不明則是暗昧、橫蠻。早在距彈劾事件發(fā)生三年前，曾國(guó)藩就下過(guò)一番精辟高論：“至于擔(dān)當(dāng)大事，全在明強(qiáng)二字?！吨杏埂穼W(xué)、問(wèn)、思、辨、行五者，其要?dú)w于愚必明，柔必強(qiáng)。弟向來(lái)倔犟之氣，卻不可因位高而頓改。凡事非氣不舉，非剛不濟(jì)，即修身齊家，亦須以明強(qiáng)為本?！?/p>

放低姿態(tài)，韜光養(yǎng)晦，洞曉時(shí)世，慎終如始，或此之謂“明強(qiáng)”也。惜手捧此函，心存暗昧、憤激、剛愎的曾國(guó)荃僅是入眼而未入心，日后官場(chǎng)倍遭蹉跌，倒也在情理之中了。