王學(xué)斌
《孟子·公孫丑上》一篇中,有段很耐人尋味的對(duì)話。公孫丑討教不動(dòng)心的訣竅所在,孟子特意舉三人行跡為例。首先是北宮黝,此人好勇斗狠,肌膚被刺破而不屈服,看見(jiàn)可怕的不逃避,他不受制于平民,也不受制于國(guó)君,因而其不尊敬諸侯,受到辱罵必然要回?fù)?。與之相類(lèi)者是孟施舍,他堪稱(chēng)無(wú)所畏懼,與敵軍交鋒,從不估量對(duì)方實(shí)力強(qiáng)弱,也不思慮勝券多大,只是一味死斗。與二者相比,孟子以為,這二位勇士的風(fēng)范與儒門(mén)曾子頗形似,然仔細(xì)琢磨,實(shí)則神異。差別在于,曾子始終秉承孔子的一句教誨:“吾嘗聞大勇于夫子矣:自反而不縮,雖褐寬博,吾不惴焉;自反而縮,雖千萬(wàn)人,吾往矣。”如此看來(lái),北宮黝、孟施舍僅是逞一人之強(qiáng)的匹夫,而曾子屬于惟義所在、好謀善斷的智者。這也印證了孔夫子當(dāng)年批評(píng)子路的一則觀點(diǎn):“暴虎馮河,死而無(wú)悔者,吾不與也。必也臨事而懼,好謀而成者也?!贝笳煞蛲α⒂谔斓亻g,光靠勇敢是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的。
時(shí)隔兩千余年后,同治五年(1879)九月十二日,已被庶務(wù)糾纏得焦頭爛額的曾國(guó)藩,憂心忡忡地給曾國(guó)荃寄去一封書(shū)信,特意用了《孟子》中的典故來(lái)點(diǎn)撥兄弟。
不妨先交代下此信撰寫(xiě)背景。一年前,因平叛功高謗多,不得不暫時(shí)蟄伏的曾國(guó)荃復(fù)出,先是巡撫山西,后移師湖北。此時(shí)之鄂省政情可謂險(xiǎn)惡。地頭蛇乃湖廣總督官文,此人“無(wú)過(guò)人之才”,諸事決于家奴,然雄踞此地達(dá)十?dāng)?shù)年,必是朝中有大靠山,絕非善茬。故九弟赴任前,曾國(guó)藩就致函囑咐其“假滿出山,與各鄰省督撫共事,亦必齟齬者多,水乳者少”,為人處世務(wù)必三思后行。孰料曾國(guó)荃永遠(yuǎn)是改不了的“暴脾氣”,履任僅半年多,就一封密折狠狠參劾官文“貪庸驕蹇、欺罔徇私”等罪狀,這簡(jiǎn)直在湖北官場(chǎng)捅出了天大的窟窿。更要命的是這般大動(dòng)作,曾國(guó)藩事先毫不知情。
言歸正傳,正是面臨老九新惹的事端,曾國(guó)藩與之進(jìn)行辯論。開(kāi)篇曾氏徑直批駁九弟所謂“自強(qiáng)者每勝一籌”的觀點(diǎn)。在其看來(lái),爭(zhēng)強(qiáng)好勝看似短期易于得寸進(jìn)寸、得尺進(jìn)尺,但“凡國(guó)之強(qiáng),必須多得賢臣工;家之強(qiáng),必須多出賢子弟”,可見(jiàn)即使擁有虎狼之師,亦非永續(xù)長(zhǎng)久之道。單就一人而言,所謂強(qiáng)“不外乎北宮黝、孟施舍、曾子三種。孟子之集義而慊,即曾子之自反而縮也。惟曾、孟與孔子告仲由之強(qiáng),略為可久可?!?。除此之外,無(wú)論是憑借機(jī)巧,抑或依仗武力所達(dá)到的強(qiáng)勢(shì),“有因強(qiáng)而大興,亦有因強(qiáng)而大敗”,“如李斯、曹操、董卓、楊素,其智力皆橫絕一世,而其禍敗亦迥異尋?!?。因此,曾國(guó)藩拋出了君子自強(qiáng)的正途所在,“在自修處求強(qiáng)則可,在勝人處求強(qiáng)則不可”。反觀彈劾官文事件,曾國(guó)荃尚未立穩(wěn)根基,便意氣用事,與湖北官場(chǎng)泰半官吏鬧翻,“能強(qiáng)到底與否尚未可知”,極可能招致怨恨,禍害自身。果不其然,次年因剿賊無(wú)功,朝廷借機(jī)摘去曾國(guó)荃頂戴,令其回家養(yǎng)病。這一養(yǎng)便是整整八年,老哥的判斷又一次不幸言中。
其實(shí),關(guān)于“自強(qiáng)”境界一事,兄弟間多有交流。粗略看來(lái),曾氏之理解大致有幾層含義:一、既是自強(qiáng),便不宜時(shí)時(shí)外露。曾國(guó)藩總結(jié)起兵初期的諸多教訓(xùn),自以為是,急于表現(xiàn),一肚子不合時(shí)宜、不識(shí)世態(tài)的言行,招致眾人厭惡,遂影響了湘軍發(fā)展。故,其后來(lái)告誡諸兄弟須積蓄能量,強(qiáng)大自身,“一味渾厚,絕不發(fā)露。將來(lái)養(yǎng)得純熟,身體也健王,子孫也受用”,事業(yè)自然蒸蒸日上。二、雖不聲張,然自強(qiáng)須有倔強(qiáng)之特質(zhì)。沉潛不等于沉默,和光同塵也不是沆瀣一氣,自強(qiáng)之人理當(dāng)有定見(jiàn)甚或執(zhí)念,其背后支撐的精神力量是倔強(qiáng)。曾國(guó)藩很看重該氣質(zhì),“倔強(qiáng)二字,卻不可少。功業(yè)文章,皆須有此二字貫注其中,否則柔靡不能成一事。孟子所謂至剛,孔子所謂貞固,皆從倔強(qiáng)二字做出”。三、自強(qiáng)一途偏于剛毅,但又非剛硬、剛愎與憤激。基于數(shù)十載宦海閱歷與體悟,曾國(guó)藩對(duì)自強(qiáng)氣質(zhì)的辨析堪稱(chēng)精微。首先,過(guò)剛易折,自強(qiáng)須剛?cè)岵?jì)。一次,曾氏自感有所頓悟,于是提筆與諸兄弟分享道:“剛?cè)峄ビ?,不可偏廢,太柔則靡,太剛則折。剛非暴虐之謂也,強(qiáng)矯而已;柔非卑弱之謂也,謙退而已。趨事赴公,則當(dāng)強(qiáng)矯,爭(zhēng)名逐利,則當(dāng)謙退。開(kāi)創(chuàng)家業(yè),則當(dāng)強(qiáng)矯,守成安樂(lè),則當(dāng)謙退。出與人物應(yīng)接,則當(dāng)強(qiáng)矯,入與妻孥享受,則當(dāng)謙退?!睂?duì)人而言,剛為骨架,柔是血肉,二者融通,方能頂天立地,摧折不倒。其次,倔強(qiáng)太過(guò),便近于愎。倔強(qiáng)絕不是固執(zhí)、任性、抱殘守缺。當(dāng)年在京城任職,曾國(guó)藩時(shí)常遭人白眼,“因本性倔強(qiáng),漸近于愎,不知不覺(jué)做出許多不恕之事,說(shuō)出許多不恕之話,至今愧恥無(wú)已”。于是,其強(qiáng)調(diào)自強(qiáng)與剛愎判然有別。如果一個(gè)人做不到強(qiáng)制、強(qiáng)恕、強(qiáng)毅和強(qiáng)為善,一味“求以客氣勝人,是剛愎而已矣”。再次,位高權(quán)重若不注意修養(yǎng)反省,原本自強(qiáng)之氣往往會(huì)流于忿激。比如曾國(guó)荃,隨著戰(zhàn)功日益顯赫,開(kāi)始忘乎所以、目中無(wú)人。所以,曾國(guó)藩?jiǎng)袼按蟮秩翁煜轮笫乱詺猓瑲庵舴e于中者厚,故倔強(qiáng)之極,不能不流為忿激。以后吾兄弟動(dòng)氣之時(shí),彼此互相勸誡,存其倔強(qiáng),而去其忿激,斯可耳”。四,自強(qiáng)之化境,應(yīng)是明強(qiáng)??v使自強(qiáng)有萬(wàn)端變化,到底還要從“明字做出,然后始終不可屈撓”,始于明,終于明。所謂“明”,是明白、理性、堅(jiān)韌、通透。若不明則是暗昧、橫蠻。早在距彈劾事件發(fā)生三年前,曾國(guó)藩就下過(guò)一番精辟高論:“至于擔(dān)當(dāng)大事,全在明強(qiáng)二字?!吨杏埂穼W(xué)、問(wèn)、思、辨、行五者,其要?dú)w于愚必明,柔必強(qiáng)。弟向來(lái)倔犟之氣,卻不可因位高而頓改。凡事非氣不舉,非剛不濟(jì),即修身齊家,亦須以明強(qiáng)為本?!?/p>
放低姿態(tài),韜光養(yǎng)晦,洞曉時(shí)世,慎終如始,或此之謂“明強(qiáng)”也。惜手捧此函,心存暗昧、憤激、剛愎的曾國(guó)荃僅是入眼而未入心,日后官場(chǎng)倍遭蹉跌,倒也在情理之中了。