郭文斌

“瘟疫”一詞，最早見于晉代葛洪《抱樸子·微旨》：“經(jīng)瘟疫則不畏，遇急難則隱形，此皆小事而不可不知?！薄拔痢?，從其會意看，是一種發(fā)熱的病，“昷”意為一個(gè)人坐在澡盆里洗澡，引申為發(fā)熱?！耙摺?，從其會意看，是一種普遍性的病?！墩f文》釋“殳”為“以杖殊人”。清醫(yī)吳瑭在其《溫病條辨》中說：“溫疫者，厲氣流行，多兼穢濁，家家如是，若役使然也”。一種像被驅(qū)趕服役一樣難以逃脫的病，即為“瘟疫”。也有人考證，“殳”為古代巫醫(yī)降妖之桃木劍。先民們認(rèn)為瘟疫是鬼魅作祟所致，當(dāng)祈神以解?！逗鬂h書·禮儀志》記載，兩千多年前，從宮廷到鄉(xiāng)間，每年歲終“先臘一日”，要舉行“大儺”儀式，以送瘟逐疫。要想成功驅(qū)鬼逐疫，就要祈神娛神。因此“醫(yī)”字從“酉”，據(jù)考為“酒壇”，引申為祈者飲至恍惚之狀，以期會神。

中醫(yī)之所以能預(yù)防瘟疫，在于其原始意義上的“衛(wèi)生”思想，讓生命保持生機(jī)，遠(yuǎn)離殺機(jī)，是其關(guān)鍵。生機(jī)從“能生”來。通過“與天地合其德，與日月合其明，與四時(shí)合其序，與鬼神合其吉兇”，保持和“自然”能量上的高度同頻。這個(gè)“自然”，就是老子講的“人法地，地法天，天法道，道法自然”的“大自然”，它是所有生命的母親，是能生者，所以生機(jī)在它那里。體現(xiàn)在方法論上，就是順應(yīng)自然，尊重規(guī)律，嚴(yán)守歷法。對應(yīng)在養(yǎng)生上，就是保持“恬淡虛無”的狀態(tài)，讓“真氣存之”。落實(shí)在醫(yī)理上，就是扶正祛邪?！饵S帝內(nèi)經(jīng)》講，“正氣存內(nèi)，邪不可干?！?/p>

中醫(yī)認(rèn)為，疾病的病因是本，癥狀是標(biāo)，所以治病必須尋求病因，對因治療，才能達(dá)到四兩撥千斤的效果。

為了治本，中醫(yī)強(qiáng)調(diào)，藥補(bǔ)不如食補(bǔ)，食補(bǔ)不如天補(bǔ)。特別講究“食飲有節(jié)、起居有常、不妄作勞”。治法也不單單是施藥，還有樂療、心療、針療、灸療、按摩、導(dǎo)引，甚至包括祝由和吟誦。

許多中華傳統(tǒng)節(jié)日，本身就是防疫設(shè)計(jì)。以過大年為例，在古代，從臘月十五開始，到正月三十結(jié)束，整整四十五天，中國人都窩在家里過年——《素問》有言：“春生夏長，秋收冬藏，氣之常也，人亦應(yīng)之。”又講：“秋善病風(fēng)瘧”，主癥為惡寒、發(fā)熱、自汗、惡風(fēng)。因此，古人設(shè)計(jì)了“秋收冬藏”，停止生產(chǎn)，在家安處。在許多地方，還有過年不動刀剪不動針線之俗，就是讓人們停下來，享受生活，滋養(yǎng)生命。古人認(rèn)為，不能保持生機(jī)的生產(chǎn)是需要警惕的。在速度和安寧之間，古人更選擇安寧。這樣的設(shè)計(jì)，也符合中國人的陰陽哲學(xué)觀。《系辭傳》講：“一陰一陽之謂道。”在春夏大動之后，通過大年，讓人們進(jìn)入大靜，達(dá)到生命本身的陰陽平衡。換個(gè)方向看，也是通過大年的大靜，為春夏更好的大動，儲備生命力。中國人深知，欲速則不達(dá)。這也是“中”。

行文至此，我們就會理解，中國古人為什么講“上醫(yī)醫(yī)國”。中華文化，是一種保持生機(jī)的文化，一種以防為治的文化，一種以“中”為“醫(yī)”的文化。

（摘自《文匯報(bào)》）