李慧君

(1.湖南省博物館，湖南 長沙 410005；2.湖南師范大學(xué) 歷史文化學(xué)院，湖南 長沙 410081)

“梅山文化”是宋開梅山(1072年)之前集中形成于湖南中部(以新化、安化為中心)的一種區(qū)域文化，以原始泛神信仰和巫覡宗教習(xí)俗最具特色。作為梅山的主神、狩獵神、猖兵統(tǒng)帥、巫工百匠祖師神，倒立形象的張五郎是該地區(qū)本土俗神的最突出代表和民間信仰形態(tài)的集中體現(xiàn)。

鑒于張五郎在梅山宗教文化中的突出地位，學(xué)界曾就張五郎的傳說、神職、科儀咒語、與道教的關(guān)系、流播等進行過探討。關(guān)于張五郎的身世，目前有“梅山獵人”說、“太上老君女婿”說、“生于南瓜”說、“盤瓠/蚩尤傳人”說、“青州知府張世魁”說、“掌管五路猖兵的兵主”說、“倒路鬼”說等傳說。至于其因何倒立，亦有“打獵摔下懸崖倒立而死”“太上老君之女姬姬(或急急)施定身術(shù)”“躲避老君放蛇”“接反頭”“倒立行走特殊法術(shù)能力”“嬰兒倒著落地(象征原始宇宙觀)”等多種說法。胡起望[1]、李懷蓀[2]50-54、張式弘[3]、葉明生[4]、孔令輝[5]等學(xué)者經(jīng)梳理文獻資料和科儀抄本，均指出張五郎信仰與閭山教之間可能的源或流關(guān)系。而胡健國[6]、謝向平[7]等則根據(jù)史料、法事實踐，或圖像志特征[8]等推斷張五郎為古楚國梅山本地人……由于歷史久遠，史料匱乏(梅山文化的傳承多依靠歌謠和口口相傳)，加之文化和思想傳播自身的復(fù)雜性，直至當(dāng)下，圍繞梅山張五郎信仰的幾個核心問題依然眾說紛紜，迷霧團團。

流傳至今的湘中各類木雕神像及發(fā)愿文是梅山民眾信仰的實證和表達，對研究特定時期區(qū)域民間信仰意義重大。本文即以法國遠東學(xué)院“湖南神像數(shù)據(jù)庫”①收錄的數(shù)據(jù)為基礎(chǔ)，通過梳理張五郎神像發(fā)愿文所載的立像人、立像愿目、符咒等信息，試勾勒該時期梅山張五郎信仰的類型與發(fā)展脈絡(luò)，并對其成因做初步探討。

一、張五郎木雕神像與發(fā)愿文

湖南地區(qū)對木雕神像的制作與供奉流行已久，如唐朝韓愈途徑耒陽(今湖南衡陽市)時曾作“偶然題作木居士，便有無窮求富人”，此處“木居士”即是對木雕神像的戲稱。但由于木質(zhì)易腐，傳流至今的以明清之后，特別是18—20世紀(jì)最為多見。神像通常由造像本身和封存在造像背部龕洞內(nèi)的發(fā)愿文、藥草等部分構(gòu)成。發(fā)愿文又稱“意旨”“造像記”，是對造像人居住地、姓名，立像對象、目的、時間等信息的錄述。

湘中地區(qū)鄉(xiāng)村廟宇系統(tǒng)并不發(fā)達[9]10，民間供奉主要以家庭、宗族為單位，除個別廟祠所用體型較大的神像外，湘中地區(qū)木雕神像絕大多數(shù)神像在15—30厘米范圍內(nèi)。法國遠東學(xué)院“湖南神像數(shù)據(jù)庫”中收錄的張五郎神像尺寸同樣在20厘米左右，為家庭供奉用小型造像。

法國遠東學(xué)院“湖南神像數(shù)據(jù)庫”中收錄的張五郎神像共計22件，9件保留有發(fā)愿文。據(jù)記錄有明確立像時間和產(chǎn)地信息的發(fā)愿文，造像時間最早一件為清嘉慶三年(1798年)，最晚一件為1953年，其他多集中于20世紀(jì)上半葉；產(chǎn)地分布在寧鄉(xiāng)(3件)、新化(2件)、安化(1件)、益陽(1件)等梅山文化圈覆蓋的湘中區(qū)域。為方便說明，本文選取5例具代表性神像及發(fā)愿文如下：

例1翻壇倒洞張五郎玉像(見圖1) 新化 嘉慶三年(1798年)編號：T0823

今據(jù)

大清國湖南寶慶府新化縣石馬二都鵝溪常灘廟王祠下土地居住奉神彫脩玉像保泰弟子汪法教?本命生于己未年九月二十八日習(xí)斈元皇正教，十方行持香火，發(fā)心彫脩師祖翻壇到洞張五郞玉相一尊祈保十方有請，香火通行，家門迪吉，人眷均安，百事亨通，萬般如意。

嘉慶三年戊午七月初二日寅時開光大吉大利 通靈顕應(yīng) 處士劉續(xù)贍

信士汪盈乾 室人 劉氏 長男 自福男婦張氏 孫 成禮 成義 成志 成信媳 羅氏 二男 自祿

例2翻張祖師神像(見圖2) 安化 民國三年(1914年) 編號：T0496

一泗天下□□部洲

今奉漢國湖南省長沙府安化縣北路歸化鄉(xiāng)浮泥里扶竹花礄 紅山廟王歐家坪土地祠下居住 奉教梅王弟子伍超述 長男 綿照 次男 綿淇 三男 綿泥 右領(lǐng)合家人等發(fā)心彫刻番張祖師神相一位 趕山捕獵，搶獸歸壇，披毛倒，祈保梅王弟子身高萬丈，炳熖斉天，趕狗化變，二十四只趕山犬如 如□，我今稽手，望來靈願番壇祖親降臨

丹青弟子本邑周久疆 彫刻元辰涓不取今皇清民國三年甲寅歲正月刀(初)九日開光點目

三十六員天將二十八宿星君春雷夏雷秋雷冬雷五百蠻雷火車兵

丹青弟子周法雷 用心(開)光

例3翻壇張世魁祖師圣像(見圖3) 寧鄉(xiāng) 民國二十二年(1933年)編號：T0704

今述

湖南省長沙府寕鄉(xiāng)縣六都安居求吉行緣弟子謝恢鈞 字 □福 佛派 興志 奏名 法霖 行香走火，發(fā)心彫裝番壇張世魁 祖師聖像一尊猖兵帥將，通靈有感，谷應(yīng)山鳴，千年香火，萬年靈騐，助扶弟子，車馬不停，千呌千應(yīng)，萬呌萬靈，祈家庭清吉，眷屬安康，六畜豐肥，田蠶勝倍，百事亨通，諸般順?biāo)臁?/p>

民國二十二年癸酉六月二十八日丹青弟子謝兆貴安臓大吉靈也

例4翻壇五郎憑依玉像(見圖4) 益陽 中華民國(1912—1949年) 編號：T0529

赫聲濯靈

中華民國湖南益陽武潭鄉(xiāng)第三都牛蹄保伍公廟王夏咢林土地治下弟子蕭先杰 既承正教敬修聖像命丹青弟子裝刻金容仰翻壇五郎憑依玉相卜今十月初二日午時開光點相 此日通行香火，廣闡法門，如谷應(yīng)聲，扶持末學(xué)

例5張□□祖師尊神圣像(見圖5) 寧鄉(xiāng) 1953年 編號：T0538

中華共和國湖南□長沙府寕鄉(xiāng)縣六都十二區(qū)塢石廟王茶子山土地社下求吉香主信人喻□林 右領(lǐng)合家人等虔誠齋戒發(fā)心敬立張□□祖師尊神聖像一尊 從此溯像於家，洋洋在上，敬行迎立，濯濯厥靈，勿驚勿怖，降吉降祥，有求必應(yīng)，無感不通

公元一九五三年癸巳農(nóng)曆八月初二日敬立

二、神像與發(fā)愿文中所見張五郎的身份與神職

(一)張五郎形象與身份

張五郎以頭朝下，腳朝天的倒立造型為辨識性標(biāo)志。圖像志系統(tǒng)完整的張五郎像(如圖5)為雙手撐地，右手握刀或劍，左手按住一雞，面前擺放5個碗(亦有雞、劍、碗圖像畫于底座上)；左腳頂一碗水，右腳頂一香爐。據(jù)李懷蓀輯錄湖南會同縣金龍鄉(xiāng)大溪村虎匠林昌元所藏《五郎咒》抄本：“奉請翻壇老祖張五郎……左腳頂戴一碗水，右腳頂戴一爐香。左手提起飛毛箭，右手提雞敬五猖……”[2]53，可知張五郎雙腳頂施法所用的符水和香爐，手上正在殺雞取血，面前擺放的是用于盛放雞血以敬東、南、西、北、中五路猖兵的5個碗。目前可見的多數(shù)張五郎神像中雞、刀、碗、香爐等圖像已被簡化或遺損。張五郎服飾普遍較為隨意，頭戴幞頭或簡單地束發(fā)，身著短衫，束腰帶，為常見的獵人裝束。

發(fā)愿文中所見對張五郎的稱呼有“翻壇倒洞張五郎”“翻壇張世魁祖師”“翻壇五郎”等。其中，安化1914年立像的張五郎神像(例2)發(fā)愿文稱“張祖師”的生平為“趕山捕獵，搶獸歸壇，披毛倒死”，與梅山獵人打獵摔下懸崖倒立而死的傳說相符。寧鄉(xiāng)1933年(例3)神像發(fā)愿文中稱此像為“翻壇張世魁祖師”，與“青州知府張世魁”的身世對應(yīng)：明刊本《海游記》載，山東青州知府張世魁(小名五郎)為救被烏虎大王捉走的妻子月英，赴閭山習(xí)學(xué)巫法，后成救災(zāi)救難的法神[10]。該發(fā)愿文同時稱張五郎為“猖兵帥將”，據(jù)例2發(fā)愿文末符文(見圖6)可知張五郎應(yīng)是執(zhí)掌“東門東路五猖”“蘭(南)門蘭(南)路五猖”“西門西路五猖”“北門北路五猖”“五門五路五猖”(其他多例發(fā)愿文此處為“中門中路五猖”，本例略有差別)猖兵的首領(lǐng)?！拔宀瘛保f時漢族民間傳說妖邪之神，謂能為祟于人[11]。在侗族宗教中則為崇拜之神，言其能驅(qū)逐鬼怪，化治疾病[12]。有學(xué)者采集到神像發(fā)愿文和科本中記載張五郎管轄的猖兵亦有“18猖”和“72猖”說等[13]，不管何種說法，俱可看出張五郎乃是擁有調(diào)集千軍萬馬神力的用兵之神。

圖6“翻張祖師神像”發(fā)愿文

(二)供奉者與供奉愿目

梳理本文選取的5例發(fā)愿文可知，張五郎神像的塑像和供奉者大致可分為“弟子”(例1—4)和“香主信人”(例5)兩大類，“弟子”又可細分為“習(xí)學(xué)(元皇)正教，行香走火”的弟子(例1、3、4)和“梅王弟子”(例2)兩種。

作為張五郎的一般崇信者，“香主信人” (例5)將張五郎神像“塑像于家”“洋洋在上”，對其“敬行迎立”，祈禱張五郎能夠“濯濯厥靈，勿驚勿怖，降吉降祥，有求必應(yīng)，無感不通”。由此，張五郎在此處的神職和神格為坐鎮(zhèn)家堂，除兇降吉的家庭守護神。

“奉教梅王弟子”(例2)則明顯為獵人身份，他秉信張五郎趕山打獵，倒掛而死的傳說，希望狩獵祖師神張五郎能在其打獵時“親降臨”，施展法術(shù)使其“身高萬丈，炳熖齊天”，其所帶獵犬亦能“趕狗化變，二十四只趕山犬如□如□”。很明顯，“梅王”張五郎此處應(yīng)是佑保獵人出獵有收獲的行業(yè)佑護神。

另一類習(xí)學(xué)“元皇正教”的弟子(例1、3、4)以“十方行持香火”為職,除了“家門迪吉”“百事亨通”等一般性愿目外，此類弟子為張五郎塑像的最根本原因是祈愿祖師佑其在香火行業(yè)中，“十方有請，香火通行”(例1)，“通靈有感，谷應(yīng)山鳴，千年香火，萬年靈驗，助扶弟子，車馬不停，千叩千應(yīng)，萬叩萬靈”(例3)，“通行香火，廣開法門，如谷應(yīng)聲，扶持末學(xué)”(例4)。即是說，張五郎同時還是元皇教派行巫弟子的行業(yè)祖師。

三、梅山張五郎的三重神格

(一)作為梅山師公教分支的張五郎信仰

與例1中張五郎神像發(fā)愿文內(nèi)容類似，“元皇”一詞同樣頻繁出現(xiàn)于師公神像發(fā)愿文中。法國遠東學(xué)院數(shù)據(jù)庫收錄湘中地區(qū)17世紀(jì)以來木雕神像3 552件，神像題材大致可分為道教神祇、佛教神祇和梅山地方性神祇三大類，半數(shù)以上為梅山本土神祇(圖7)，而各類師公像(圖像志特征為手持令牌和符水碗，著日月帽或饕餮紋帽)又占據(jù)了本土神祇像的95%以上比例。師公信仰是梅山宗教文化的主體和內(nèi)核，一般又稱為巫教、師教或元皇教。

圖7法國遠東學(xué)院“湖南神像數(shù)據(jù)庫”收錄神像分類

原始時代，人們在對一些自然、生命、社會等現(xiàn)象無法做出解釋時，便引發(fā)了現(xiàn)實世界由“靈魂”“鬼怪”等支配的概念，并試圖與其進行溝通。所謂“巫”，是溝通人與超自然力量的人；“巫術(shù)”，是溝通人與超自然力量的法術(shù)。梅山師公(包括地主、家主等)實際身份即是該地區(qū)通過程式化儀式以達到調(diào)遣鬼神、驅(qū)邪禳災(zāi)目的的巫師。萬物有靈，卻不可能信仰萬物，但可轉(zhuǎn)而信奉能夠通靈的有神秘力的人類——師公是梅山民眾在信仰對象上做出的選擇。直至今日，師公仍然是峒區(qū)社會從業(yè)者數(shù)量最多，信仰群體最龐大的民間教門[13]427。

師公神像中，除多數(shù)造像人自稱是習(xí)學(xué)“元皇正教”的“元皇弟子”外，多例發(fā)愿文中還出現(xiàn)了如“元皇大教”(T0327)，“元皇法教”(T0149、T0164)，“元皇五十三教”(T0564)，“元皇梅山符法”(T0400)，“淮南元皇雪山符秘訣一宗”(T0303)，“靈寶先天元皇正教一全宗”(T0168)，“元皇魯班正教”(T0458、T0361、Y.1121058、Y.1122026)，“元皇蛇水秘訣”(T0067)，“元皇捧退法訣全宗”(T0569)，“元皇梅山收猖諸般符法秘訣一宗”(T0590)，“元皇洪范大教”(T0104)，“先天佛道元皇正教”(T0009、T0418)，“先天元皇五雷雪山梅山娘娘收家書符諸般法訣一宗”(T0045)等稱謂和詳細的符法名稱?？梢?，拜奉祖師張五郎的弟子與各路師公的弟子均為元皇教各支派傳人。至于元皇教派的源頭，有學(xué)者稱史料記載唐朝陳靖姑是元皇教的創(chuàng)教始祖，她與兄長陳法通于閭山大法院拜法，元皇教也就襲承閭山大法主[7]29-30，此說法與前文張五郎閭山學(xué)法救妻的身世相合。法國遠東學(xué)院數(shù)據(jù)庫中有一例高君法恩度師②像(T0313)，立像人稱其為習(xí)學(xué)“茅山小教各項秘旨”的弟子，可見師公信仰與茅山道教亦有一定聯(lián)系。

另外，多例師公神像的發(fā)愿文符箓部分也出現(xiàn)有張五郎圖像，如安化縣同治六年(1867)開光的“公師賀君震雷金神玉像”發(fā)愿文(見圖8)，寧鄉(xiāng)縣民國二十三年(1934年)立像的“黃君法明神像”發(fā)愿文(見圖9)等。《道教大辭典》曰，符箓“符者屈曲作篆籀及星雷之文，篆者素書，記諸天曹官屬吏佐之名。符箓謂可通天神，遣地祇，鎮(zhèn)妖驅(qū)邪……”[14]，圖中所見的翻壇張五郎在符箓中雖占據(jù)較為重要的位置(正中或前端)，但僅是師公“通天神，遣地祇”法力下被召喚的眾多神秘力量之一，如圖8右側(cè)可見同時受到法術(shù)調(diào)遣的還有標(biāo)識有“風(fēng)伯”“雨師”“雷公”“雷母”名號的四位天神及其他諸多神祇?；诖?，或可推測，本文例1、3、4中行香走火的一類弟子所持的張五郎信仰應(yīng)與梅山師公教有一脈相承的親緣關(guān)系，或者說，此類張五郎信仰很可能是當(dāng)?shù)貛煿叛龅囊粋€分支。

圖8賀君震雷像發(fā)愿文(部分)T0730

圖9黃君法明像發(fā)愿文(部分) T0527

(二)作為獵神的梅山法主張五郎

與作為梅山師公教分支的張五郎信仰有顯著差異的是作為狩獵之神的張五郎信仰。如例2所示，梅山地區(qū)獵人群體裝塑與祭拜倒掛懸崖而死的獵人張五郎，祈禱獵人行獵中，獵神能通靈顯應(yīng)，趕狗化變，助其獲勝。獵神張五郎頗具影響，至今仍被湖南、江西、貴州、四川、廣西、廣東等山地的多個少數(shù)民族族群所供奉。

與發(fā)愿文圖像系統(tǒng)中張五郎顯赫地位有別的是，作為獵神的張五郎通常被安置于神龕的下端，壇場法事中同樣如此，張五郎由此又有“下壇之主”的頭銜。神龕的上層，或上壇則放置“天地國親師”的牌匾及祖先靈位和香燭紙馬(見圖10)[15]。學(xué)界目前對張五郎置身下壇的原因主要有兩種解釋：一是張五郎倒立為嬰兒落地姿勢，因而雖貴為梅山始祖神，卻位列諸神最下端[16]；二是上壇供的必須是正神，張五郎打獵墜崖而亡，土地神被太上老君所誅，都是殤亡之神，只能供在下壇[17]。就本文所涉及的實證，及梅山民眾普遍的宗教實踐和質(zhì)樸、功利的哲學(xué)思維模式而言，后一種說法似乎更合乎情理。

圖10梅山鄉(xiāng)村傳統(tǒng)民居家先神龕

據(jù)張式弘介紹，梅山專業(yè)獵戶世代相傳，他們將梅山教教主、祖師張五郎供奉于神龕下層，晨昏三叩首，早晚一炷香，出必祈禱庇佑，歸必叩謝平安。狩獵前，壇主會舉行包括焚香、獻酒、燒紙錢、念《梅山咒》《翻壇咒》、卜卦等一系列科儀在內(nèi)的請神儀式，恭請梅山大法主翻壇五郎親降法壇，獵戶們跪誦禱祝詞曰：“今有長沙府安化縣四都鄉(xiāng)**土地管下獵戶，因孽畜傷害人畜，作踐陽春，弟子***等為保一方平安，持祖師當(dāng)年神弩，誓滅山前猛虎，射盡山后野豬。恭請祖師保佑，箭無虛發(fā)，手不空回。人無受傷，狗不濺血。今日許下良愿，明日豬頭酬恩”[18]——與例2發(fā)愿文中“祈保梅王弟子身高萬丈，炳熖齊天”的愿目大同小異。與師公教法事(包括發(fā)愿文結(jié)尾處的符箓)調(diào)集道、巫、佛中眾多天神地祇齊上場的浩大陣勢有別的是，趕獵所做的“梅山壇”一般較為專一地只奉請了梅山教主張五郎和其管轄下的猖兵，似乎受到道教、佛教等外來宗教的影響略少，而更多保留了遠古漁獵文化本色?！懊飞綁彼睢斗瓑洹穼埼謇缮硎赖拿枋觥啊謇缮沓鎏?，便是青州大府堂。元和年間九月九，生下翻壇張五郎，十二歲去拜法，三十六歲轉(zhuǎn)回鄉(xiāng)。行在龍虎山前過，仔細思量無座場……”與閭山教《五郎咒》內(nèi)容相仿。同時，咒中提到的“龍虎山”亦暗示了張五郎與江西龍虎山正一道可能存在一定傳承關(guān)系，如李懷蓀認為張五郎立翻壇之地應(yīng)在江西龍虎山，傳到臨近大海的福建成了“海上翻壇”，到了地勢險惡的湖南，就成了“翻壇倒洞”[2]54。

(三)作為宅院守護神的張五郎

正如呂永升、李新吾先生所指出的，湘中地區(qū)鄉(xiāng)村廟宇系統(tǒng)并不發(fā)達[9]10。梅山民眾信仰活動主要以家庭、宗族為單位，他們往往把自家信奉的神祇——無論是梅山巫教(如家主、地主、張五郎、樟樹神)，道教(如關(guān)公、四大元帥、真武、雷神、藥神)，抑或佛教(如各類觀音、佛)——雕刻成小木像安置于廳屋神龕，廳堂就成了家廟：平時家中無事，則逢農(nóng)歷的初一、十五，或神祇生日，化錢燒香祭祀；若家中有事，大到祭祀祖先、紅白喜事、經(jīng)商求學(xué)、拜師學(xué)藝、修路建宅，小到傷風(fēng)感冒、小孩啼夜、出行打獵、時鮮上桌，都可在神龕神像前舉行家庭祭拜，甚至請師公等專職人員舉行較為正式的齋醮活動[19]。而供奉于家龕的神祇，同樣不論教派與所司范疇，俱自然而然地普遍被賦予了守護一戶清吉，庇蔭一家平安的鎮(zhèn)宅之職。此類張五郎神像即是如此。

四、 結(jié)語

18—20世紀(jì)湘中地區(qū)張五郎木雕神像和發(fā)愿文所見的張五郎有三重神格：一是被獵人供奉的，作為梅山法主的，以法力助獵戶打獵無傷，獵物豐碩的狩獵神張五郎；二是被行香走火元皇教弟子供奉的，作為梅山師公教分支的，擁有趕鬼去祟，驅(qū)邪治病法力的張五郎；三是被一般信徒供奉的，坐鎮(zhèn)家堂，佑保一室清吉，無驚無怖的家庭守護神張五郎。

結(jié)合關(guān)于張五郎的種種傳說與咒語符箓，一條歷史的脈絡(luò)隱隱呈現(xiàn)：古梅山地，受楚文化影響，巫鬼信仰盛行。唐元和年間，梅山獵人張五郎(或別的類似的名字，后來整合化一)到閭山或龍虎山學(xué)習(xí)道巫之法，歸來成為梅山教教主和猖兵之主——張五郎的第一重神格即是古老原始梅山教的余緒。宋開梅山前后，梅山教隨梅山蠻南遷流播到南方少數(shù)民族山地；漢文化尤其是道教文化融入，部分梅山教迅速道教化，有一定意義上師承、組織、本經(jīng)、科儀和神學(xué)的民間道教形式——師公教形成，張五郎學(xué)道的經(jīng)歷(或后來加工臆造)使其成為師公教的一個分支，即張五郎的第二重神格。梅山地區(qū)家庭供奉的神祇普遍具備鎮(zhèn)宅的神職，加之隨時間推移，由于民間宗教的隨意性，亦有一些不熟悉神職教義的民眾想當(dāng)然地認為張五郎既是梅山教祖師神，必然也可是當(dāng)?shù)氐募彝ナ刈o神，由此出現(xiàn)了張五郎的第三重神格。

當(dāng)然，以上推測均是基于現(xiàn)有少量物證和史料傳說所做的邏輯推理，難免將復(fù)雜的歷史原貌簡單化和籠統(tǒng)化。但可以肯定的是，每個地區(qū)、每個民族都會依照自己的方式去詮釋和推演異族故事，使其成為本民族特有的宗教傳說，張五郎復(fù)合型神格正是外來教派與梅山本土巫教融合后生成的適應(yīng)當(dāng)?shù)孛癖娝枷敫蛯嶋H需求的產(chǎn)物。在與外界宗教思想的碰撞中，本土原始信仰或保留、或雜糅、或衍生，張五郎信仰形態(tài)同時也是梅山眾神殿堂中諸多神祇信仰演化的典型代表。

注釋：

①數(shù)據(jù)來源包括法國遠東學(xué)院范華(Patrice Fava)收藏、湖南省博物館館藏、美國及湖南私人藏家收藏的神像3500余件，發(fā)愿文1500余份：https://www.efeo.fr/statuettes_hunan/。在此特向法國遠東學(xué)院華瀾教授(Alain Arrault)對數(shù)據(jù)庫的建設(shè)和慷慨開放誠致謝忱。

②梅山從事儺壇法事的師公一般有四代傳承人才能被稱之為祖師，四代傳承人分別稱經(jīng)師、藉師、度師和剛出師的師公。度師為第三代傳承人。